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Según la concepción de Epicuro el fin de la vida humana es la felicidad. Y para conseguir dicho fin no sería importante solo el cultivo de la filosofía, sino también el conocimiento de la música. Para ello es necesario sentir las ondulaciones de los sonidos, pues ellos causan sensaciones agradables y se convierten en cadenas de movimiento que van desde un emisor de sonidos a un sujeto sensible que los recibe. La acústica, la afinación y los efectos sonoros propician sensaciones que gravitan en el cuerpo y el alma. Son fuente de satisfacciones que contribuyen a la felicidad. Este artículo tiene tres partes. La primera explica la música como una cualidad sensible del cuerpo y del alma. La segunda explica cómo la música contribuye a la tranquilidad del alma y el cuerpo. La tercera expone la idea de la música como un placer catastemático y como impulsora de nuestros sentimientos básicos.

Este artigo tem intuito de estudar as aproximações e distanciamentos entre Epicuro e Friedrich Nietzsche com relação aos temas ‘alegria’ e ‘felicidade’, fazendo necessário apresentar e discutir o problema da felicidade com relação a Epicuro e, em Friedrich Nietzsche com relação a alegria. Para tanto, buscamos apresentar o ponto de partida de Epicuro, para entender sua proposta de caminho para a felicidade, e de Friedrich Nietzsche com seu foco na alegria, apresentando suas diferenças e analisando, ao final, suas aproximações sobre o tema desenvolvido.

Resumo: Propomos neste estudo reconstituir, através da obra do pensador alemão, parte da relação que une Nietzsche a Epicuro. Isso nos levará a estudar os temas da díade apolíneo-dionisíaco, do Übermensch1 e, finalmente, o tema da décadence ao qual se liga a figura de Epicuro a partir de um determinado período. Nosso posicionamento teórico consiste em dizer que há um fio condutor do pensamento epicurista na obra nietzschiana, que o torna uma fonte contínua de inspiração para forjar em parte seus principais conceitos.

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O cirenaísmo é uma filosofia multifacetada e a transmissão das suas ideias se sucedeu em meio a impossibilidade de conciliar as contradições inerentes aos projetos de Aristipo, Hegésias, Anicéris e Teodoro. O desafio de harmonizar o hedonismo no seio de uma doutrina ética perdurou até Epicuro introduzir uma nova visão filosófica. A moção de maximizar as experiências efêmeras de prazer, cultuada pelos cirenaicos, é revista pela ética epicurista, que professa uma maneira de viver destinada aos deleites frugais e ao alívio das dores.

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Based on the understanding of paragraphs 32 and 51 of Book X by Diogenes Laércio: Life and doctrines of distinguished philosophers, a theory of sensitive perception and image in Epicurus' thought. However, seeking to demonstrate the epistemic process of sensations (αἰσθήσεις), initiated in the "imagetic projections" (φανταστικὰς ἐπιβολὰς), that is, in the detachment of the surfaces of the composite bodies through the constant movement (κίνεσις) of the atoms, Epicuro, unpretentiously, fundam nature of the "dream" (ὄναρ) as a derivation of the images (εἴδωλα) of the bodily beings that affect the soul "during sleep" (καθ 'ὕπνους) and, therefore, are true dreams: for "it moves [the mind], and, what is not [μὴ ὄν] does not move it ". In this sense, it breaks with a long tradition that dreams are divine manifestations, as expressed in the Vatican Sentence 24, therefore, they do not need interpretations, but are explained as "representations" (φαντάσματα) of the sensitive ones arising during the sleep that they form in the soul through the anticipations kept in the understanding, that is, they are representative images of the phenomenal world, therefore, there is only a dream of what is perceived. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

En este artículo argumentamos que, el hecho de que hubo ciudadanos prominentes de diferentes ciudades griegas que adhirieron al epicureísmo, se sintieron epicúreos y fueron reconocidos como tales, muestra que slogans como “vive oculto” y “no participes en política”, que sugieren un completo apoliticismo por parte de Epicuro y los epicúreos, tergiversan el verdadero sentido del mantenerse alejado de la política contingente. Nuestro texto muestra la interacción entre Epicuro y los epicúreos y las ciudades griegas, a través del análisis de documentos (algunos bien conocidos –como el testamento de Epicuro, que muestra las conexiones del filósofo con la vida de la ciudad–, y otros menos conocidos de carácter epigráfico) relacionados con distintas ciudades antiguas. Si lo que argumentamos es razonable, la idea habitual de que el epicureísmo recomienda la apoliticidad, debe ser desechada.

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El presente artículo pretende mostrar: 1) que la praxis filosófica epicúrea, con sus postulados conceptuales, és en gran medida aceptada por Nietzsche y afines a él; 2) que ese reconocimiento hacia Epicuro tiene que ver con su modelo de vida eudemonista, presentista y menos intelectualizante que el socrático-platónico; 3) que, aun desde la concepción nietzscheana de una cierta filosofía griega en cuanto vía de decadencia antiartística, el quehacer epicúreo se considera un programa de afirmación vital, capaz de soslayar en parte el carácter opresivo de la racionalidad y de conciliar al ser humano con la felicidad y la plenitud corporales. Para ello, se esboza el tratamiento nietzscheano de Sócrates con su doble perspectiva; se estudia la propuesta de cuidado anímico que hizo el maestro de Platón, inspiradora de la filosofía helenística, cuando el griego se convierte en individuo y súbdito y se recluye en sí mismo; se investiga luego la presencia y la doble consideración de Epicuro en las obras de Nietzsche, y se analizan, por último, los rasgos notables del cuidado anímico epicúreo y su recepción valorativa por parte del filósofo alemán, tomando en consideración la filiación socrática y los puntos de convergencia o divergencia que muestran los programas filosóficos del tábano y del samio.

Based on the understanding of paragraphs 32 and 51 of Book X by Diogenes Laércio: Life and doctrines of distinguished philosophers, a theory of sensitive perception and image in Epicurus' thought. However, seeking to demonstrate the epistemic process of sensations (asse), initiated in the "imagetic projections" (fatast pß), that is, in the detachment of the surfaces of the composite bodies through the constant movement (es) of the atoms, Epicuro, unpretentiously, fundam nature of the "dream" (a) as a derivation of the images (eda) of the bodily beings that affect the soul "during sleep" (a 'p) and, therefore, are true dreams: for "it moves [the mind], and, what is not [1] does not move it ". In this sense, it breaks with a long tradition that dreams are divine manifestations, as expressed in the Vatican Sentence 24, therefore, they do not need interpretations, but are explained as "representations" (fatsµata) of the sensitive ones arising during the sleep that they form in the soul through the anticipations kept in the understanding, that is, they are representative images of the phenomenal world, therefore, there is only a dream of what is perceived. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

Em 1839, Marx inicia a preparação de sua tese de doutoramento, que será apresentada em 1841, na Universidade de Iena, intitulada Diferença entre as Filosofias da Natureza em Demócrito e Epicuro. Mas o que levou um jovem estudante de filosofia, discípulo de Hegel, participante do movimento jovem hegeliano de esquerda, a dedicar-se aos estudos do atomismo grego? O objetivo deste artigo é responder essa questão, explicitando como a filosofia atomista de Epicuro influenciou a ética marxiana a partir da liberdade fundada num princípio universal.

Este trabalho tem como principal intenção apresentar a leitura de Marx do atomismo antigo, em sua Tese Doutoral, Diferença entre a filosofia da natureza de Demócrito e Epicuro, de 1841. Analisaremos as diversas diferenças entre os dois mais influentes pensadores dessa corrente filosófica, tanto na perspectiva de Marx, como na perspectiva das fontes utilizadas por ele. Embora ambos os filósofos estejam inseridos em uma mesma tradição de pensamento, eles sustentam doutrinas diferentes em diversos aspectos, por exemplo, a noção de peso, a declinação da linha reta e a teoria dos meteoros. Nossa exposição segue a mesma elaborada por Marx na redação de sua Tese, ou seja, serão analisadas primeiramente as diferenças gerais, isto é, acerca da natureza de ambas as pesquisas e suas relações com a realidade e o conhecimento, para em seguida analisar, de forma mais detalhada, as diferenças específicas, aquelas que enaltecem a filosofia de Epicuro sobre dois aspectos fundamentais, a saber, que sua teoria dos átomos não é mera repetição da teoria de Demócrito, com uma imensa parte da tradição o acusou, e que a “autoconsciência individual-abstrata” (abstrakt-einzelne Selbstbewußtsein) é seu verdadeiro princípio.

En el imaginario colectivo del mundo antiguo Thanatos fue el dios Muerte, hijo de Nix, la Noche, y de Erebo, las Tinieblas del Hades. La identificación de las principales fuentes literarias e iconográficas que nos ha legado el mundo clásico sobre Thanatos, permite establecer los tipos figurativos esenciales y descifrar con ellos algunas claves relativas a la concepción que sobre la vida y la muerte tenían griegos y romanos. Junto a su hermano, Hypnos, el Sueño, Thanatos era el responsable del paso preliminar en el viaje del difunto al más allá. Juntos trasladaban al finado, en cuerpo y espíritu, desde el lugar de su muerte al lugar donde se le iban de hacer las honras fúnebres, momento en que el cuerpo era consumido por el fuego y el alma iniciaba el viaje al Hades, conducida primero por Hermes y luego por Caronte. La mayor parte de los ejemplos iconográficos que se tienen identificados del dios Thanatos corresponden al arte griego, etrusco, romano y neoclásico. Como es lógico, en su mayoría son obras relacionadas con contextos funerarios. Se analizan las fuentes literarias y la iconografía de Thanatos en relación a su genealogía divina, tal y como la describe Hesíodo en la Teogonía; el mito del traslado del cadáver de Sarpedón desde el lugar donde murió hasta el sitio donde le hicieron las honras fúnebres, tal y como aparece en la Ilíada de Homero; y el tratamiento de Thanatos en los poetas trágicos.

Pretendemos, neste artigo, estabelecer, defronte as proposições centrais do movimento transhumanista – expresso aqui na filosofia de FM-2030 – e o discernimento helenístico de Epicuro, (I) pontos de tangência e (II) fundamentação/corroboração do segundo ao primeiro. A morte, asserta FM-2030, deve ser superada. Tomando esta proposição como ponto arquimediano do pensamento transhumanista, investigamos na sabedoria de Epicuro um possível fortalecimento deste alicerce proposicional no afã de, para além do caráter formal de sua consistência, somar ao movimento contemporâneo o comedimento do hedonismo epicúreo, uma vez que as potencialidades provenientes da tecnociência podem ampliar os efeitos da desmesura humana. Tentamos, portanto, mostrar que um movimento com olhos para o futuro pode ser fortalecido com o mestre Epicuro. Nos focando no transhumanismo de FM-2030 e, em contraste com Epicuro e sua teoria dos desejos, buscamos elucidar que o filósofo legitimaria uma vida longeva, uma vez que a longevidade ou mesmo a imortalidade não implicam descomedimento.

The text seeks to cover some epicurean lines that establish a certain correlation between materiality and pleasure, both from the reading of the clinamen carried out by Lucretius and from the idea of bond or copula mundi reworked in the Renaissance by Pico della Mirandola, Ficino and Giordano Bruno. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

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Se expone críticamente una interpretación reciente del hedonismo epicúreo, según la cual este podría comprenderse como hedonismo actitudinal. Esta lectura conlleva ciertas tensiones internas y descuida el sentido fundamental del epicureismo, esto es, que se trata de una teoría del bienestar prudencial. Al examinar solo este aspecto, se omiten ciertos problemas secundarios, como la legitimidad de interpretar de manera actitudinal una doctrina asentada en el atomismo.

Poderemos alcançar uma vida boa, suportar a dor e eliminar o medo da morte? Qual o papel da filosofia e do filósofo ante inquietudes práticas e especulativas? A filosofia de Epicuro (341-270 a.C.) visa “a saúde da alma” através do rigoroso conhecimento do Universo. O presente artigo procura analisar a proposta ética do filósofo − o seu tetraphármakos (quádruplo remédio para libertar o homem). Apresentam-se, seguidamente, duas objeções ao seu pensamento: por um lado, Agostinho da Silva, criticando a filosofia epicurista enquanto método meramente defensivo da dor; e, por outro lado, a caracterização do legado epicureu como irrealizável enquanto ambição práxica, tal como propõe o heterónimo de Fernando Pessoa, Ricardo Reis.

La invocación a la diosa Venus en el proemio al libro primero del De rerum natura es uno de los más memorables en la historia de la literatura, así como uno de los más inquietantes en la historia de los textos que niegan todo influjo divino en los asuntos humanos. El presente trabajo busca hallar en la presencia de la diosa Venus a lo largo de todo el poema una dimensión ordenadora que la distinguiría de cualquier entidad divina tradicional. Proponemos, pues, que nuestra diosa personifica el ordenamiento de la naturaleza y la reintegración del orden social al orden natural. El filósofo Lucrecio, en su lucha contra la divinidad, presenta a Venus como un elemento que expresa una racionalización del universo en términos políticos. Para sustentar nuestra hipótesis, hemos accedido al latín de Lucrecio para identificar en él conceptos de la política romana asociados indiscutiblemente al gobierno de la naturaleza, que nuestra diosa preside.

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O engajamento de Marx na filosofia tem desde o início a tentativa de um desenvolvimento mais objetivo do humanismo, na medida em que só adentra em tal disciplina em busca de uma racionalidade cujo desenvolvimento não é seccionado da transformação concreta do mundo. Tal é a sua impressão da filosofia sob a dialética hegeliana: apenas a razão filosófica se perceberia como forma não destacada da realidade, podendo realizar o humanismo que no Direito está dado como um puro idealismo. Nos Cadernos Preparatórios de sua tese de doutorado intitulada Diferença entre as filosofias de Demócrito e Epicuro (DFDE) Marx desenvolveu uma filosofia da história alternativa à de Hegel, indicando que a democracia não sofreu ocaso na Grécia por conta do desenvolvimento da razão filosófica, mas sim por conta da vitória de uma razão filosófica que sofrera viragem para a teologia.

The central thesis is that materiality has to do with the horizon that fixes the limits of what we call a body, and that one of its core traits could be thought as freedom. This moment corresponds to the reading made on the clinamen of Epicurus and Lucretius by several contemporary thinkers such as Nancy, Derrida, Serres and Althusser. [ABSTRACT FROM AUTHOR]

El texto propone una lectura de la teoría de lo imaginario de Lucrecio en la línea de un materialismo de lo imaginario afín al de Spinoza y Althusser. Este materialismo defiende que lo imaginario implica un mecanismo específico que produce un efecto específico. En Lucrecio el modo de funcionamiento específico es la obsesión por imaginarnos mirando y el efecto que deriva de él es la creencia en un alma inmortal y separable. La demostración descansa en el carácter finito de nuestro imaginario: nuestra incapacidad de representar la muerte. El argumento se desenvolverá buscando resolver el problema que el temor a morir como miedo a la ausencia de sensibilidad le presenta a la filosofía epicúrea y lucreciana, ya que este miedo no parece disiparse ante la tesis de que la muerte no es nada para nosotros. El artículo, en fin, intentará demostrar que el temor a morir y la creencia en un alma separable del cuerpo e inmortal van ligados necesariamente en todos los casos.

En este texto se espera evidenciar por qué y cómo el tono sencillo y amistoso de la epístola permite que las doctrinas filosóficas se aprendan y se realice la interiorización de las mismas. Se mostrará que Sócrates, el personaje histórico y ficcional de Platón, es un antecedente de este modo de filosofar; seguidamente se caracterizará la misiva como “medio diálogo” por la forma en que ésta, siendo consciente de las peculiaridades del interlocutor, se apoya en el estilo llano y coloquial y en la relación filial entre los interlocutores ficticios.

O presente artigo analisa o conceito epicurista de kritêrion dentro dos limites dos escritos remanescentes de Epicuro. Ele busca sondar o que efetivamente Epicuro disse ou quis dizer com esse termo. Dado que o conceito não comparece sozinho, mas vinculado ao de enargeías, kanôn e krísis, então este estudo se ocupa também em analisar essa vinculação.This article analyses the concept of Epicurean kritêrion within the limits of the remaining writings of Epicurus. It tries to investigate what Epicurus actually said or aimed to say by this term. Since this concept does not appear alone, but linked to the notion of enargeías, kanôn and krísis, this study also deals with their interrelations.

Este trabajo trata de demostrar que la vida de Epicuro estuvo influida por las vicisitudes políticas por las que atravesó la Atenas del período (341-267 a.C.) y, a través del análisis de la crítica de Epicuro a tres elementos esenciales que sustentaban la pólis , especialmente la ateniense: la paideia , la participación en la vida política y la religión poliada, intenta probar que el filósofo constituyó en realidad una comunidad distinta a la cívica, cuyas señas de identidad se apartaban de la pólis.

La poesía de Aurora Luque representa una de las poéticas más representativas de nuestra contemporaneidad, ubicada dentro de un culturalismo grecista, donde mito y realidad se conjugan dentro de la cotidianidad. La poesía de Luque se caracteriza por su ironía, desenfado, frivolidad y desdramatización. El artículo presenta una serie de poemas donde se produce una desmitificación del elemento clásico. Una poesía marcada por algunos topoi como el carpe diem o el odio et amo catuliano, siempre representados desde una mirada desenfada y dominada por el espíritu del Eros. El artículo destaca además el juego de intertextualidad –en seguimiento de Catulo– así como la vocación epicúrea de la autora.

Este artículo se concentra en la probable relación existente entre el discurso de la madre y la filosofía de Epicuro. En el capítulo 7 una madre y sus siete hijos eligen la muerte antes de ingerir carne de cerdo. El rey en persona -Antíoco IV- es quien obliga a los jóvenes a probar el alimento prohibido por los preceptos judaicos y la madre los estimula a morir mientras manifiesta su creencia en la resurrección y la creación ex nihilo. Antíoco IV era seguidor de la filosofía epicúrea y el autor de II Macc. probablemente debió argumentar contra dichas ideas y el soberano que las representaba -un odioso personaje- en dicho pasaje de la obra.This article focuses on the possible links between the discourse of the Maccabeans´ mother and Epicurus´ philosophy. In chap. 7 a mother and her seven sons die rather than eat forbidden food. The king himself -Antiochus IV- tries to force the brothers to eat pork and the mother fanatically encourages them to die by expressing the belief in the resurrection and in the creation ex nihilo. Antiochus IV was a follows of Epicurean ideas and the author of II Macc. probably has to argue against him -a hateful personage- and the philosophical doctrine in this passage of the work.

O objetivo do presente trabalho é apresentar os argumentos de Epicuro contra a crença em uma vida além-túmulo. Epicuro se opôs a essa crença porque ela culminava no medo da morte, mais especificamente no medo de castigos divinos. No intuito de dissipar esse fator de perturbação mental, Epicuro desenvolveu a tese de que a “morte nada é para nós” (οὐδὲν πρὸς ἡμᾶς), pois, uma vez que representa a privação dos sentidos (αἴσθησις), a morte surge como o fim da possibilidade de nos relacionarmos com o mundo. Com esse raciocínio Epicuro pretendia mostrar a impossibilidade de uma cisão entre ‘corpo’ e ‘alma’ (ψυχή – psychē) na qual seria possível (para quem assim acreditava) uma existência da alma sem o corpo. Veremos como os argumentos de Epicuro se desenvolvem mediante três considerações: (a) a crítica de Lactâncio em relação a tese de Epicuro; (b) de que modo ocorre a relação entre corpo e psychē, segundo Epicuro, no intuito de mostrar a impossibilidade de uma separação entre esses dois compostos atômicos; (c) de que modo ocorre a relação entre corpo e psychē, segundo Lucrécio, a partir dos conceitos animus e anima.