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Se ha llevado a cabo una investigación acerca de una religión sincrética denominada Rokugo Manzan, donde el shintoísmo, buddhismo y el culto hacia la montaña en la región peninsular de Kunisaki se reúnen para dar origen a esta peculiar religión con más de 1300 años de antigüedad. Dicha investigación se realizó debido a la curiosidad en el hecho de que dos religiones, además del culto a la montaña, hayan podido reunirse y conformar una sola. Este contexto define el marco en el que se desarrollara este estudio ya que el hecho de que la gran mayoría de religiones sean excluyentes y no se den casos de uniones de este tipo. La investigación se centrará desde el siglo VIII, para ser concretos desde el año 718 ya que en ese año fue cuando se instauró oficialmente Rokugo Manzan como religión o culto propiamente dicho, en la península de Kunisaki, hasta la actualidad. También se explicará a grandes rasgos su historia, los templos que lo componen y su importancia en el presente, pero centrando el estudio en la unión del shintoísmo y buddhismo que se da en Rokugo Manzan. Además, también se desarrollarán algunos de los casos de sincretismo que se han dado en Japón a lo largo de su historia mostrando como no únicamente se ha dado este sincretismo en Rokugo Manzan. An investigation has been carried out in which Shinto, Buddhism and the cult towards the mountain in the peninsular region of Kunisaki, where they meet to give rise to a peculiar religion with more than 1300 years old, called Rokugo Manzan. This research has been carried out due to curiosity in the fact that two religions, in addition to mountain worship, have been able to meet and form one. This context defines the framework in which this study will be developed because many religions are usually exclusive and do not occur in the case of unions, unlike on this occasion. The research will focus from the eighth century, to be concrete from the year 718 since that year was when Rokugo Manzan was officially established as a religion or cult itself, in the Kunisaki peninsula. It will also explain a little its history, the temples that compose it and its importance in the present but focusing the study on the union of Shintoism and Buddhism that occurs in Rokugo Manzan. In addition, also exposing some of the cases of syncretism that have occurred in Japan throughout its history showing how not only this syncretism has occurred in Rokugo Manzan. Universidad de Sevilla. Grado en Estudios de Asia Oriental

Il Buddha diceva di non essere un maestro "dal pugno chiuso", di quelli che trasmettono insegnamenti segreti, esoterici, il cui senso più profondo è riservato a pochi. Il suo messaggio vuole essere chiaro, lineare, accessibile a tutti e da tutti verificabile. Questo libro intende presentarlo ispirandosi a questa stessa chiarezza, mostrando i diversi passaggi logici e filosofici del Dharma del Buddha in modo colloquiale, quasi intimo. Più che come una religione, ossia un insieme di pratiche, di rituali, di concezioni codificate, il buddhismo è avvicinato come l'esito di una ricerca filosofica al tempo stesso profonda ed umanissima (poiché parte da ciò che c'è di più umano: la sofferenza), e tuttavia fallibile, aperta a nuovi contributi, a sviluppi inediti, anche in seguito all'incontro con l'Occidente e la sua tradizione di pensiero.

The issue of dialectics has been very important in Modern Japan. In the later philosophy of Nishida Kitarō, dialectics is crucial for both the structure of his philosophy and its relationship with Buddhism, since according to him it would help define important and desirable features of Buddhist thought. Therefore, a discussion on this aspect may prove to be decisive in order to understand the overall meaning of Nishida’s thought. This essay aims at discussing the meaning and the implications of dialectics in Nishida Kitarō from the perspective of the philosophical theme of the world’s fundamental ambiguity and its linguistic consequences. Contrary to the political nature of Aristotle’s idea of the principle of non-contradiction, Nishida Kitarō aims at a contemplative approach to the ambiguous world, but falls short of facing the problem of modernity, and is therefore unable to connect the world’s ambiguity with its destructive sides. From such a perspective, his philosophy appears to be inclined to metaphysics rather than to a practical and transformative attitude., Kervan. International Journal of Afro-Asiatic Studies, V. 22 (2018)

In his first descriptions of Japan, Jesuit missionary Francis Xavier highlighted the existence of some institutions that he had identified as “universities,” which he had not been able to find in India. With this word, he actually meant different kinds of organizations, such as the Zen temples of the capital city, Miyako; or the great monastic complexes of mounts Hiei and Kōya; or the famous Confucian academy of Ashikaga, in the north of the country. From Xavier’s point of view, the most important and unifying characteristic of these universities was their ability to grant authority to Christian teachings. In a country politically fragmented by civil war, the Jesuit missionaries could gain status by debating with these institutions’ students, and converting them. In Xavier’s plans, therefore, Japan should have been evangelized by a team of selected missionaries, who had studied the local language and doctrines, and could prove the existence of God to the Japanese scholars. Riassunto: Già nelle sue prime descrizioni del Giappone, il missionario gesuita Francesco Saverio pose l’attenzione su certe istituzioni che egli identificava come “università,” e che gli era stato impossibile trovare in India. Con questo termine egli voleva indicare in realtà strutture di vario genere, che andavano dai templi Zen della capital Miyako, ai grandi complessi monastici dei monti Hiei o Kōya, fino alla famosa accademia confuciana di Ashikaga, nel nord del paese. Dal punto di vista di Saverio, la caratteristica saliente ed unificante di queste università era che avrebbero potuto garantire status ed autorità alla religione cristiana, nel paese politicamente frammentato dalle guerre civili, se i gesuiti avessero potuto sostenere delle dispute e convertire i loro studenti. Nelle sue intenzioni dunque, il Giappone avrebbe dovuto essere evangelizzato da un gruppo di gesuiti scelti, istruiti nella lingua e nelle dottrine locali allo scopo di dimostrarsi l’esistenza di Dio ai letterati nipponici.

Attraverso una analisi dell'attività di creatore di giardini del poeta Tang Bai Juyi (772-846), e di alcune sue produzioni in poesia e prosa, lo studio cerca di mostrare l'influenza del pensiero buddhista Chan sulla formazione di una estetica del giardino cinese.

L’indagine analizza, avvalendosi di un disegno di ricerca prevalentemente descrittivo-esplorativo, il processo di conversione religiosa al Buddhismo in ambiente urbano. La rete teorica predisposta unisce i contributi offerti dalla letteratura sociologica concernente i processi di conversione religiosa e il Western Buddhism al più ampio dibattito riguardante il processo di secolarizzazione, la post-modernità, il religioso contemporaneo, l’atteggiamento religioso e l’emergente paradigma teorico della spiritualità. La rilevazione empirica si avvale di interviste qualitative e questionari standardizzati somministrati ad un campione di 38 buddhisti residenti a Roma suddivisi in base al tempo di adesione (lungo e breve periodo) e alla scuola di appartenenza (Theravada, Vajrayana, Zen). L’analisi mostra significative divergenze rispetto al conversion model classico. Il processo, definito di adesione poiché può non comportare una conversione in senso proprio, è suddiviso nella fasi di: background religioso e allontanamento dalla religione di prima socializzazione; avvicinamento al Buddhismo (caratterizzato da diverse combinazioni di pregressa ricerca religiosa, turning point, mediatore religioso); ingresso nel Buddhismo (sperimentale di benessere, sperimentale spirituale, intellettuale, mistico-carismatico, di fruizione); stabilizzazione nel Buddhismo (sperimentale, di affidamento) e nel gruppo religioso; eventuale fase di approfondimento (definita da: appartenenza, ordinazione monastica o laica, lavoro o volontariato, pratica meditativa individuale, approccio al e interiorizzazione del sistema di credenze, atteggiamento religioso intrinseco). L’analisi rileva l’importanza di uno stato di incertezza paradigmatica, di un pregresso atteggiamento religioso, di una precedente ricerca religiosa, del ruolo svolto dal mediatore religioso (maestro o guru) e l’assenza di influenze e pressioni in-group. L’appartenenza religiosa, espressione di un riconoscimento esperienziale e non di una adesione fideistica, varia da buddhista a meditante non-buddhista a multiappartenenza cristiano-meditante, ed è in relazione con le pregresse esperienze religiose e la tipologia di ingresso nel Buddhismo (e indirettamente con la scuola di appartenenza). Si propone infine una tipologia di convertito, praticante, fruitore e una definizione di percorso spirituale. L’indagine analizza, avvalendosi di un disegno di ricerca prevalentemente descrittivo-esplorativo e di un approccio qualitativo (declinato nell’ambito della logica dell’indagine), il processo di conversione religiosa al Buddhismo in ambiente urbano. La rete teorica predisposta coniuga i contributi offerti dalla letteratura sociologica concernente i processi di conversione religiosa e il Western Buddhism al più ampio dibattito riguardante il processo di secolarizzazione, la post-modernità, il religioso contemporaneo, l’atteggiamento religioso e l’emergente paradigma teorico della spiritualità. Per la costruzione della base empirica ci si è avvalsi di interviste qualitative (semi-strutturate e parzialmente standardizzate), affiancate da un questionario standardizzato integrativo, somministrate ad un campione di 38 buddhisti residenti a Roma (dove sono presenti organizzazioni riconducibili a tutte le scuole interne al Buddhismo) suddivisi in base al tempo di adesione al Buddhismo (lungo e breve periodo) e alla scuola di appartenenza (Theravada, Vajrayana, Zen). Ampio spazio viene dato alla rendicontazione delle operazioni e delle scelte effettuate dalla costruzione degli strumenti della rilevazione empirica alla organizzazione e analisi del materiale empirico. L’analisi della base empirica mostra rilevanti divergenze rispetto al modello teorico classico imperniato sul Conversion Process Model e sul Conversion Motifs Model. Il processo, definito di adesione e non di conversione proprio perché può non comportare una conversione in senso pieno, è stato suddiviso nella fasi di: background religioso e allontanamento dalla religione di prima socializzazione; ricerca esistenziale e avvicinamento al Buddhismo (a sua volta suddiviso nei tipi dell’avvicinamento: privo di pregressa ricerca religiosa, con pregressa ricerca religiosa intellettuale, con pregressa ricerca e partecipazione religiosa, con pregressa ricerca e più partecipazioni religiose. Ogni tipo di avvicinamento si caratterizza per combinazioni diverse di turning point negativi e positivi, crisi, mediatore religioso e fascinazione ideologica); ingresso nel Buddhismo (suddiviso in ingresso: sperimentale con ricerca di benessere psicologico-esistenziale, sperimentale spirituale, intellettuale, mistico-carismatico, di fruizione); stabilizzazione nel Buddhismo (distinto fra stabilizzazione prevalentemente sperimentale e prevalentemente di affidamento) e nel gruppo religioso; eventuale fase di approfondimento (descrivibile da: sviluppo di un senso di appartenenza, ordinazione monastica o laica, armonizzazione con le credenze religiose di scelte lavorative o di volontariato, frequenza e significato della pratica meditativa individuale, integrazione di pratiche e credenze religiose, interiorizzazione del sistema di credenze buddhista, sviluppo di un atteggiamento religioso intrinseco). L’analisi mette in luce l’importanza, nell’attivazione del processo e nella successiva scelta di adesione al Buddhismo, di uno stato, percepito dal soggetto, di incertezza e disequilibrio paradigmatico, di un pregresso atteggiamento religioso, di una precedente ricerca religiosa e del ruolo svolto dalla figura del mediatore religioso (maestro o guru); nonché l’assenza, anche nella fase di ingresso, di influenze e pressioni in-group così come di conversioni riconducibili alla ricerca di reti relazionali e affettive. L’appartenenza religiosa espressa dagli intervistati, da interpretare come riconoscimento esperienziale e non come adesione fideistica, varia da buddhista, a meditante non-buddhista, a multi-appartenenza cristiano-meditante. Il senso di appartenenza religiosa è inoltre legato alle pregresse esperienze religiose e alla tipologia di ingresso nel Buddhismo: gli intervistati che non presentano altre esperienze religiose (oltre quella di eredità) e presentano un ingresso di tipo sperimentale con ricerca di benessere esprimono un’appartenenza religiosa al Buddhismo (e tendenzialmente afferiscono alla scuola Zen) in misura maggiore degli intervistati con pregresse esperienze religiose e ingresso sperimentale spirituale. Si propone infine una tipologia composta dagli idealtipi del convertito (appartenenza piena, pratica religiosa esclusiva e integrata, interiorizzazione del sistema di credenze), del praticante (appartenenza religiosa mista, multi-pratiche religiose, soggettivizzazione delle credenze) e del fruitore (con approccio strumentale al Buddhismo e ampia soggettivizzazione di pratiche e credenze). Nelle conclusioni, si tenta inoltre di delineare una possibile definizione di percorso spirituale incentrata sullo sviluppo di un atteggiamento religioso intrinseco.

Comment les différentes cultures religieuses qui partagent depuis des siècles les espaces autour de la Méditerranée et celles fleurissant dans l’Asie méridionale et orientale, se sont-elles représentées la « vie après la mort » ? Comment la notion d’un au-delà de la rétribution, où les justes et les mauvais seraient récompensés par leurs actions respectives, est-elle arrivée à s’imposer dans ces contextes théologiques et socioculturels variés ? Quelles images ont été produites, dans ces différentes traditions, du sort de ceux qui transgressent les normes religieuses ? Et dans quelle mesure les affinités éventuelles de certaines idées et représentations concernant l’au-delà, témoigneraient-elles d’échanges et croisements interculturels ou bien de l’affirmation, par des voies indépendantes, d’une même tendance à « utiliser » l’invisible comme un espace de projection de modèles éthiques et de visions sociopolitiques? C’est autour d’interrogations de ce genre, que des spécialistes de différentes cultures « orientales », aussi bien que d’histoire du christianisme « occidental » et de littérature anglaise médiévale, se sont réunis à l’Université de Salento (Lecce, Italie) à l’initiative de la sinologue et japonisante Maria Chiara Migliore et de l’islamologue et arabisante Samuela Pagani. Le volume collectif qui en résulte offre un regard « synoptique » sur les imaginaires infernaux d’un vaste nombre de traditions religieuses, étalées sur un espace géographique couvrant une grande partie de l’Eurasie, de l’Inde à l’Irlande, de Byzance au Japon. Les dix contributions réunies dans le volume laissent émerger deux « constellations » culturelles plurilingues et multi-religieuses: d’une part, l’Asie méridionale et orientale, où l’affirmation du bouddhisme joua un rôle déterminant dans la structuration des représentations de la vie après la mort, en parvenant même à modifier les visions des cultures religieuses préexistantes, en particulier du taoïsme ; d’autre part, l’aire « euro-méditerranéenne », où des traditions hellénistiques, mazdéennes et juives contribuèrent, à travers une évolution complexe et jamais univoque, à la formation d’un « au-delà du châtiment » (cf. p. 13) façonnant les visions de l’enfer dans le christianisme et l’islam, marquées d’ailleurs par un haut degré de pluralité interne.

Studio centrato sui jingbian, composizioni pittoriche buddhiste particolarmente presenti a Dunhuang. La natura dei jingbian e la loro origine dottrinale (legata soprattutto al Buddhismo della Terra Pura) si esprime anche attraverso l'adozione di una particolare resa prospettica, simile negli esiti alla "prospettiva degli antichi" rilevata da Panofsky, e fortemente ancorata all'importanza della visualizzazione nelle pratiche meditative.

Si esamina il concetto della nascita nel quadro della dottrina buddhista elaborata dalla diverse scuole.