Search

L’imamisme ou chiisme duodécimain, aux douze imams, est aujourd’hui le courant majoritaire du chiisme et, de ce fait, la principale minorité de l’islam. Cette double position minoritaire-majoritaire est le fruit d’une évolution historique : l’imamisme a construit son identité doctrinale et sociale en relation avec le sunnisme d’un côté et les branches rivales du chiisme de l’autre. Je parlerai d’une construction dialectique au sens où elle a pour moteur la contradiction et son dépassement, ce...

La branche du chiisme à laquelle je m’intéresse est une minorité dans la minorité, puisque les chiites sont minoritaires au sein des musulmans et les ismaéliens sont minoritaires au sein des chiites. Ces chiites ismaéliens, il faut savoir qu’ils sont, aujourd’hui, principalement implantés dans le sous-continent indien. Le terme même d’« ismaélien » s’applique à différentes communautés qui partagent partiellement une histoire commune, mais se distinguent par le fait qu’elles vénèrent des chefs...

La Syrie, une terre sainte chrétienne Il est nécessaire, pour commencer, de rappeler que les chrétiens de Syrie sont des autochtones, et non des descendants de croisés ou des convertis par les missionnaires occidentaux. La Syrie fait partie de la Terre sainte des chrétiens, puisque le christianisme est apparu dans la région. C’est une longue histoire. Commençons par les Actes des Apôtres. D’après ce récit, en l’an 37 de notre ère, saint Pierre vint prêcher à Antioche, la capitale de la Syrie ...

Cette contribution est l’occasion d’interroger un phénomène récurrent, un phénomène souvent pointé et peu compris, celui de musulmanes de plus en plus nombreuses qui se questionnent sur leur statut au sein même de leur religion. Si certaines revendications de ces femmes ne s’éloignent guère du cadre traditionnel, d’autres en revanche osent déconstruire ce dernier en allant jusqu’à s’autoproclamer « féministes ». L’utilisation d’expressions telles que « théologie féministe musulmane » ou « fém...

La visibilité des musulmans en Europe La question centrale de cette contribution est la visibilité des musulmans. Le terme de visibilité est couramment employé aujourd’hui ; mais, au fond, on ne sait pas exactement de quoi il s’agit. D’abord, cette visibilité dérange certains. Qui dérange-t-elle ? Pendant l’enquête que j’ai menée dans plusieurs grandes villes européennes, les musulmans, à mon grand étonnement, se plaignaient de leur propre visibilité, c’est-à-dire de la manière dont ils étaie...

Le cycle proposé par l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman porte sur la notion de « minorité », déclinée en deux volets : « minorités en Islam » et « islam en minorité ». Dans le cas de l’islam chinois, ces deux propositions sont valables, elles correspondent chacune à une échelle d’analyse différente. Je commencerai par une réflexion assez générale sur l’expression « islam en minorité », l’enjeu n’étant pas tant de décrire la situation minoritaire de l’islam en Chi...

Le fait que cette contribution soit proposée dans le cadre d’un cycle intitulé « minorités en islam, islam en minorité » oriente la réception de ma contribution et impose quelques précautions épistémologiques. Je ferai cinq remarques qui articuleront mon propos. Le concept de minorité D’une part, pour qu’il y ait minorité, il faut qu’il y ait majorité et sentiment, dans un groupe humain, de ne pas appartenir à cette majorité, de se sentir une communauté de culture ou de destin du fait de cett...

La communauté alaouite de Syrie a été projetée sous les feux de l’actualité à l’occasion des dramatiques événements qui secouent le pays depuis 2011 : stigmatisée par certains en tant que communauté au pouvoir (car c’est d’elle que sont issus le président de la République, Bachar al-Assad, et nombre de dirigeants actuels), elle s’est retrouvée victimisée par d’autres, parce que ses membres appartiennent à la communauté du pouvoir, dont ils seraient non pas tant les complices que les otages. L...

Introduction Des trois grands courants qui constituent l’islam chiite — le zaydisme, l’ismaélisme et le chiisme duodécimain — l’ismaélisme est sans doute le plus diversifié sur le plan doctrinal, le plus éloigné de « l’orthodoxie sunnite », le plus riche aussi, de par son étonnante capacité à assimiler des apports venant d’horizons aussi divers que la philosophie grecque tardive, la gnose chrétienne, les religions iraniennes, la haggada juive et, plus tard, l’hindouisme. Grâce à cette remarqu...

Arrivés au terme de ce livre, nous sommes maintenant mieux armés pour en comprendre le titre, ainsi que l’interaction entre ses différentes composantes. La pensée ismaélienne peut être qualifiée de « philosophie ». En effet, elle correspond entièrement à l’idéal antique de la philosophia, alliant un mode de vie axé sur la pratique de la vertu à l’acquisition d’une connaissance rationnelle de l’homme et de l’univers. Selon une ancienne définition de la philosophie, son but est de « devenir par...

De l’« un » du Parménide de Platon au Dieu transcendant du Coran Il est difficile de trouver un traité ismaélien qui ne s’ouvre par un chapitre consacré au tawhîd : la profession de l’unité et de l’unicité de Dieu, une doctrine qui se situe au cœur même de l’islam. Les Ismaéliens n’étaient donc pas les seuls musulmans à s’intéresser de près à la question du tawhîd, mais ils l’abordent d’une façon qui leur est spécifique et par laquelle ils se démarquent de tous les autres courants philosophiq...

Kûnî, le Dieu orgueilleux Conséquence inévitable de la manière radicale dont les Ismaéliens conçoivent l’instauration primordiale (ibdâ‘), les rapports entre l’Instaurateur et le premier instauré posent problème. Une fois sa créature établie, le Mubdi‘ ne semble plus entretenir de relation directe avec elle. Le premier instauré (al-mubda‘ al-awwal) — qui porte divers noms, selon les auteurs et les courants : Kûnî, le Calame (al-Qalam), le Devançant (al-Sâbiq) ou l’Intellect (al-‘Aql) — appara...

Tawhîd et polythéisme La conception radicale de la transcendance et de l’éloignement du Mubdi‘ a amené la doctrine ismaélienne à introduire entre l’Ultime et le monde sublunaire une série d’intermédiaires dont le nombre et les noms varient d’un auteur et d’un système à l’autre. Désignées tantôt comme des Intellects, tantôt comme des Âmes, des Chérubins, des Anges ou des Êtres spirituels (rûhâniyya), ces hypostases (hudûd) effectuent des tâches multiples que l’islam dit « orthodoxe » réserve g...

Un darwinisme ismaélien avant Darwin ? La publication, en 1859, du célèbre ouvrage de Charles Darwin, The Origin of Species, bouleversa la conception de l’homme et de la nature, à tel point que les suites de cette révolution sont encore perceptibles de nos jours, notamment par le rejet catégorique du darwinisme dans certains milieux intégristes juifs, chrétiens et musulmans. Il va de soi que la question de l’évolutionnisme darwinien était à la une de l’actualité durant toute la seconde moitié...

L’âme humaine : une « partie » ou une « empreinte » de l’Âme universelle ? La nature de l’âme humaine et son lien avec le corps figurent depuis Platon parmi les problèmes les plus débattus en philosophie. D’innombrables thèses ont été émises à ce sujet, marquant la distinction entre les écoles et les courants philosophiques majeurs de l’Antiquité — platonisme, aristotélisme, stoïcisme, néoplatonisme — tout en se prolongeant dans la philosophie médiévale chrétienne, juive et islamique. Les aut...

Héritière d’anciennes traditions gnostiques proches du manichéisme et profondément marquée par le néoplatonisme antique, la branche ismaélienne de l’islam chiite a élaboré une philosophie qui aborde avec une grande originalité des questions éternelles comme la nature de Dieu, l’origine de l’univers, le salut de l’âme humaine et le sens de notre existence terrestre. Souvent méconnue en Occident et encore largement inconnue du public cultivé, la philosophie ismaélienne n’a pas encore reçu toute l’attention qu’elle mérite. Ce livre en présente la première synthèse accessible au lecteur non spécialisé.

Najaf, a city located 160 km south of the Iraqi capital Baghdad, holds a very important place as a pilgrimage city and the starting point of the main annual Shiite procession. In addition, its function as a devotional pilgrimage is complemented doubly, on the one hand, by what are known as long "theological pilgrimages" and, on the other hand, by a final post-mortem pilgrimage of the remains of believers., Nadjaf, ville située à 160 km au sud de la capitale irakienne Bagdad, tient une place très importante comme ville de pèlerinage et lieu de départ de la principale procession chiite annuelle. En outre, sa fonction de pèlerinage dévotionnel se complète doublement, d’une part, par ce qu’il convient d’appeler de longs « pèlerinages théologiques » et, d’autre part, par un dernier pèlerinage post mortem de la dépouille des croyants.

I - Les minorités musulmanes : les chiites La grande majorité de la population du Proche-Orient mamelouk est de confession sunnite. Malgré les différences de statuts sociaux entre émirs, ʿulamā’ et petit peuple, le sunnisme représente un élément d’unité, du moins au niveau de la conscience collective. Ce sentiment d’appartenance à une communauté se manifeste clairement en cas d’agression extérieure. Si le chiisme a été efficacement éradiqué d’Égypte par les Ayyoubides, il reste en Syrie au dé...

Gloire à Dieu Seigneur des mondes, que Dieu prie pour notre maître Muḥammad, pour les membres de sa famille, les purs, pour ses compagnons choisis ; que Dieu soit satisfait de leurs disciples, des disciples de leurs disciples, des ulémas, des pieux, des ascètes et des dévots jusqu'au jour du Jugement dernier, et qu'il leur donne le salut. Le serviteur de Dieu plein d'humilité face à Celui, son Seigneur, qui Se suffit, Muḥsin, fils de feu le sayyid ‘Abd al-Karīm al-Amīn al-Ḥusaynī al-‘Āmilī al...

Le sayyid Muḥsin AL-AMĪN Muḥsin al-Amīn (1867-1952) fut l’un des chefs spirituels de la communauté chiite du Bilād al-Sām pendant cinquante ans ; à ce titre, il dirigea les consciences, émit des fatwā-s, jugea les crimes et arbitra les conflits. Il sera le premier dans la région à pouvoir prétendre à la marğa‘iyya, la direction spirituelle de la communauté des croyants, selon les nouveaux principes élaborés par les ulémas chiites à la fin du xixe siècle. Auteur prolifique, il nous laisse une ...

Ne figurent ici que les lignages des voies majeures du soufisme syro-égyptien, pour lesquelles la relation de maître à disciple est la plus significative. Nous y ajoutons la “constellation” figurée par la Qadiriyya syrienne. Les références des recueils d'isnād-s initiatiques se trouvent dans le texte. La Ḫawātiriyya (Madyaniyya syrienne, ou Šāḏiliyya) La Šāḏiliyya égyptienne La Suhrawardiyya égyptienne La Qādiriyya syrienne

Nous suivons pour la translittération le système de la revue Arabica, c’est-à-dire : ’, b, t, ṯ, ǧ, ḥ, ḫ, d, ḏ, r, z, s, š, ṣ, ḍ, ṭ, ẓ, ʿ, ġ, f, q, k, l, m, n, h, ā, w/ū, y/ī. En ce qui concerne les toponymes arabes d’usage courant, nous suivons la translittération usuelle des dictionnaires français comme le Larousse (Damas, Alep, le Caire, Maghreb, etc.). Il en va souvent de même pour les noms communs francisés (soufi, soufisme, émir, cadi, hadith, etc.). Nous maintenons l’article devant les...

Résumé La mystique musulmane de la fin de l'époque mamelouke se caractérise par sa pluralité et sa fluidité : pratique de la multiple affiliation, formes de rattachement diverses, hétérogénéité de la voie initiatique, variété des tempéraments spirituels. Elle bénéficie d'une large reconnaissance dans la culture sunnite du Proche-Orient, grâce à son attachement au modèle prophétique et à la fascination qu'exerce la sainteté sur la société. Les tensions entre “hommes de lettre” et les mystiques...

بسمالله الرحمن الرحيم الحمد لمن جعل عبده من المخلصين. ورثة الأنبياء والمرسلين. والصلاة على محمد المبعوث لإصلاح الضالين والمضلين وآله وأصحابه المجتهدين لإجراء الشرع المتين المبين. (وبعد) أيها الناس اعملوا أن الشيخ الأعظم المتقدى الأكرم قطب العارفين وإمام الموحدين محمد بن علي العربي الطائي الحاتمي الأندلسي مجتهد كامل ومرشد فاضل له مناقب عجيبة وخوارق عادية وتلامذة كثيرة مقبولة عند العلماء وعند الفضلاء. ومن أنكر فقد أخطأ ومن أصر في إنكاره فقد ضل يجب على السلطان تأديبه وعن هذه الاعتقادات تحويله إذ...

En 1961, les auteurs d’un ouvrage bien connu sur la mystique musulmane déclaraient que cette dernière « reste un épiphénomène dans le courant général de l’islam ». Ce dernier, ajoutaient-ils, ne finira par l’annexer « qu’un peu à son corps défendant » : formulation relativement modérée si on la compare à nombre d’affirmations plus tranchantes qui ont toujours cours dans des travaux récents. D’une manière générale, en effet, les débats sur le statut en islam des croyances et des pratiques liée...

Au terme de cette étude, je tiens à remercier M. Jean-Claude Garcin et M. Denis Gril qui ont accepté de diriger mes recherches. Leur codirection, aussi riche qu’exigeante, m’a été d’un grand profit et leurs apports complémentaires m’ont aidé à garder l’équilibre sur ce pont jeté entre histoire et soufisme. J’exprime également ma reconnaissance à M. Michel Chodkiewicz, qui s’est toujours montré prodigue de conseils et remarques. Ce travail est né et s’est réalisé principalement à Damas, dans ...

Le soufisme est habituellement traité selon deux optiques très différentes : son contenu purement doctrinal retient l’attention de certains chercheurs, tandis que d’autres abordent le sujet sous un angle sociologique ou anthropologique. Dans ce travail, nous avons en quelque sorte tenté de combler le hiatus existant entre ces deux approches de la mystique musulmane. Notre propos a été de mettre en regard les données historiques d’une période précise et les traits permanents de la spiritualité...

Suyūṭī Zakariyyā al-Anṣārī Zakariyyā al-Anṣārī (suite)

Si l’esprit de controverse constitue un trait permanent de la culture islamique, l’historien de cette culture n’enregistre pas moins des évolutions et des mutations. En nous déplaçant sur l’échelle temporelle, nous pourrons sans doute dégager la spécificité et donc la qualité historique de la fin de l’époque mamelouke. Si nous allons en aval, lorsque l’ère ottomane est déjà fort avancée, nous butons sur le terme “confrérisme”. Aux yeux des spécialistes du soufisme moderne et contemporain, ce ...

Les recherches sur le soufisme souffrent souvent d’une fâcheuse dichotomie. En effet, les unes privilégient une approche philologique centrée sur l’analyse intemporelle des doctrines ; les autres, usant des outils de l’historien, du sociologue ou de l’anthropologue, s’attachent surtout à fournir des phénomènes religieux étudiés une explication locale, mais ne sont pas assez attentives aux « traits permanents de la spiritualité en islam ». En donnant pour cadre à son travail l’islam syro-égyptien à une époque charnière de son histoire, Eric Geoffroy évite à la fois le minimalisme décevant de monographies trop étroites et le flou artistique de synthèses trop larges. Il est constamment soucieux, d’autre part, de confronter « temporel et intemporel », « histoire et métahistoire ». De ce point de vue, sa thèse apparaît donc comme une contribution significative aux efforts de tous ceux qui se préoccupent d’associer des démarches dont la cohabitation, aussi rare que féconde, conduit à remettre en cause des clichés régulièrement dénoncés mais dotés encore d’une extraordinaire résilience. Appuyé sur l’examen scrupuleux et pénétrant de multiples sources, dont beaucoup demeurent manuscrites, cet ouvrage, écrit dans une langue ferme et claire, présente la vie religieuse - et pas seulement du soufisme stricto sensu -, à la fin de l’époque mamelouke et au début de l’ère ottomane, un tableau riche de nuances. En définitive, c’est à bon droit qu’Eric Geoffroy affirme à la fin de son ouvrage que, sous toutes ses formes, les plus hautes ou les plus populaires, le tasawwuf occupe dans l’époque qu’il décrit une position « centrale et dominante ». Michel Chodkiewicz

I - De l’esprit de divergence au pluralisme : une conclusion aux débats entre fuqahā’ et fuqarā’ Nous voudrions conclure cette partie en revenant à la source de tous ses développements. Les controverses concernant la mystique s’insèrent certainement dans le cadre plus large de l’esprit de divergence caractéristique de la culture islamique. Les divers antagonistes, nous l’avons vu, présentent toujours un texte scripturaire allant dans leur sens ; de la même façon, ils se réclament de l’autorit...

On ne saurait sans doute apprécier les controverses que suscita et suscite encore la spiritualité islamique dans ses divers aspects, sans situer plus largement ces débats au sein de la culture qui les supporte. Il est connu qu’en Islam, il n’existe pas d’autorité suprême définissant le dogme et fixant définitivement son interprétation. Les deux sources scripturaires – Coran et hadith – ne remplissent qu’en partie cette fonction, car elles réclament elles-mêmes une exégèse. La seule orthodoxie...

L’affrontement entre fuqahā’ et fuqarā’ que nous venons de retracer dans ses grandes lignes se concrétise, à la fin de l’époque mamelouke, par des débats autour de points précis. Nous les présenterons en progressant vers ce qui paraît être le plus essentiel, le plus crucial. I - Ḏikr et samāʿ Le dossier de l’audition spirituelle collective (samāʿ) ne révèle pas des oppositions bien tranchées entre les “hommes de la lettre” et les soufis. Il rend assurément moins compte de la confrontation que...

Au cours de notre recherche, nous avons été frappé par la récurrence des termes kašf et mukāšafa, ceci tant dans les sources biographiques que dans les textes doctrinaux et polémiques. Le dévoilement spirituel n’est certes pas l’apanage récent des soufis ; al-Kalābāḏī (m. 380/990), par exemple, l’englobe dans la “science allusive” (ʿilm al-išāra, opposée à la science explicite de la Šarīʿa) que les ṣūfiyya détiennent en propre. Loin d’être un procédé empirique, le kašf s’érige donc très tôt e...

I - Science acquise et science inspirée Il existe deux sortes de sciences, selon le Prophète : la première, qui a son siège dans le cœur (ʿilm fī al-qalb), est la seule profitable (nāfiʿ) ; la seconde, factice et superficielle, provient uniquement de la langue (ʿilm ʿalā al-lisān) ; c’est sur l’usage de cette dernière que Dieu demandera des comptes. Pour Ibn ʿArabī, les connaissances (al-maʿlūmāt) sont innombrables, mais la science (al-ʿilm) est en essence unique. Le maître distingue pourtant...

Cette parole de l’imam al-Šāfiʿī – elle est aussi attribuée à Abū Ḥanīfa – est abondamment et diversement citée et commentée par les auteurs. Al-Biqāʿī opère une équation réductrice entre walī et ʿālim en avançant qu’il ne faut pas chercher le saint ailleurs que chez le savant en sciences islamiques exotériques ; il ajoute toutefois que ce savant est un walī s’il agit en fonction de sa science (al-ʿālim huwa al-ʿāmil bi-ʿilmi-hi), c’est-à-dire si l’acte est conforme à la parole. Pour les souf...

Parti du monde encore tangible et rationnel des ʿulamā’ vivant à divers degrés la dimension spirituelle de l’Islam, nous poursuivons notre progression vers des sphères moins explorées, celles de l’Invisible (al-ġayb) auquel est relié le “ravi en Dieu”, le maǧḏūb. L’étape antérieure du cheikh ummī était nécessaire, car ce dernier constitue le trait d’union entre le maǧḏūb et les différents cheminants (sālikūn) plus ou moins aptes à soulever le voile du monde visible (ʿālam al-šahāda). L’attrac...

À analyser les comportements des mystiques musulmans, on s’aperçoit qu’ils relèvent de quelques archétypes spirituels, sortes de matrices sur lesquelles se fondent leurs conduites. Chacun de ces tempéraments a sa propre cohérence et témoigne d’une permanence relative dans le temps et l’espace. Certains d’entre eux se repèrent aisément dans d’autres contextes spirituels que la mystique musulmane. Bien évidemment, la prépondérance de l’un ou l’autre des types, et la balance qui s’établit entre ...

Le zuhd qualifie une attitude religieuse trop générale pour qu’on puisse restreindre son sens au terme français “ascèse”. Il consiste en effet à envisager ce bas-monde avec une certaine distance et, par voie de conséquence, à privilégier la perspective de l’Au-Delà. À ce titre, il faut voir dans le zuhd l’expression première et essentielle de la spiritualité islamique. Jusqu’au iiie/ixe siècle, la quasi totalité des démarches individuelles s’agrège au mouvement du zuhd. Les très nombreux ouvr...

Il nous fallait d’abord évoluer dans les différentes catégories spirituelles avant de percevoir leur relativité. En effet, celles-ci ne sauraient être envisagées comme autant de tempéraments figés et monolithiques. I - À l’échelle individuelle Les mystiques ne sont pas toujours ancrés dans une seule et même modalité spirituelle leur vie durant. Des évolutions lentes ou au contraire très brusques en infléchissent souvent le cours. Les biographes s’arrêtent parfois sur l’attitude spirituelle qu...

Nous pénétrons ici dans une catégorie aux contours peu nets, comme le laisse supposer l’imprécision de l’expression arbāb al-aḥwāl. On la trouve souvent employée lato sensu, pour désigner les soufis en général. Un parcours des sources les plus diverses permet de relever l’ambiguïté de cette expression. En effet, les arbāb tantôt apparaissent comme les “maîtres” réels de leurs états spirituels, et tantôt semblent dominés par leurs aḥwāl. Dans la Risāla d’al-Qušayrī, la “fluctuation des états s...

Bien que fondée sur le Coran et la Sunna et correspondant à une attitude spirituelle universelle, la malāma apparaît en tant que mouvement à Nichapur (Nīsābūr), capitale du Ḫurāsān, dans la seconde moitié du iiie/ixe siècle. Nous avons vu qu’elle s’érige à l’origine, face au taṣawwuf iraqien, comme l’autre grand courant de la mystique musulmane. Le maître le plus connu de ce mouvement est Ḥamdūn al-Qaṣṣār (m. 271/884), dont la malāma adopte parfois le nom. “Hommes du blâme”, les malāmatī-s l...

L’aperçu sur la culture islamique du Proche-Orient que nous venons d’ébaucher nous aidera à saisir le caractère foncièrement sunnite du soufisme syro-égyptien ; le terme Sunna prend en effet chez les mystiques un relief particulier. L’adaptation du taṣawwuf au climat culturel général a pour corollaire sa diffusion dans la société. Celle-ci l’appréhende essentiellement sous le visage de la sainteté, et nous en verrons les principales manifestations. Les relations entre les dirigeants temporels...

Si certains soufis ne se réclament pas de voies particulières, ou si leur affiliation n’est parfois pas mentionnée, la grande majorité d’entre eux possède une identité initiatique. Un inventaire quelque peu fastidieux mais nécessaire des différentes voies présentes dans notre champ de recherche nous donnera une image suffisamment précise des courants initiatiques. Nous préciserons les caractéristiques spirituelles de chaque voie, pour autant qu’elles apparaissent, en nous aidant notamment du ...

Si l’on ne peut parler du soufisme comme d’un ensemble simple et uniforme, c’est en partie parce que les degrés d’adhésion à cette spiritualité sont variés. La ṣuḥba ou compagnonnage spirituel, qui est le terme le plus général pour désigner la relation de maître à disciple, illustre bien les modalités multiples que revêt l’engagement dans la Voie. Le verbe ṣaḥiba indique des liens à teneur diverse : il peut signifier la simple fréquentation d’un maître comme impliquer l’obédience absolue d’un...

La mystique syro-égyptienne présente une identité multiple, déjà pressentie dans le contraste entre soufis et pseudo-soufis. La pratique du taṣawwuf est fondée sur l’initiation. Sa pluralité apparaîtra donc d’abord dans la diversité des modes d’affiliation. Elle se manifestera ensuite dans l’histoire particulière de chaque voie initiatique ; quelques modèles majeurs sont présentés par ces voies, qui déterminent à la fois des passages et des exclusions entre elles. Une comparaison avec les mys...

Nous n’avons nullement pour dessein ici de mener une étude de fond sur la spiritualité islamique des aires turco-persane et maghrébine ; il s’agit seulement pour nous de mieux identifier notre propre terrain syro-égyptien en établissant des parallèles avec des contextes socio-politiques et des climats culturels autres. Le monde turco-persan sera privilégié, en vertu des liens étroits qu’il entretient avec le domaine mamelouk puis ottoman. Le fait que les dirigeants des deux régimes soient d’o...

I - Une influence plus qu’un corps constitue : le maître avant la voie Les orientalistes dépeignent souvent les ordres soufis comme des entités autonomes et nettement circonscrites dans le corps social. À l’époque qui nous concerne, ils n’ont certes pas cette configuration, car ce n’est qu’à une étape avancée de l’époque ottomane que le soufisme se cristallise dans son aspect actuel. Un raidissement peut être repéré au xviiie siècle – qu’il faut lier à l’apparition du wahhabisme – mais le phé...

I - Soufisme et sainteté : un même visage Derrière les termes taṣawwuf, ṣūfiyya, mutaṣawwifa, c’est la sainteté qui est visée (al-walāya, al-ṣalāḥ). Les cheikhs comme leurs biographes en témoignent par l’équivalence qu’ils établissent entre les uns et les autres vocables. L’inflation de la titulature que nous avons constatée chez les bio-hagiographes ne reflète-t-elle pas la place éminente que donne au saint la société dans son ensemble ? Le linceuil d’Ibn Nūḥ acheté cinquante miṯqāl-s, les h...