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On examine ici les principaux linéaments de l'herméneutique de Johannes Clauberg, notamment à travers la structure de sa Logica Vetus et Nova et le modèle qu'elle propose de l'analyse de la " phrase obscure ". La thèse soutenue est que si Clauberg place essentiellement dans le lexique, et non dans la syntaxe, les racines de l'ambiguïté et de l'obscurité des énoncés, c'est que sa conception du langage et de la pensée les rend trop isomorphes l'un à l'autre pour qu'une obscurité proprement syntaxique puisse être conçue.The major features of Johannes Clauberg's hermeneutics are examined in this paper, as they appear in the very structure of one of his major works, the Logica Vetus et Nova, and particularly in the pattern of analysis provided by this work when it comes to interpret an " obscure sentence ". Clauberg looks for the roots of ambiguity and obscurity rather in the words themselves than in their syntactic combinations; because - that's the conclusion we intend to draw - of his conception of the relation between language and thought. For Clauberg, language and thought are too identical in their structures for a major discrepancy to occur between them.

Aucune thèse n’a plus contribué à l’écho philosophique des linguistiques structurales, que la célèbre phrase de Saussure : « Dans la langue, il n’y a que des différences, sans terme positif. ». C’est aussi l’une des plus critiquées : le caractère différentiel du signe ne tiendrait-il pas, tout simplement, à ce que le langage est un moyen limité devant communiquer des messages en nombre illimité (cf. Jakobson, Martinet, puis V. Descombes ou Th. Pavel) ? On montre ici que cet évitement de la question ontologique a pourtant un coût théorique : il oblige à adhérer à une conception fonctionnaliste du langage et à une sémantique référentialiste. De plus, contrairement à l’interprétation habituelle, seuls signifiant et signifié séparément sont différentiels ; le signe en totalité, lui, est positif. A travers une relecture de Bergson et Hegel, on montre que la notion de différence qualitative pure est philosophiquement intenable, et on s’efforce de reconstituer la théorie de la valeur à travers la distinction entre différence et opposition. Il en ressort une conception différente de l’idée selon laquelle ce qui caractérise l’espèce humaine, c’est sa capacité symbolique. No statement more contributed to the philosophical impact of structural linguistics, than Saussure’s very famous sentence: “In language, there is only differences, without positive terms.” But it is also one of the most criticized: it has been said that this differential dimension of linguistic signs hold rather to the fact that language is a limited mean to convey an unlimited number of messages (cf. Jakobson, Martinet, Descombes, Pavel). This paper shows that this strategy to avoid the ontological commitment of linguistics has a theoretical cost: it must eventually hold a functionalist theory of language with referentialist semantics. Besides, contrary to the common interpretation, only the signifier and the signified are but differential for Saussure; the whole sign is absolutely positive. The paper, through a reading of Bergson and Hegel, shows that the notion of pure qualitative difference is unsustainable, and tries to reconstitute Saussure”s value theory through the distinction between difference and opposition. What comes up is a different conception of the idea that mankind is characterized by it symbolic capacities.

Methodos est une revue exclusivement électronique, publiée sur le portail de Revues.org; International audience; The author wants to show that the passages where the Acharnians poet seems to undo the illusion and grant his public a privileged position, in so far as he seems to give them information about the fiction, are in fact ambiguous. The public of the comedy is actually, especially in these same moments, considered by the poet as credulous. That is why the political mission endorsed by the comedy - educating the citizens and making them clear-minded - must be put to the test.; L'auteur cherche à montrer que les passages dans lesquels le poète des Acharniens semble rompre l'illusion et conférer un statut privilégié au public en lui donnant des informations sur la fiction, sont en fait ambigus : le public de la comédie est en réalité, même et surtout à ces moments-là, traité par le poète comme un public crédule. Dès lors, c'est la mission politique que s'arroge la comédie, en prétendant éduquer les citoyens et les rendre lucides, qui est en question.