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Nesta obra, além dos capítulos de cunho epistemológico e antropológico, estão incluídos textos que problematizam a colonialidade e a decolonialidade. Essas concepções dinamizam a aproximação do pensamento crítico mundial a partir do lugar de reflexão dos(as) autores(as) dos continentes africano e latino-americano. Os temas abordados discutem a função que o racismo epistêmico desempenhou na reprodução de privilégios na estrutura social do pensamento contemporâneo. Assim, pressupostos epistemológicos aqui trabalhados sinalizam uma visão de mundo e de ser humano. Os apreciadores de uma boa leitura identificarão nos quatro eixos (Filosofia, Bioética, Teologia e Direitos humanos) novos horizontes e o rompimento de fronteiras da afrocentricidade e ancestralidade epistemológica do pensamento diaspórico.

Van Rensselaer Potter (1911-2001) já era um cientista internacionalmente conhecido, quando, em 1970, publicou seu artigo seminal que (re)criou o conceito de bioética, a saber, Bioética: A Ciência da Sobrevivência. No ano seguinte, em 1971, publicou seu livro pioneiro: Bioética: Ponte para o Futuro, e alguns anos depois, em 1988, Bioética Global, seu segundo livro sobre o tema, o qual procurava ampliar os horizontes da bioética. Nesse livro, disse:'A bioética global é proposta como um programa secular de evolução de uma moralidade que demandará decisões na assistência médica e na preservação do ambiente natural. É uma moralidade de responsabilidade. Embora descrita como um programa secular, ela não deve ser confundida com o humanismo secular. A bioética global pode coexistir com o humanismo secular desde que se possa concordar que as leis naturais que governam a biosfera – de fato, o Universo – não vão mudar de acordo com os desejos de indivíduos, governos ou preferências religiosas. [...] A bioética continua sendo o que era originalmente – um sistema de moralidade baseado em conhecimento biológico e valores humanos, com a espécie humana aceitando a responsabilidade pela própria sobrevivência e pela preservação do ambiente natural'(V. R. Potter, Bioética global).

A proposta desta obra intitulada de Bioética Ambiental é promover o diálogo interdisciplinar entre os diferentes saberes, crenças, teorias e concepções de nossos tempos, que buscam compreender a relação do homem com a natureza, de modo a despertar e a promover uma nova aliança entre a humanidade e o ambiente, e unir os diferentes interesses, sejam humanos ou do meio ambiente. Esta nova aliança, por sua Vez, não será possível se não houver primeiramente uma mudança nos valores que orientam a vida humana, de modo a sermos capazes de substituir os atuais projetos individualistas e materialistas de nossos tempos por projetos coletivos, de longo prazo, de reciprocidade e de partilha entre todos. Não se trata de buscar consensos ou uniformizar pensamentos, mas unir-nos em torno de uma necessidade comum. Nesse esforço de repensar a aliança da humanidade com a natureza, a bioética, nesse caso bioética ambiental, tornou-se um referencial e um privilegiado espaço para tal atividade, pois é necessária uma união de forças e uma unidade de contribuições advindas das diferentes áreas do saber, bem como dos diferentes agentes ou pacientes morais. Somente nesse diálogo será possível eliminar as divergências entre as demandas do homem com as demandas da natureza, o que permitirá orientar as decisões em vista do bem-estar de todos os seres vivos.

Pensar a política sempre foi uma tarefa bastante complexa; na atualidade, é urgente. Pois a impressão geral é a de que a política, agora totalmente convertida para atender prioritariamente aos interesses de grandes grupos econômicos, não parece mais ser capaz de se orientar pelas necessidades individuais e coletivas mais fundamentais do homem. Essa realidade promoveu uma crise de confiança, o cidadão tornou-se cada vez mais descrente da política como a arte de governar e de gerir os destinos da cidade em vista ao bem comum. Essa falta de credibilidade faz com que o cidadão tenha de conviver com um impasse: ele rejeita esse modelo'economicista'de política, mas, ao mesmo tempo, não consegue vislumbrar novas alternativas políticas em vista a uma sociedade mais justa, mais democrática, igualitária e participativa. Por outro lado, essa falta de uma política voltada aos interesses do bem comum, além de promover o aumento da violência, da desigualdade social, do narcotráfico, das guerras, da migração e da corrupção, facilita que velhos modelos políticos baseados no totalitarismo, na discriminação e no preconceito ganhem mais adeptos e simpatizantes, o que faz com que, em pleno século XXI, esses modelos ainda possam ser pensados como uma alternativa para gerir a sociedade.

A urgência de pensar o animal é a mesma que obriga a refletir criticamente sobre a crença milenar na primazia ontológica do ser humano e em sua superioridade diante das outras espécies, contra as quais ele implementa lancinantes expedientes de exploração, experimentação e consumo que não só têm produzido todo tipo de sofrimento (o que já é terrível e condenável por si só) como têm contribuído para a extinção de muitas formas de vida que povoam ares, terras e águas. Esse primeiro contrassenso, de cunho ontológico, fechou o animal em seu círculo próprio pretensamente intransponível (porque sem mediação linguística) e se desdobrou em um embuste moral que levou o homem a negar a própria animalidade em vista do presumido melhoramento fundado na racionalidade, cujo resultado foi o adoecimento, o enfraquecimento e o fastio do homem consigo mesmo. Não é por outro motivo que a filosofia contemporânea tem se dedicado a rever a condição ontofenomenológica e a relação ética entre animais humanos e não humanos, tendo como fio condutor a própria animalidade que os unifica ontologicamente: em seu sentido mais complexo, esse se tornou um dos temas centrais do pensamento filosófico, especialmente a partir da segunda metade do século passado, cujo empenho tem sido desconstruir as prejudiciais hierarquias no plano geral da vida e repensar o animal humano em sua íntima relação com o inteiro mundo da vida. Em tempos de um anti-humanismo que anunciou o fim do homem, abrindo caminho para muitas quimeras do pós e do transumanismo, pensar o animal pode ser um caminho para a renovação cultural e a afirmação de uma nova atitude dos seres humanos diante de si mesmos e diante do reino extra-humano, por onde vagam as vítimas silenciosas da nossa atual civilização urbano-tecnológica. Por isso, com a questão animal, a filosofia se reaproxima de seus grandes temas, do ponto de vista ontológico, epistemológico, antropológico e ético.