Search

Ani, le pont de l’Akhourian D’un côté de la rivière de l’Akhourian, la Turquie, de l’autre, l’Arménie. Depuis 1993, la Turquie impose un blocus sur sa frontière avec l’Arménie, deux ans après la prise d’indépendance de la République d’Arménie de l’URSS, dont elle faisait partie depuis 1922, peu après sa création. Les ruines du pont de l’Akhourian sont comme un espoir fragile de réconciliation entre les deux pays. © Pascaline Marre Enseignante à l’Université de Marmara, Sila Cehreli appartien...

Nul doute que notre culture visuelle (occidentale) rime avec culture mémorielle. Nul doute que les images d’atrocités massives depuis le XXe siècle ont forgé, pour le meilleur et pour le pire, une conscience ou, à tout le moins, une brèche dans ce qui constitue la mémoire, à la fois personnelle et collective. Qu’elles soient photographiques, filmiques, télévisuelles ou numériques, les traces du passé se constituent et se perpétuent sous des formes visuelles variées, multiples et le plus souvent disponibles – visibles. Alors comment peut-on concevoir une mémoire d’un événement dont l’atrocité n’a pas toujours connu d’ancrage collectif, partagé, culturel et public ? Plus spécifiquement, comment s’articule la texture mémorielle génocidaire dans le contexte diasporique arménien ? Cet article élabore ce qu’il conviendrait d’appeler une « pratique mémorielle texturée » c’est-à-dire tisser, assembler et replacer des textures, des signes et des codes divers et « décousus ». Cette pratique traduit le désir de transmette et de relier le passé dans des matériaux tangibles « ici et maintenant », plutôt que de reproduire des documents-preuves qui soutiendraient une culture marquée par un passé génocidaire. Ce sont ces textures mémorielles qu’il s’agit d’analyser par le biais de pratiques d’artistes arméniens contemporains de la diaspora. Niemand twijfelt eraan dat onze (westerse) visuele cultuur zich laat rijmen met geheugencultuur. Niemand twijfelt eraan dat beelden van massale wreedheden sinds de twintigste eeuw ten goede en ten kwade een bewustwording hebben veroorzaakt, of op zijn minst een doorbraak in de herinnering, zowel op privé- als op collectief vlak. Of het nu gaat om foto’s, film, televisie of digitale beelden, sporen uit het verleden ontstaan en bestendigen zich in uiteenlopende en veelvuldige visuele vormen die meestal beschikbaar en dus zichtbaar zijn. Hoe moeten we ons nu een gruwelijke gebeurtenis herinneren die niet altijd in de collectieve, culturele en openbare ruimte werd gedeeld? Meer bepaald, welke textuur heeft de herinnering aan de genocide binnen de Armeense diaspora? In dit artikel bespreken we het concept van het ‘textiele’ geheugen, een herinneringspraktijk die bestaat uit het weven, samenvoegen en weer ineenzetten van diverse losse texturen, tekens en codes. De textiele geheugenpraktijk drukt het verlangen uit om het verleden ‘hier en nu’ in tastbare materialen door te geven en vast te knopen, veeleer dan bewijsdocumenten te kopiëren ter ondersteuning van een cultuur die de sporen vertoont van een genocideverleden. Die geheugentexturen kunnen worden geanalyseerd via de praktijken van hedendaagse Armeense kunstenaars uit de diaspora. No doubt that our visual culture (Western) reconciles with memorial culture. No doubt that images of massive atrocities from the twentieth century have wrought, for better and for worse, an awakening, or at least a dent, in what constitutes both personal and collective memory. Whether photographic, filmic, televisual or digital images, traces of the past are formed and perpetuated in varied, multiple forms, and the most often available – visible. How do we remember a terrible event which has not always been shared in the collective, cultural and private space? More specifically, how do we articulate the memory of the genocide in the Armenian diasporic context? This article develops what might be called the concept of “textile memory”, that is to say, weave, merge and replace from textures, signs and various "disjointed" codes. This practice reflects the desire to transmit and link the past "here and now", rather than replicate evidence-documents that would support a culture marked by a genocidal past. It is a question of analyzing these memory textures through contemporary Armenian artists' practices from the diaspora.

In this article I argue that the notable memory boom about the Armenian genocide since the 2000s in Turkey has diverted the attention away from the importance of formal genocide acknowledgement; in addition, the responsibility of genocide denial is assigned to the Turkish State only. Looking at the memory frames in the current public discourse in Turkey, however, in qualitative terms there is more of a continuity than a rupture in denialist discourse patterns. Most importantly, the increased public talk about the Armenian genocide serves as a key argument in the Turkish State’s denialist program, where it argues that the “Armenian issue” is not a taboo topic in Turkey anymore. Taking into consideration that the engagement of Turkish civil society has garnered much – if not most – attention in Turkey and internationally, I believe it is essential to focus on the needs and the claims of the victims, rather than making the emergence of a strong civil society in Turkey an end in itself. J’affirme dans cet article que, si le génocide arménien fait effectivement l’objet depuis 2000 d’un « boom mémoriel » en Turquie, cela a aussi détourné l’attention de l’importance d’une reconnaissance formelle du génocide. En outre, seul l’État turc est tenu pour responsable du discours négationniste. Lorsque l’on examine les cadres mémoriels qui structurent le discours public actuel en Turquie, on constate qu’il s’agit plutôt, en termes qualitatifs, d’une continuité que d’une rupture dans le recours aux schémas négationnistes. Plus encore, le fait que l’on discute aujourd’hui ouvertement du génocide arménien est justement exploité par l’État turc dans son programme de négation : en effet, il n’y a plus de tabou sur la « question arménienne » en Turquie. L’engagement de la société civile turque a certes beaucoup retenu l’attention, tant sur le plan national qu’international, mais au lieu de se concentrer sur le développement d’un monde associatif solide en Turquie, il me paraît plus essentiel de se pencher sur les besoins et les demandes des victimes. In dit artikel stel ik dat er sinds 2000 weliswaar sprake is van een ‘memory boom’ over de Armeense genocide in Turkije, maar dat die de aandacht heeft afgeleid van het belang van een formele erkenning van de genocide. Bovendien wordt alleen de Turkse staat verantwoordelijk gehouden voor het negationistische discours. Wanneer we kijken naar de herinneringskaders die het huidige publieke discours in Turkije structureren, merken we dat er kwalitatief gezien eerder sprake is van een continuïteit dan van een breuk in het gebruik van ontkenningspatronen. Meer nog, het feit dat men vandaag openlijk de Armeense genocide bespreekt, wordt door de Turkse staat precies uitgebuit, verdraaid en ingezet in haar programma van ontkenning: de ‘Armeense kwestie’ is immers geen taboe meer in Turkije. Het engagement van de Turkse burgermaatschappij heeft zowel nationaal als internationaal veel aandacht getrokken, maar eerder dan te focussen op de opbouw van een sterk maatschappelijk middenveld in Turkije, lijkt het mij essentiëler om in te gaan op de noden en vragen van de slachtoffers.

Si en janvier 2015 on commémore l’ouverture du camp d’Auschwitz, en avril suivant, les regards se porteront sur le centenaire non d’une libération mais du premier génocide du siècle qui a frappé l’ensemble de la communauté arménienne de Turquie en 1915. Témoigner consacrera son prochain dossier non aux faits, mais à la construction de sa mémoire et à son actualité internationale. Ce sera donc pour le n° 120 sortant en mars 2015. Mais avant cela nous avons voulu rencontrer Janine Altounian. If we shall commemorate the opening of the Auschwitz camp in January 2015, next April we shall look to the centenary not of a liberation but of the first genocide of the century which struck Turkey’s Armenian community in 1915. Testimony will dedicate its next dossier not to the facts, but to the construction of its memory and its internationally current nature. This will be included in the issue n° 120, released in April 2015. However, we wished to meet with Janine Altounian well beforehand. In januari 2015 herdenken we de opening van Auschwitz, terwijl de blikken in april gericht zullen zijn op een andere gebeurtenis: geen bevrijding, maar de eerste genocide van de eeuw die in 1915 de hele Armeense gemeenschap in Turkije trof. Ons volgende dossier zal niet zozeer gewijd zijn aan de feiten, als wel aan de constructie van de herinnering aan de genocide en de hernieuwde internationale aandacht. Nog voor de publicatie van het aprilnummer wilden we eerst Janine Altounian opzoeken.

Cet article retrace l’engagement et l’action militante en faveur des Arméniens de l’Empire ottoman, de la part des grandes figures françaises de la Ligue des Droits de l’Homme, entre la fin du xixe siècle et le début du xxe siècle, qui pour la plupart s’étaient également illustrées dans la défense du capitaine Dreyfus. This article relates the commitment and actions of prominent French figures of the League for Human Rights – most of whom had been previously involved in the defence of Captain Dreyfus – in favour of Ottoman Armenians, from the late 19th century to the early 20th century.

The purpose of this essay is to invite historians to take into consideration the subject of the “Righteous” of all the genocides of the 20th century. Furthermore, it is to outline the reasons why opening the page of memory to the actions of the “Righteous”, could contribute to the improvement of public awareness of history and the avoidance of risks of manipulation of memory for political purposes. Le but de cet essai est d’inviter les historiens à tenir compte du rôle des “Justes” dans les différents génocides du xxe siècle. Il s’agit de souligner les finalités historiques et civiques de l’intégration des “Justes” dans la mémoire collective de ces événements.

Ce texte est un compte rendu de la journée d’études qui s’est tenue le 27 avril 2013 au siège de la Ligue des droits de l’Homme à Paris, à l’initiative conjointe de la LDH, de la Revue arménienne des questions contemporaines et du Comité de vigilance face aux usages publics de l’histoire (CVUH). This paper is a summary of the main issues that were discussed during a conference held in Paris on April 27, 2013, jointly organised by the League of Human Rights (LDH), Revue arménienne des questions contemporaines and the Committee of vigilance on the public uses of history (CVUH).