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Le désert, fortement lié à l’ascétisme et à la sainteté des Pères de la Thébaïde dans les représentations des pèlerins venus, en Terre sainte, rechercher les traces tangibles de leur croyance spirituelle, devient un lieu particulier où éprouver sa foi avant de parvenir aux lieux saints, qu’il s’agisse du désert de Judée, du désert du Sinaï ou du Wādi l-Naṭrūn [désert de Scété]. Le désert devient alors un lieu de passage, un entre-deux, à la fois lieu d’une sainteté diffuse et seuil du lieu saint, mais aussi lieu de rencontre avec tous ceux qui le parcourent et y vivent, et viennent introduire l’expérience du contemporain dans un voyage caractérisé par l’actualisation du passé biblique. Il prend enfin une signification particulière sous la plume de Jacques de Vérone, frère de l’Ordre des ermites de Saint-Augustin, dont l’ordre revendique comme fondateur les Pères du désert, par la médiation d’Augustin. The desert, strongly linked to the asceticism and holiness of the Desert Fathers (Thebais) in the representations of the pilgrims who came to the Holy Land to seek the tangible traces of their spiritual belief, became a particular place where to test their faith before reaching the holy places, be it the Judean Desert, the Sinai Desert or the Wadi l-Naṭrūn. The desert became a place of passage, an in-between, both place of diffuse holiness and threshold of the holy place, but also meeting place with all those who traveled and lived there and came to introduce the experience contemporary in a journey characterized by the actualization of the biblical past. It finally took on a particular meaning under the pen of Jacques de Verona, brother of the Order of the Hermits of St. Augustine, whose order claimed as founder the Fathers of the desert, through the mediation of Augustine. El desierto, fuertemente ligado al ascetismo y a la santidad de los Padres de la Tebaida en las representaciones de los peregrinos que venían a Tierra Santa en busca de las huellas tangibles de su creencia espiritual, se convierte en un lugar especial donde probar la propia fe antes de llegar a los lugares santos, ya sea el desierto de Judea, el desierto del Sinaí o el Wādi l-Naṭrūn [desierto de Scetis]. El desierto se convierte entonces en un lugar de paso, un espacio intermedio, a la vez lugar de una santidad difusa y umbral del lugar santo, pero también lugar de encuentro con todos aquellos que lo recorren y viven allí, y vienen a introducir la experiencia de lo contemporáneo en un viaje caracterizado por la actualización del pasado bíblico. Por fin, adquiere un significado especial bajo la pluma de Santiago de Verona, un hermano de la Orden de los Ermitaños de San Agustín, una orden que reivindica a los Padres del Desierto como su fundador, por mediación de Agustín.

Selon l’histoire de sa fondation, l’église abbatiale de Beaulieu-lès-Loches fut dédiée au Dominicum Sepulchrum quand Foulques Nerra, comte d’Anjou et fondateur du monastère, revint de son second pèlerinage à Jérusalem avec un fragment du Saint-Sépulcre. En raison de l’absence d’un plan de terrain centralisé, l’église de Beaulieu est rarement considérée comme une copie architecturale de l’édifice de Jérusalem. Bien que ce ne soit pas une copie explicite du Saint-Sépulcre, je soutiens que l’église abbatiale partageait plus que sa dédicace avec les monuments contemporains du Saint-Sépulcre. Cet article se concentre sur les aspects de l’église qui évoquent le Saint-Sépulcre : la disposition spatiale de son transept, sa liturgie, sa consécration suite au pèlerinage, sa fonction de lieu de sépulture et ses liens suggérés avec d’autres monuments locaux faisant référence à Jérusalem. According to its foundation story, the abbey church of Beaulieu-lès-Loches was dedicated to the Dominicum Sepulchrum when Fulk Nerra, count of the Angevins and founder of the monastery, returned from his second pilgrimage to Jerusalem with a fragment of Christ’s Tomb. Because it lacked a centralized ground plan, the church at Beaulieu is seldom considered an architectural copy of the edifice in Jerusalem. While it is not an explicit copy of the Holy Sepulchre, I argue that the abbey church shared more than its dedication with contemporary Holy Sepulchre monuments. This paper focuses on aspects of the church that evoked the Holy Sepulchre: the spatial arrangement of the crossing, its liturgy, its dedication on the heels of pilgrimage, its function as a burial site, and suggestive links with other local monuments that refer to Jerusalem.

En un chapitre pénétrant de son Mythe de croisade (1997), Alphonse Dupront évoque de main de maître l’étrange figure de Philippe de Mézières, qualifié en l’occurrence de « solitaire de la croisade ». La performance de Dupront est d’autant plus remarquable qu’à l’époque où il a achevé sa documentation (1956), plusieurs œuvres majeures de Mézières étaient encore inconnues, sauf recours aux manuscrits (une démarche que Dupront n’envisageait pas). Depuis quelques décennies, le chantier mézérien est en plein renouvellement. Le but de l’article est de faire le point en insistant d’une part sur la cohérence foncière des projets de Mézières, penseur fécond autant qu’inlassable homme d’action, et d’autre part sur le grand thème de la « réformation » qui, dans l’esprit de l’auteur du Songe du Vieil Pelerin, devrait concerner tous les descendants d’Adam, chrétiens comme infidèles, bref l’humanité entière, et cela même si ce sont surtout les recommandations relatives à la France qui ont jusqu’ici retenu l’attention des spécialistes. In a particularly convincing chapter of his book, Le Mythe de croisade (1997), Alphonse Dupront affords a masterly evocation of Philippe de Mézières, this intriguing figure he suggests to call a « solitaire de la croisade ». Dupront’s achievement is all the more remarkable that, at the time he put an end to his investigations (1956), before writing his book, several major works by Mézières were still left unprinted. Since about half a century, the number and quality of international researches on Mézières and his age have regularly increased. The scope of the present article is to make use of some of these researches. Indeed, Mézières’attitude, both as a fertile thinker and as a tireless man of action, is obviously coherent. His richest theme, developed at length in his masterpiece, Le Songe du Vieil Pelerin (1389), is the ideal of reform, or reformation, which concerns not only all christian kingdoms, nations and peoples but also the whole mankind, including the Jews, the Muslims and the pagans. His vision is clearly worldwide, even if he is more precise and cogent when he comes to the French case.