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Résumé La « visite pieuse » (ziyāra) rendue aux figures saintes du chiisme imamite ou duodécimain, à savoir les imams et certains de leurs descendants et compagnons, occupe une place centrale dans la vie de cette branche minoritaire de l’islam. Après une introduction sur la conception de la sainteté et les fondements doctrinaux des pratiques de visite pieuse dans le chiisme imamite, cet article analyse les croyances et les pratiques vouées particulièrement à l’un des lieux les plus visités du chiisme et de tout l’islam, à savoir la tombe du troisième imam al-Ḥusayn à Karbalā, considérée comme le lieu sacré par excellence. Nous étudions ensuite un texte couramment récité par les croyants et pèlerins, attribué au sixième imam Jaʿfar al-Ṣādiq et intitulé Ziyārat al-wārith (« la visite de l’héritier [du Prophète] »). Il apparaît que ce texte ancien, objet d’un processus de canonisation au cours de l’histoire, a déterminé nombre de pratiques pieuses à Karbalā. Basé sur une approche anthropologique, cet article ne traite pas de l’histoire et de l’authenticité de ce texte mais de sa présence dans les formes vivantes de ziyāra contemporaines. Il vise à montrer la correspondance entre un texte traditionnel, normatif et canonique d’une part, et des pratiques vivantes, corporelles et langagières, de pèlerins de cultures différentes d’autre part, dans le monde chiite actuel.

Résumé Dans le shiʿisme duodécimain iranien, deux catégories de traditions populaires (comprenant rituels, pratiques et croyances) ont pris forme au cours du temps autour de la question du mal, précisément des souffrances et de la mort subies par les personnes de la famille du Prophète (ahl al-bayt). La première catégorie comprend les expressions poétiques élégiaques (marṯīya) accompagnées de pratiques reflétant la passion et la compassion pour les victimes de la mort injuste, à commencer par le troisième imam Ḥusayn. La seconde catégorie comprend de violentes expressions satiriques de malédiction adressées aux auteurs de ce mal. Cette tradition mobilise aussi la récitation de prières et de formules dévotionnelles tirées du corpus scripturaire sacré, ainsi qu’un ensemble de pratiques particulières appelées ʿUmar-košī (« le meurtre de ʿUmar »). Cet article propose d’analyser la formation et la fonction de ces deux traditions, ainsi que l’évolution de leur forme et de leur signification dans le contexte social du shiʿisme iranien contemporain. Il montrera que ces deux traditions, tout en étant cohérentes avec le double principe shiʿite de tawallāʾ (loyauté et amour pour les imams) et tabarrāʾ (dissociation et haine à l’égard de leurs adversaires), reflètent clairement l’autonomie des croyants vis-à-vis du pouvoir politique comme de l’autorité religieuse institutionnelle. In Iranian Twelver Shiʿism, two categories of popular traditions (including rituals, practices and beliefs) have taken shape over time around the issue of evil, namely the harm and death suffered by the holy figures of the house of the Prophet (ahl al-bayt). The first category includes elegiac poetic expressions (marṯīya), accompanied by ritual practices reflecting passion and compassion for the victims of unjust death – notably the third imam, Ḥusayn. The second category includes violent and satirical expressions of maledictions, addressed to the authors of this evil. This tradition also involves the recitation of prayers and devotional formulas borrowed from the sacred scriptural corpus as well as particular practices called ʿUmar-košī (the murder of ʿUmar). This article offers an analysis of the formation and function of these two traditions, as well as the development of their form and meaning in the social context of contemporary Iranian Shiʿism. It shows that, by being in line with the double Shiʿi principle of tawallāʾ (loyalty and love towards the Imams) and tabarrāʾ (dissociation and hatred towards the enemies of the Imams), these two traditions clearly reflect the autonomy of the believers vis-à-vis both political power and institutional religious authority.

International audience; La ville de Qom se présente aujourd’hui comme un cas exceptionnel parmi les villes iraniennes. Abritant l’un des principaux sanctuaires chiites du pays, elle attire chaque année près de 20 millions de pèlerins d’Iran, du Moyen-Orient et du reste du monde. Son emplacement ancien sur la route de soie, au croisement des axes nord-sud et est-ouest du pays et de la région, sa proximité à la capitale actuelle Téhéran, le nombre et l’importance de ses écoles religieuses, ses relations scientifiques et religieuses séculaires avec d’autres villes chiites de la région (Najaf, Karbala, Baalbek, Nabâtiyeh, Mazâr-e Sharif, Karachi, etc.), enfin son rôle crucial dans les événements politiques depuis 1979, ont fait d’elle un espace d’un cosmopolitisme rare en Iran, focalisant différents enjeux sociaux, urbanistiques, politiques et bien sûr religieux. D’un côté, elle apparaît comme isolée par les Iraniens d’inspiration moderniste, principalement de la classe moyenne de grandes villes comme Téhéran ; de l’autre, elle attire d’innombrables individus et groupes d’origines très diverses, pour de simples passages ou des établissements durables, motivés par les inspirations religieuses ouscientifiques. C’est un carrefour où circulent quotidiennement, autour de son sanctuaire (ḥaram), des pèlerins de tous âges et de toutes nationalités ; c’est aussi un centre académique unique, un foyer d’échanges d’idées religieuses, philosophiques et politiques, rayonnant dans tout le monde chiite grâce au dynamisme et à l’avancement technologique de ses institutions. Dans cet article, nous présenterons les dynamiques cosmopolites de cette ville afin de montrer comment, dans le contexte national et régional, la sacralité et l’autorité du religieux suscitent des pratiques et des espace-temps hybrides, et comment cette diversité autour de l’axe du religieux participe à la circulation de modèles socioculturels, urbanistiques, économiques et idéologiques nouveaux dans la région, au-delà des politiques nationales.

International audience

Si l’attitude de l’homme devant la mort a profondément évolué dans toutes les sociétés humaines (Ariès, 1977 ; Godelier, 2015), l’inhumation, partout où elle se pratique, apparaît comme un fait social total. En effet, elle met en branle toute la société et ses institutions, mobilise toutes ses dimensions culturelles (économiques, technologiques, politiques, artistiques, religieuses), rassemble les individus de la société, conditionne et reflète les formes changeantes de leur vie quotidienne, ...

Resume : Les divisions des martyrs du cimetiere de Behesht Zahrâ representent un haut lieu politique de l’Iran. Elles refletent les palpitations des evenements politiques violents que la societe iranienne a traverses, et elles sont a la fois des lieux publics sacro-saints attirant des visites de simples citoyens, des proprietes privees des familles de martyrs, et un patrimoine national. Differentes politiques ont ete mises en œuvre par diverses organisations pour en faire evoluer le paysage. Ces decisions, de plus en plus etatisees et rationalisees, tendent aujourd’hui a uniformiser les tombes, mais se heurtent aux volontes des familles de martyrs. A travers une methode ethnographique, nous essayons ici de montrer le lien individuel et familial avec la tombe et le martyr. Puis, nous analysons les differentes phases de l’usage politique de ces divisions, dans les projets monumentaux de l’amenagement paysagiste et la construction de memoriaux, ainsi que le processus d’apparition des collectifs mobilises qui cherchent a defendre une juste memoire des martyrs et le droit individuel de leurs familles a cette memoire, contre ses divers usages politiques.

La ville de Teheran abrite aujourd’hui d’innombrables peintures murales aux dimensions impressionnantes, de couleurs et de styles varies, parmi lesquelles les portraits des martyrs de la guerre Iran-Irak (1980-1988) sont le sujet de predilection. Ces peintures renvoyant a divers evenements sociopolitiques touchent differentes categories de la population urbaine : combattants et membres de leurs familles, artistes amateurs ou professionnels, autorites publiques et citadins plus ou moins engages. Cet article propose une reflexion anthropologique sur la dynamique spatiale, les interactions entre ces differentes categories d’acteurs et le sens de ces images, a la fois pour ceux qui les produisent et pour ceux qui les regardent. En nous appuyant sur des observations et des entretiens effectues sur le terrain, mais aussi sur des sources historiques, des temoignages publies, des documents visuels (photographies, dessins et croquis), nous analysons, a travers des periodes distinctes de l’histoire recente de l’Iran, l’apparition progressive et la politisation des peintures murales de Teheran en lien avec les appartenances locales.

International audience; How can anthropology make a difference?The work of Colette Pétonnet (1929-2012) is an answer to this question. The challenge of this book is to give an account of it, by reinterviewing the singularity of her approach and by showing its topicality in contemporary research. Anchored in the French ethnological tradition, but developed in the then atypical terrain of the French suburbs, her work was pioneering in its time and remained solitary for a long time, even though she founded with Jacques Gutwirth in 1983 the Urban Anthropology Laboratory of the CNRS.Without taking a militant or even committed perspective, Colette Pétonnet, who had become intensely acclimatized to the reality of Moroccan cities, proposed another vision of the urban and the human, a decentering of the gaze that continued her critical revolution around the world, pleading for an effective displacement of conceptions and sensibilities. His approach is exemplary of an ethnology of the close, showing lucidly what the city conceals, ignores or prefers to reject; an anthropology that intends to shake up and change perceptions.The legacy of this approach can be seen in this book, many of whose contributions bear witness to the way in which, following his example, researchers have been able to learn the lessons of true risk-taking, applied to territories near and far. By confronting the past context of the first works on precarious housing and these new perspectives on the diversity of urban life in today's world, specialists from different disciplines offer an original tribute to the work of Colette Pétonnet.; Comment l’anthropologie peut-elle faire bouger les choses ?L’œuvre de Colette Pétonnet (1929-2012) est tout entière une réponse à cette question. L’enjeu de cet ouvrage est d’en rendre compte, en réinterrogeant la singularité de sa démarche et en donnant à voir son actualité dans la recherche contemporaine. Ancrée dans la tradition ethnologique française, mais élaborée sur le terrain alors atypique des banlieues françaises, son œuvre fut en son temps pionnière et resta longtemps solitaire, même si elle fonda avec Jacques Gutwirth en 1983 le Laboratoire d’anthropologie urbaine du CNRS.Sans s’inscrire dans une perspective militante, ni même engagée, Colette Pétonnet, qui s’était intensément acclimatée à la réalité des villes marocaines, a proposé une autre vision de l’urbain et de l’humain, un décentrement du regard qui poursuivit sa révolution critique autour du monde, plaidant pour un déplacement efficace des conceptions et des sensibilités. Son approche est exemplaire d’une ethnologie du proche, faisant voir lucidement ce que la ville occulte, ignore ou préfère rejeter ; une anthropologie qui entend secouer et changer les perceptions.On peut en saisir l’héritage dans cet ouvrage, dont nombre de contributions témoignent de la façon dont, à son exemple, les chercheur.e.s ont su s’approprier les leçons d’une vraie prise de risque, appliquée à des territoires proches ou lointains. En confrontant le contexte passé des premiers travaux sur l’habitat précaire et ces regards neufs sur la diversité de l’urbain dans le monde d’aujourd’hui, des spécialistes de différentes disciplines proposent un hommage inédit à l’œuvre de Colette Pétonnet.

International audience; Since the results obtained in the field of a former Iranian slum, the discovery of a Parisian field, allowed me to raise new methodological issues. It was not a comparative purpose, but the chance of life that brought me to this new field, where I lived, for the first time in my researcher course, marginality and fragility of the condition an immigrant, a reality that was always at the core of my object of study. Many of the issues have therefore risen from this contrastive experience between two fields, two situations, two experiences of research and life. In a long-term participant observation in the Iranian area, I was driving to observant participation in Paris, (quarter of Saint Blaise). Thus appeared to me many details tenuous, "fragile", which I probably would have never seen otherwise importance. Emotions given and received in these two contrastive fields led me to thoughts to which I have tried to bring the analysis in this article, namely to challenge my status of researcher on the field ; to wonder if subjective involvement created by this situation is scientifically relevant, otherwise what meaning to give to the "scientific legitimacy" ; also constant questions about the direction taken by notions of interiority and exteriority as to the status of the researcher herself ; managing the tension between the methodological requirement, personal emotions and ethical consciousness, etc.; À partir des résultats obtenus sur le terrain d’un ancien bidonville iranien, la découverte d’un terrain parisien, m’a permis de soulever de nouvelles questions méthodologiques. Ce n’était pas une hypothèse comparative, mais bien le hasard de la vie qui m’a amené sur ce nouveau terrain, où j’ai vécu, pour la première fois dans mon parcours de chercheuse, la marginalité et la fragilité de la condition d’immigrée, une réalité qui se trouvait depuis toujours au cœur de mon objet d’étude. De nombreuses questions traitées se sont donc posées à partir de ce contraste vécu entre deux terrains, deux situations, deux expériences de recherche et de vie. D’une observation participante de longue durée dans le quartier iranien, j’ai été conduite à une participation observante dans le quartier parisien de Saint Blaise. C’est ainsi que me sont apparus de multiples détails ténus, « fragiles », dont je n’aurais sans doute jamais perçu autrement l’importance. Les émotions données et reçues dans ces deux terrains contrastés m’ont conduit à des réflexions dont j’ai essayé d’apporter l’analyse dans cet article, à savoir de mettre en cause mon statut de chercheur sur le terrain ; à me demander si l’implication subjective créée par cette situation est scientifiquement pertinente, sinon quel sens donner à la « légitimité scientifique » ; également interrogation permanente à propos du sens que prennent les notions d’intériorité et d’extériorité quant au statut du chercheur lui-même ; la gestion des tiraillements entre l’exigence méthodologique, les émotions personnelles et la conscience éthique, etc.

International audience; Depuis la Révolution de 1979, au terme d’une période de forte emprise de l’idéologie sur la société, de nombreux acteurs sociaux, jusques là animés de profondes convictions, se sont pris à douter devant les difficultés pratiques de la vie, notamment dans l’éducation de leurs enfants. Ce doute s’est exprimé dans le discours de certains intellectuels qui l’ont alimenté et propagé en retour. À cette crise idéologique, consécutive à la fin de la guerre contre l’Irak, a répondu un blocage dans la transmission des valeurs, des croyances et des pratiques, au sein des principales institutions sociales (famille, école, mosquée, université). Cette crise de la transmission a entravé la communication entre les anciens acteurs de la révolution et leurs enfants, causant ce que l’on appelle aujourd’hui le « fossé intergénérationnel » [shekâf-enasli], objet de nombreuses analyses chez les sociologues iraniens. Les événements de 2009, sous certains aspects, sont révélateurs de ce processus commencé avec la révolution elle-même. Cette communication se fondera principalement sur des entretiens, observations et récits de vie, recueillis auprès d’acteurs variés de la première et de la deuxième génération.

International audience; Typha domingensis is a species with economic importance in Sistan (Zabol), Iran. The distributions of this species are the aquatic environments in the wet (north Iran), semi arid (northeastern Iran), and arid zones (centre and southeastern Iran). Hamun had been a shallow lake in Sistan (Iran andAfghanistan). T. domingensis had a vast and dense distribution around and inside of the lake, but the lake dried up since several years ago (1996), and currently the region is a dry desert. In this situation T. domingensis grows only rarely now. Since Iranian part of Sistan have had periodical dryness in Hamun in several years ago (1969 - 1975), it seems that the lake perhaps have a chance to come back again. The indigenous people of many villages around the former lake are still dependent on this plant, using it for making “pardeh” (a kind of curtain). Thus, they provide the plant from the another part of Hamun Lake in Afghanistan. When the lake had water, many people fished and hunted wild birds. They had manufactured some kinds of boats for these purposes from T. domingensis, which can be found in a few local museums or in costal regions of the old lake at present.

International audience

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