Search

Explorant en parallèle le parcours de deux figures spirituelles du 17e siècle mortes en odeur de sainteté et qui ont fait l’objet de plusieurs Vies, cet article tente de souligner dans quelle mesure la corporalité peut jouer un rôle dans la démonstration, par les biographes, d’une évidence de sainteté et comment cette question du corps peut éclairer les liens entre sainteté canonique et non canonique, dans un contexte où il est défendu de désigner comme sainte une figure qui n’a pas été reconnue officiellement par Rome. Le propos évoque tout d’abord le fait que le corps fonctionne ici comme preuve, lieu épiphanique de la manifestation de qualités ou d’états sanctifiants. Il souligne ensuite comment les biographes opèrent autour de ce corps un travail de figuration afin de le rendre canonisable, transformant le corps singulier en lieu commun hagiographique. Il suggère enfin que ce travail de figuration équivaut, en l’absence de sainteté officielle, à une procédure d’acceptabilité de l’extraordinaire corporel, au carrefour de l’admirable et de l’imitable, de la célébration et de la prudence. “Learning how to read the body of another: hagiographic biography and the work of proof(The Lives of Marthe d’Oraison and Agnès d’Aguillenqui)”Exploring in parallel two spiritual figures of the Seventeenth Century, who died in famasanctitatis and became the subject of several Vitae, this article attempts to show how corporality plays a part in biographies as a proof of holiness. References to the body enlighten the links between canonical and uncanonical holiness, in a context where it was forbidden to call a figure who had not yet been officially recognized by Rome a “saint”. The body is first seen as a tangible epiphanic manifestation of sanctifying virtues or states. Yet, thanks to a figurative work of the biographers, singular bodies are then transformed into hagiographic topoi thereby becoming “canonisable”. This work of figuration is also a way to make the extraordinary more acceptable, by placing it at the crossroads of admirable and imitable, of celebration and caution.

Les romans du Graal offrent « cette complexité d’être à la fois des romans de chevalerie et des romans religieux » (J. Frappier). C’est notamment le cas de la Queste del Saint Graal, dont le protoganiste, Galaad, se présente en héros et en saint. Dans quelle mesure peut-on assimiler ce roman de la Table Ronde à une hagiographie ? Comment comprendre la mise en œuvre d’une telle « symbiose spirituelle » ? Quels en sont les enjeux ? Telles sont les questions auxquelles entend répondre cette étude, sur un double plan, poétique et socio-historique. The Grail novels offer “this complexity to be both chivalric romances and religious novels” (J. Frappier). This is particularly the case of the Queste del Saint Graal, whose protagonist, Gilead, is presented as a hero and as a saint. To what extent can we assimilate this novel of the Round Table to a hagiography? How to understand the implementation of such “spiritual symbiosis”? What are the issues? These are the questions to which intends to meet this study on a double level, poetic and socio-historical.

Dans son avis au lecteur de Roselis ou l’histoire de sainte Susanne (1623), Jean-Pierre Camus, évêque romancier, déclare renouveler le genre hagiographique par une poétique inédite définie dans un ample encadrement péritextuel : outre le changement du nom de la sainte, il propose des digressions qui doivent primer sur le récit des faits. Sollicitant la rhétorique de l’energeia, le texte déploie dialogues, descriptions, analogies et intrusions d’auteur à visée édifiante qui, paradoxalement, limitent l’accès à l’intériorité des personnages et tiennent à distance les affects du lecteur. La nouveauté inhérente au récit réside bien plus dans son esthétique (la varietas) et sa pragmatique qui actualisent et concrétisent les conseils, mais surtout dans son usage polémique contre les protestants et politique au service de Louis XIII qui inaugure une série d’entrées royales après sa victoire en Languedoc. Dans ce contexte, Roselis christianise le genre de l’encomiastique royale autant que la figure de Susanne, que l’iconographie a dénudée dans son bain. Camus dés-érotise cette scène clé en rappelant son sens chrétien : le baptême. In his notice to the reader in Roselis oul’Histoire de sainte Susanne (1623), Jean-Pierre Camus, a French bishop who is also a novelist, declares that he is renewing the writing of Saint’s Life using a new poetics specified in a large peritext. Besides changing the name of the saint, he writes digressions which prevail over the narration. He uses the energeiarhetoric in his dialogues, descriptions, analogies and author intrusions: the paradoxical effect is to rule out the emotions of the reader. Within the narrative, its aesthetics (varietas) and its pragmatics actualize and concretize his own advices. The polemic aim (against Protestants) and the politic function (defending Louis XIII during his return trip after his victory in Languedoc) are the most important elements of his work. Roselis christianises both the royal encomiastic and Susannah herself (at this time, Susannah at her bath is most often naked). Camus takes down the erotic overtones, to remind the Christian meaning of baptism.

The research presented here is situated in the continuation of the discovery, in 1996, of a Hildegard of Bingen's Vita in French, preserved in three 15th century manuscripts, Cambrai, Bibl. Mun., 812, Douai, Bibl. Mun., 869 and Lille, Bibl. Mun., 453 ( 383 ). Deepening her investigation about this text, the author bends in detail over the relations uniting those three codices, and goes deeply into the question of its sources. Several Latin texts having inspired the French Life may be identified, in particular the Octo lectiones in festo S. Hildegardis composed by Theoderich of Echternach, which propose an abbreviated Vita of the nun for a liturgical reading on the saint's day, September 17th. Another important and unpublished source is a dialogue between a priest and a devil in the presence of Hildegarde, in other words the anonymous narrative of a session of exorcism preserved in a 12th century codex, the ms. n° 9 of St.-Pieters-en-Paulusabdij, in Dendermonde (Belgium). Important questions still remain, however : we do not know in particular, in which date the combination of these various texts, or the transfer from Latin to French in the Vita took place. An appendix gives a new edition of the french Vita according to the ms. of Douai, with a critical apparatus which indicates its likely Latin sources., La recherche présentée ici se situe dans le prolongement de la découverte par l'auteur, en 1996, d'une Vie de Hildegarde de Bingen en français, conservée dans trois manuscrits originaires du Nord de la France, les mss Cambrai, Bibl. Mun., 812, Douai, Bibl. Mun., 869 et Lille, Bibl. Mun., 453 (383). Approfondissant l'enquête sur ce texte, l'auteur se penche en détail sur les relations unissant les trois codices transmettant ce texte et approfondit la question de ses sources. On peut en effet identifier plusieurs textes latins ayant pu inspirer la Vie française, en particulier les Octo lectiones in festo S. Hildegardis composées par Theoderich d'Echternach, qui proposent une Vie abrégée de la nonne pour une lecture liturgique le jour de sa fête, le 17 septembre. Une autre source importante, inédite pour sa part, est un dialogue entre un prêtre et un démon en présence de Hildegarde, en d'autres termes le récit anonyme d'une séance d'exorcisme conservé dans un ms. du XIIe s., le ms. n° 9 de l'abbaye Saint-Pierre et saint Paul de Termonde. Des questions importantes demeurent toutefois : on ne sait pas notamment, à quelle date eurent lieu l'assemblage de ces différents textes ou le passage du latin au français dans la Vie de Hildegarde. Un appendice donne une nouvelle édition de la Vie d'après le ms. de Douai, dotée d'un apparat critique renvoyant à ses sources latines probables.