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David J. WassersteinLenguas y fronteras entre judíos y musulmanes en al-AndalusDos son los temas centrales de este artículo: en primer lugar, el cambio de lengua entre los judíos de Iberia; en segundo lugar, las opciones concretas que asumieron al cambiar de idioma. En la medida en que era la nueva lengua dominante en la Península desde el punto de vista político, social y cultural, los judíos adoptaron el árabe. Pero además, tal y como sucedió en el resto del mundo islámico, adoptaron y revi...

Una de las características fundamentales de la literatura judía escrita en al-Andalus es la enorme capacidad de aceptación y adaptación de los modelos culturales árabo-islámicos con los que estaba en contacto. Este artículo analiza los casos en los que el sistema literario judeo-andalusí reacciona ante el conocimiento que está recibiendo, la naturaleza de esa respuesta, los motivos por los que aparece y los contextos en los que se produce Une des principales caractéristiques de la production littéraire des juifs d’al-Andalus est leur remarquable capacité à accueillir mais aussi à adapter les modèles culturels arabo-islamiques avec lesquels ils étaient en contact. Le présent article analyse des cas où le système culturel judéo-andalousien réagit à des éléments empruntés à la culture majoritaire, la nature de cette réaction, les motifs de son apparition et les contextes où elle se produit One of the main characteristics of Hebrew literature written in al-Andalus is its capacity for adopting and adapting the cultural Arabic-Islamic models with which it is in contact. This article analyzes cases in which the Judeo-Andalusi literary system reacts towards knowledge borrowed from the majority’s culture, the nature of these reactions, and the contexts and times in which they emerge

Deux thèmes principaux sont ici étudiés : d’une part le fait du changement de langue entre les juifs d’Ibérie et, d’autre part, les choix spécifiques de langue que ceux-ci ont opérés en changeant de langue. Ils ont opté pour l’arabe parce que c’était la nouvelle langue dominante dans la Péninsule, du point de vue politique, social et culturel. Mais à côté de l’arabe — et à l’instar des autres juifs du monde islamique —, ils ont revivifié et adopté aussi l’araméen et l’hébreu. D’un côté, via le changement de langue, ils cherchaient — et sont dans une certaine mesure parvenus — à se créer un espace à eux dans le monde de l’Islam ; de l’autre, via le choix de langues, ils cherchaient à délimiter les frontières et à mieux définir la nature de cet espace, considéré comme partie intégrante mais distincte du monde de l’Islam I stress two themes in this paper: first, the fact of language change among the Jews of Iberia; and second, the specific choices of language that they made when changing language. They adopted Arabic, as being the new dominant language, politically, socially and culturally, in the Peninsula; but alongside it, and in this like Jews elsewhere in the Islamic world, they revived and adopted also Aramaic and Hebrew. On the one hand, via language change, they sought with considerable success to create for themselves a space to occupy in the world created by Islam; on the other, via language choice, they sought to set out the frontiers and to delimit the nature of that space, to set it off as an integral but distinct part of the world of Islam Dos son los temas centrales de este artículo: en primer lugar, el cambio de lengua entre los judíos de Iberia; en segundo lugar, las opciones concretas que asumieron al cambiar de idioma. En la medida en que era la nueva lengua dominante en la Península desde el punto de vista político, social y cultural, los judíos adoptaron el árabe. Pero además, tal y como sucedió en el resto del mundo islámico, adoptaron y revitalizaron también el arameo y el hebreo. Por una parte pretendieron —y lograron en buena medida— crear, a través del cambio de lengua, un espacio propio en el mundo del Islam. Porotra parte, por medio de las opciones idiomáticas, intentaron delimitar las fronteras y definir mejor la naturaleza de tal espacio como parte integrante pero diferente del mundo del Islam

David J. WassersteinLanguages and Frontiers between Jews and Arabs in al-AndalusI stress two themes in this paper: first, the fact of language change among the Jews of Iberia; and second, the specific choices of language that they made when changing language. They adopted Arabic, as being the new dominant language, politically, socially and culturally, in the Peninsula; but alongside it, and in this like Jews elsewhere in the Islamic world, they revived and adopted also Aramaic and Hebrew. On...

David J. WassersteinLangues et frontières entre juifs et musulmans en al-AndalusDeux thèmes principaux sont ici étudiés : d’une part le fait du changement de langue entre les juifs d’Ibérie et, d’autre part, les choix spécifiques de langue que ceux-ci ont opérés en changeant de langue. Ils ont opté pour l’arabe parce que c’était la nouvelle langue dominante dans la Péninsule, du point de vue politique, social et culturel. Mais à côté de l’arabe – et à l’instar des autres juifs du monde islami...

Comme juif né et éduqué dans le Maghreb et ayant passé le plus clair de sa vie en Égypte, Moïse Maimonide (m. 1204) se trouve à un carrefour intellectuel particulièrement fécond. C’est sans aucun doute dans ce contexte qu’il faut chercher à comprendre sa pensée. Dans plusieurs de ses écrits, Maimonide fait appel aux « sabéens » (il utilise ce terme générique pour désigner l’ensemble des païens de l’Antiquité) pour expliquer les lois bibliques. Le rôle qu’il attribue aux sabéens représente une contribution originale à l’histoire des idées religieuses. Le présent article étudie les diverses sources circulant au Maghreb à cette période et que Maimonide a pu utiliser pour développer ses idées sur ta nature des religions païennes et sur le rôle que ces dernières jouèrent dans l’histoire du judaïsme Born a Jew in the Maghreb and spending most of his life in Egypt, Moses Maimonides (d. 1204) lived in a time of outstanding intellectual splendour, and his thought should therefore be analysed within that context. In several of his writings Maimonides uses the Shebans (a generic term that he used in his works to refer to ancient pagans) as exemplars to explain the biblical laws, a totally original approach to the history of religious ideas. This article examines the various sources in circulation in the Maghrib at the time, which Maimonides could have used to develop his ideas about the nature of pagan religions and the role that they played in the history of Judaism Como judío nacido y educado en el Magreb, y habiendo pasado la mayor parte de su vida en Egipto, Moisés Maimónides (m. 1204) vivió en una encrucijada intelectual especialmente fecunda. Su pensamiento debe analizarse, sin duda, dentro de ese contexto. En varios de sus escritos Maimónides recurre a los sabeos (término genérico que designa en su obra a los paganos de la Antigüedad) para explicar las leyes bíblicas. La utilización que hace de éstos supone una original contribución a la historia de las ideas religiosas. Este artículo estudia las diferentes fuentes que circulaban por el Magreb durante dicho periodo y que Maimónides pudo utilizar para desarrollar sus ideas sobre la naturaleza de las religiones paganas y sobre el papel que desempeñaron en la historia del judaísmo

Ibn Ḫaldūn tient une place ambiguë dans l’histoire de l’interprétation musulmane de l’accusation d’altération des textes révélés portée par le Coran contre juifs et chrétiens. Il n’est pas totalement du côté maximaliste de l’« altération des textes mêmes », mais n’en blanchit les juifs — dont il est plus proche par ses relations personnelles — que pour la reprendre éventuellement contre les chrétiens. Si, d’autre part, il semble opter dans ses passages doctrinaux pour l’interprétation minimaliste d’« altération du sens », et donc proclamer la fiabilité des textes, c’est en fait pour s’en tenir à leur valeur de documents historiques, ignorant délibérément leur valeur religieuse. Malgré l’image d’esprit indépendant qui lui est attribuée, il est, sur ce point précis, modelé par la rhétorique spécifique des passages polémiques du Coran Ibn Ḫaldūn occupies an ambiguous place in the history of Muslim interpretation of the Koran’s accusation that Jews and Christians altered the revealed texts. I le does not subscribe entirely to the maximalist view that they «altered the actual texts»; but he only excuses the Jews —to whom he was closer for personal reasons— to further blacken the Christians. Again, although his doctrinal writings seem to accept the minimalist view that «the meaning of the texts was altered» and hence that the texts themselves were authentic, he only does so insofar as they are historical documents, deliberately ignoring their religious import. Despite his reputation for independence of spirit, his thoughts on this subject are guided by the specific rhetoric of the polemic verses of the Koran Ibn Haldūn ocupa una posición ambigua en la historia de la interpretation musulmana de la acusación trasmitida por el Corán contra judíos y cristianos de alteración de los textos revelados. No se situa totalmente en el polo maximalista de la «alteración de los propios textos», pero no disculpa a los judíos —a los que se encuentra más próximo debido a sus relaciones personales— sino para emprenderla contra los cristianos. Por otro lado, aunque en sus pasajes doctrinales parece optar por la interpretación minimalista de la «alteración del sentido», proclamando por consiguiente la fiabilidad de los textos, lo hace en realidad limitándola a su valor de documento histórico, ignorando deliberadamente su valor religioso. A pesar de la imagen de espíritu independiente que se le atribuye, su pensamiento está determinado en este tema por la retórica específica de los textos polémicos del Corán

Desde la perspectiva de un hebraísta se estudian los paralelos y contactos que se dieron a lo largo de la Edad Media en la actividad intelectual de musulmanes y judíos en los campos de la filología y la exégesis, dos disciplinas que estuvieron estrechamente unidas desde su origen. Análisis en paralelo de los orígenes de estas ciencias en ambas comunidades, poniendo de relieve las coincidencias y las peculiaridades de cada una de ellas. Se presta atención especial a las ideas sobre el origen y naturaleza de la lengua, a los contactos intelectuales que existieron en Oriente y Occidente entre los lingüistas judíos y musulmanes, y a los puntos de vista sobre la lingüística desarrollados por cada uno de los grupos. Se trata también de poner de relieve la similitud de planteamientos en judíos y musulmanes en el estudio de los textos sagrados, desde la fijación del texto y el desarrollo de las normas hermenéuticas al empleo de los diversos tipos de exégesis. Se analiza finalmente la cuestión del conocimiento que unos y otros tenían de los textos sagrados de la otra comunidad. Bibliografía sobre esta problemática Le présent article étudie, du point de vue d’un hébraïsant, les parallèles et les points de contact que l’on peut relever, pour la période médiévale, entre l’activité intellectuelle des juifs et celle des musulmans dans les domaines de la philologie et de l’exégèse, deux disciplines étroitement unies depuis leur origine. Une analyse parallèle des origines respectives de ces sciences dans l’une et l’autre des deux communautés met en lumière les points communs aussi bien que les particularités de chacune. Une attention particulière est accordée aux idées sur les origines et la nature de la langue, aux contacts intellectuels qui se produisirent tant en Orient qu’en Occident entre linguistes juifs et musulmans et aux points de vue développés dans chacune des deux communautés dans le domaine linguistique. L’étude insiste également sur les similitudes entre les conceptions juive et musulmane quant à la façon d’envisager l’étude des textes sacrés, depuis l’établissement du texte et la définition de normes herméneutiques jusqu’au recours à différents types d’exégèse. Une bibliographie consacrée à l’exégèse et à la philologie est proposée en complément This article examines, from the standpoint of a Hebrew scholar, the parallels and contacts which arose during Middle Ages in the intellectual activities of Muslims and Jews in the fields of philology and exegesis, two disciplines which were closely linked from their very beginnings. There is a parallel analysis of the origins of these sciences in either community, highlighting the points of coincidence and the peculiarities of each one. Particular attention is devoted to ideas about the origin and nature of language, the intellectual contacts between Jewish and Muslim linguists in East and West, and the points of view on linguistics developed by each group. Attention is also drawn to the similarity of the Jewish and Muslim approaches to the study of holy writings, from the fixing of the text and the development of hermeneutical rules, to the use of various types of exegesis. The article closes with an examination of the knowledge that eithercommunity had of the other’s holy writings. Bibliography on this question

À l’époque médiévale, on ne compte guère en al-Andalus que deux ou trois poètes juifs ayant écrit en arabe. D’autant plus étonnant apparaît le cas de Yehūda al-Ḥarīzī, ce poète juif originaire de l’Espagne chrétienne qui, grâce à ses poèmes en arabe, parvint à la célébrité dans l’Est du monde arabe (Mašriq). À la lumière des informations apportées par une biographie arabe peu connue d’al-Ḥarīzī, l’article remet en question certains éléments de la vie du poète, étudie les dernières années de sa vie, qu’il passa au Mašriq, et examine les rapports de cet auteur avec les différents milieux culturels qu’il a connus. Cette biographie, reflet des jugements portés par les contemporains arabes d’al-Ḥarīzī, permet également de réévaluer le jugement jusqu’à présent porté sur ses poèmes arabes. L’article inclut le texte original de la biographie et sa traduction en français In all of mediaeval al-Andalus one can find no more than two or three Jewish poets who wrote in Arabic. All the more astonishing, then, is the case of Yehūda al-Ḥarīzī, a Jewish poet born in Christian Spain who became famous throughout the eastern Arab world (Mašriq) for his poems in Arabic. In the light of information deriving from a little-known Arabic biography of al-Ḥarīzī, this article questions some aspects of the life of the poet, considers the last years of his life in the Mašriq and examines his relationships with the various cultural spheres with which he was in contact. Reflecting as it does the judgments of Arab contemporaries of al-Ḥarīzī, this biography prompts a fresh look at past critical views of his poems in Arabic. The article includes the original text of the biography and a French translation En la época medieval no encontramos en al-Andalus más que dos ο tres poetas judíos que hayan escrito en árabe. Tanto más asombroso es el caso de Yehūda al-Ḥarīzī, poeta judío originario de la España cristiana que, gracias a sus poemas en árabe, se hizo célebre en el mundo árabe oriental (Mašriq). A la luz de la información proporcionada por una biografía árabe poco conocida de al- Ḥarīzī, este artículo pone en tela de juicio algunos aspectos de la vida del poeta, estudia los últimos años de su vida pasados en Mašriq, y examina las relaciones que mantuvo con los diferentes medios culturales con los que estuvo en contacto. Esta biografía, reflejo de los juicios emitidos por los contemporáneos árabes de al-Ḥarīzī, permite asimismo reconsiderar los juicios que han merecido hasta el presente sus poemas árabes. El artículo incluye el texto original de la biografía y su traducción francesa

En este artículo se propone una reconceptualización de ciertos aspectos del universo cultural de los intelectuales literarios judíos de al-Andalus. Se cuestionan los métodos y los términos con los que los estudiosos abordan una plasmación crítica y multidisciplinaria de la materia: la arabización de los judíos de al-Andalus y lo que ésta implica respecto a su historia literaria e identidad cultural. Con el argumento de que la lengua hablada de los judíos no se puede considerar como fenómeno divorciado del entorno cultural en que existía, me remito a cuatro tipos de fuentes: obras en árabe escritas por judíos con destino a un público general; referencias a «íntimos encuentros culturales» entre judíos y musulmanes en al-Andalus; la actividad literaria judía realizada en lengua árabe; y lo más significativo, la internalización de paradigmas árabe-islámicos en la articulación de la culture de los judíos andalusíes. En lugar de considerar la arabización de los judíos como indicativo de una influencia externa ο de asimilación, el artículo sugiere que podría interpretarse como prueba de cierta convergencia cultural dentro de la sociedad andalusí Le présent article se propose de reconsidérer certains aspects de l’univers culturel des intellectuels juifs lettrés d’al-Andalus, remettant en cause les méthodes et le vocabulaire avec lequel les chercheurs entreprennent, de façon critique et pluridisciplinaire, de traiter le sujet, c’est-à-dire l’arabisation des juifs et ses conséquences du point de vue de leur histoire littéraire et de leur identité culturelle. Partant du principe que la langue parlée des juifs ne peut être considérée isolément du contexte culturel où elle se situait, on a ici recours à quatre types de sources : textes arabes écrits par des juifs à l’intention d’un large public, témoignages de « relations culturelles étroites » entre juifs et musulmans d’al-Andalus, activité littéraire développée par des juifs dans le domaine de la langue arabe et, plus significativement encore, l’intériorisation de paradigmes arabo-islamiques présente dans l’articulation de la culture juive d’al-Andalus. Loin de considérer l’arabisation des juifs comme le signe d’une influence externe ou d’une assimilation, le présent article suggère que ce fait pourrait au contraire être interprété comme la preuve d’une certaine convergence culturelle à l’intérieur de la société d’al-Andalus This essay attempts to re-conceptualize aspects of the cultural universe of Andalusi Jewish literary intellectuals. It questions the methods and terms with which scholars engage a critical manifestation of our subject across the disciplines: the arabization of the Jews of al-Andalus and its implication for their literary history and cultural identity. Asserting that the Jews’spoken language cannot be isolated from the world of culture within which it is situated, I refer to four types of evidence: Arabic works by Jews directed to a general audience; reports of «close cultural encounters» among Jews and Muslims in al-Andalus; Jewish literary activity conducted in Arabic; and most significantly, the internalization of Arabo-Islamic paradigms in the articulation of Andalusi Jewish culture. Rather than viewing thejews’ arabization as a sign of external influence or assimilation, the essay suggests it can be taken as evidence of a certain cultural convergence within Andalusi society

La poesía judía de al-Andalus, a pesar de haber recurrido ampliamente a los modelos poéticos árabes, desarrolló características originales. Este artículo estudia el diferente trato que recibe el tema de la vejez en la poesía zuhd árabe y judía, a partir de la comparación de la obra de dos poetas granadinos de la Edad Media: los poemas árabes de Abū Isḥāq al-Ilbīrī y los poemas hebraicos de Moses ibn Ezra. Este estudio muestra que las diferencias de tono y contenido que se pueden apreciar tienen su origen en el hecho de que ambos poetas provienen de horizontes culturales diferentes: la poesía árabe está sólidamente fundada en el pietismo islámico, mientras que la poesía hebraica, a pesar de utilizar el mismo lenguaje y el mismo repertorio de imágenes, refleja una perspectiva neoplatónica totalmente ajena a la poesía zuhd islámica La poésie juive d’al-Andalus, bien qu’elle ait largement fait appel aux modèles poétiques arabes, a cependant développé des caractéristiques originales. Cet article étudie les différents traitements accordés du thème de la vieillesse par la poésie zuhd juive et arabe, sur la base d’une comparaison entre les œuvres de deux poètes grenadins du Moyen Âge : les poèmes arabes d’Abū Isḥāq al-Ilbīrī et les poèmes hébraïques de Moses ibn Ezra. L’article montre que les différences de ton et de contenu que l’on observe proviennent du fait que les deux poètes proviennent d’horizons culturels différents : la poésie arabe est solidement fondée sur le piétisme islamique, cependant que la poésie hébraïque, bien qu’utilisant le même langage et le même répertoire d’images, reflète une perspective néoplatonicienne tout à fait étrangère à la poésie zuhd islamique Although the Hebrew poetry of al-Andalus was largely modeled after Arabic poetry, it developed a distinctive character of its own. This paper studies the differences in the treatment of the theme of old age in Arabic and Hebrew zuhd poetry by comparing the works of two medieval Granadine poets: Arabic poems by Abū Isḥāq al-Ilbīrī and Hebrew poems by Moses ibn Ezra.The differences in tone and message are shown to result from the different cultural backgrounds of the poets. The Arabicpoetry is shown to be firmly grounded in Islamic pietism, while the Hebrew poetry, though drawing on the same language and imagery, reflects a neoplatonic outlook quite foreign to Islamic zuhd poetry

This article deals with, and presents sections from a tract written by the Barcelonan rabbi, Ibn Adret (d. 1310), in refutation of the arguments that had been raised more than two hundred years earlier by the famous Andalusi writer, Ibn Ḥazm (d. 1064), against Judaism in general, and against the Torah in particular. Ibn Adret’s intended readers were either Jews living under Muslim rule, or Jewish rationalists to whom the Muslim writer’s criticism of the Hebrew Bible might have appealed Cet article étudie le cas et présente des sections d’un libelle écrit par le rabbin barcelonais Ibn Adret (m. 1310) pour réfuter les arguments avancés, plus de deux cents ans plus tôt, par le fameux écrivain d’al-Andalus Ibn Ḥazm (m. 1064) contre le judaïsme en général et particulièrement contre la Torah. Les lecteurs auxquels Ibn Adret destinait son texte étaient soit des juifs vivant sous la domination musulmane, soit des juifs rationalistes qui auraient pu être séduits par l’attitude critique adoptée par l’écrivain musulman à l’égard de la Bible hébraïque Este artículo estudia el caso y presenta secciones de un libelo escrito por el rabino barcelonés Ibn Adret (m. en 1310) para refutar los argumentos propuestos, más de doscientos años antes, por el célebre escritor andalusí Ibn Ḥazm (m. en 1064) contra el judaísmo en general y particularmente contra la Tora. Los destinatarios del texto de Ibn Adret eran tanto judíos que vivían bajo la dominación musulmana como judíos racionalistas a los que podía seducir la actitud crítica adoptada por el escritor musulmán respecto a la Biblia hebraica

L’article passe en revue une série de courants messianiques juifs apparus durant le XIIe siècle, au moment même où surgissaient des mouvements islamiques de résistance aux Almoravides, de caractère également messianique, qui culminèrent avec l’action d’Ibn Tūmart. L’hypothèse avancée est que ces mouvements islamiques de révolte politique au nom d’un mahdī se nourrissent du soufisme, auxquels ils sont étroitement liés, ainsi que de la figure du Prophète Muḥammad. Le soufisme de cette époque, où l’on retrouve de nombreux concepts ismaéliens, est un domaine privilégié de symbiose entre musulmans et juifs qui contribue à nourrir l’inspiration apocalyptique chez les uns comme chez les autres This article describes a number of Jewish messianic movements which arose during the 12th century at the same rime as equally messianic Muslim movements opposed to the Almoravids, culminating with the mahdī Ibn Tūmart. The author proposes that these Muslim movements of rebellion in the name of a mahdī were inspired by and closely tied to Sufism and the cult to the figure of the Prophet Muhammad. Sufism in these centuries, which shared ismā‘īlī views and concepts, provided a field of Muslim/Jewish symbiosis which helped inspire the apocalyptic trends in both faiths En este artículo se describen una serie de movimientos mesiánicos judíos que tuvieron lugar durante el siglo XII al mismo tiempo que lo hacían movimientos musulmanes de oposición a los almorávides, de signo igualmente mesiánico y que culminaron con el mahdī Ibn Tūmart. La propuesta de este artículo es que estos movimientos musulmanes de rebelión política en nombre de un mahdī están nutridos y en estrecha relación con el sufismo y el culto a la figura del Profeta Muḥammad. El sufismo de estos siglos, en el que se encuentran concomitancias y conceptos ismā‘ilíes, es un campo de simbiosis entre musulmanes y judíos que contribuye a nutrir la inspiración apocalíptica de ambos

Les sources Dans les sources disponibles sur la librairie d’occasion, on peut observer deux tendances contraires. D’un côté, l’absence quasi totale de documents de première main de types juridique, financier, commercial et/ou familial qui rend très aléatoire, a priori, une étude détaillée et approfondie de ce secteur. Cette carence, qui concerne l’histoire du livre en général, est particulièrement accrue en ce qui concerne le commerce du livre d’occasion, dans la mesure où il s’agit, comme on...

En 1868, les libraires et les autres intermédiaires commerciaux impliqués dans la diffusion du livre se trouvent devant une situation que Pereda, en 1865, dans un prologue à Mesa Revuelta de Federico de la Vega, résume en ces termes : « L’imprimerie... est un fleuve en crue qui n’épargne rien, qui inonde tout. Depuis le journal d’information à deux cuartos* l’exemplaire jusqu’à la brochure incendiaire ; de la livraison à un demi-réal jusqu’au volume à un demi-douro ; depuis la chanson de l’av...

En entrant dans les librairies, Benito Pérez Galdós se faisait fort de prévoir le succès d’un livre rien qu’aux palpitations qu’il ressentait en observant le visage des acheteurs. Le lieu permanent de cette rencontre —fondamentale— entre l’auteur, le livre et le public, c’est la librairie qui l’offre. Mais dans cette librairie, Galdós, en badaud sybarite bien étranger aux préoccupations du sociologue de la littérature, se contente de humer l’atmosphère de lieux dont le libraire est étrangemen...

Les sources Malgré son évidente importance sociale, la librairie de détail a, moins encore que la librairie d’occasion, fait l’objet d’une attention particulière, en tout cas en son temps. Même les littérateurs et écrivains qui étaient les premiers fournisseurs et clients des libraires de l’époque n’ont pas eu cette curiosité que certains d’entre eux ont affichée pour les librairies d’occasion, plus pittoresques, il est vrai, et sans doute moins étroitement liées au monde prosaïque du commerc...

L’imprimé au devant de ses publics En marge du réseau officiel et sédentaire de commercialisation du livre (librairies d’occasion et de détail), il existe dans l’Espagne d’après 1868 toute une série de canaux de diffusion de l’imprimé, plus ou moins recensés ou reconnus, mais dont la fonction d’intermédiaires spécialisés est loin d’être négligeable : à ceux qui, en particulier dans les campagnes, ne peuvent aller au devant du livre ou de la lecture s’adressent les colporteurs et leurs librair...

L’appareil de diffusion du livre contribue à déterminer différents circuits, de plus multitudinaire au plus élitaire, autour desquels se configurent des niveaux et des modes de communication qui mettent en jeu la formation des goûts, des mentalités, et au delà, des sociétés. Les libraires sont au centre de cette problématique. Ainsi, à travers l’étude historique de la librairie ambulante et clandestine, de la libraire d’occasion et de la librairie de détail, c’est la fonction de médium des lieux et des hommes qui est analysée, avec l’ambition de contribuer, non pas à une célébration passéiste d’un monde pourtant attachant, ni à la rédaction sèche d’un manuel de librairie espagnole, mais à un éclairage de l’histoire culturelle de l’Espagne de la Restauration, vue à travers ce point nodal de la communication.

Al-Andalus, telle est l'expression qui désigna très tôt, sous la plume des auteurs arabes, les territoires de l'Espagne soumis à la domination musulmane. Depuis la fin du xxe siècle, qui a vu la publication de synthèses d'historiens éminents, les travaux sur le royaume d'al-Andalus ont pris un nouvel essor. Les chercheurs s'appuient principalement sur les résultats des explorations archéologiques, sur la publication de nouvelles sources ou sur la rigoureuse déconstruction des anciennes. Les apports scientifiques français, issus d'horizons divers, constituent autant d'approches complémentaires sur l'histoire d'al-Andalus. Ce sont quelques-unes de ces voies nouvelles qu'entend faire découvrir cet ouvrage, abordant sous des angles variés – territorial, juridique, politique, économique, linguistique ou culturel – les huit siècles de présence musulmane en Espagne, de l'invasion de 711 à la chute du Royaume de Grenade en 1492.