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The aims of this article are twofold: 1) to elaborate, on the occasion of the first centenary of his death, a brief bio-bibliographical note about Hermann Diels in order to highlight again his figure and contributions to the history of pre-Socratic philosophy; 2) to clarify what was his main orientation regarding Greek antiquity, be it of philological, philosophical or scientific-technical nature; 2.1) to provide evidences showing his position on that matter, by drawing on various sources of information, which include the published transcription of his lectures on the history of ancient Greek philosophy and also by disclosing a short and unpublished text in which the late Walter Burkert, an expert on the Hellenic world and on Diels himself, assesses the merits of the above mentioned transcription and of Diels as historian of ancient Greek philosophy., Este artículo tiene por objetivos: 1) elaborar, en el primer centenario de su muerte, una breve presentación biobibliográfica de Hermann Diels para destacar de nuevo su figura e importancia para la historia de la filosofía presocrática; 2) tratar de esclarecer cuál fue su orientación principal con respecto a la antigüedad griega, filológica, filosófica o científico-técnica; 2.1) aducir evidencias que fundamenten su postura sobre la cuestión a partir de diversas fuentes, que incluyen la transcripción publicada de sus lecciones sobre historia de la filosofía griega antigua y mediante la publicación de un breve e inédito texto en que el difunto Walter Burkert, experto en el mundo heleno y en el propio Diels, formula sus juicios sobre dicha transcripción y sobre Diels en cuanto historiador de la filosofía griega antigua.

El presente artículo pretende mostrar: 1) que la praxis filosófica epicúrea, con sus postulados conceptuales, és en gran medida aceptada por Nietzsche y afines a él; 2) que ese reconocimiento hacia Epicuro tiene que ver con su modelo de vida eudemonista, presentista y menos intelectualizante que el socrático-platónico; 3) que, aun desde la concepción nietzscheana de una cierta filosofía griega en cuanto vía de decadencia antiartística, el quehacer epicúreo se considera un programa de afirmación vital, capaz de soslayar en parte el carácter opresivo de la racionalidad y de conciliar al ser humano con la felicidad y la plenitud corporales. Para ello, se esboza el tratamiento nietzscheano de Sócrates con su doble perspectiva; se estudia la propuesta de cuidado anímico que hizo el maestro de Platón, inspiradora de la filosofía helenística, cuando el griego se convierte en individuo y súbdito y se recluye en sí mismo; se investiga luego la presencia y la doble consideración de Epicuro en las obras de Nietzsche, y se analizan, por último, los rasgos notables del cuidado anímico epicúreo y su recepción valorativa por parte del filósofo alemán, tomando en consideración la filiación socrática y los puntos de convergencia o divergencia que muestran los programas filosóficos del tábano y del samio., Aquest article pretén mostrar: 1) que la praxi filosòfica epicúria, amb els seus postulats conceptuals, són en gran manera acceptats per Nietzsche i afins a ell; 2) que aquest reconeixement cap a Epicur té a veure amb el seu model de vida eudemonista, presentista i menys intel·lectualitzant que el socràtic-platònic; 3) que, fins i tot des de la concepció nietzscheana d'una certa filosofia grega com a via de decadència antiartística, el quefer epicuri es considera un programa d'afirmació vital, capaç de defugir en part el caràcter opressiu de la racionalitat i de conciliar l'ésser humà amb la felicitat i la plenitud corporals. Per fer-ho, s'esbossa el tractament nietzscheà de Sòcrates amb la seva doble perspectiva; s'estudia la proposta de cura anímica que va fer el mestre de Plató, inspiradora de la filosofia hel·lenística, quan el grec es converteix en individu i súbdit i es reclou en si mateix; s'investiga després la presència i la doble consideració d'Epicur en les obres de Nietzsche, i s'analitzen, finalment, els trets notables de la cura anímica epicúria i la seva recepció valorativa per part del filòsof alemany, prenent en consideració la filiació socràtica i els punts de convergència o divergència que mostren els programes filosòfics del tàvec i del de Samos., It is the aim of this paper to show: 1) that the Epicurean philosophical praxis, along with its conceptual postulates, are to a great extent accepted by Nietzsche and akin to him; 2) that this recognition of Epicurus has to do with his eudemonistic-hedonistic, present-centred model of life, which happens to be less intellectualizing than the Socratic- Platonic one; 3) that, besides Nietzsche's conception of a certain Greek philosophy as a path of anti-artistic decadence, the Epicurean endeavour is considered a programme of vital affirmation, capable of partially circumventing the oppressive character of rationality and of reconciling the human being with happiness and bodily plenitude. To this end, the Nietzschean treatment of Socrates is outlined, with its double dimension; afterwards, the Socratic psychotherapeutic proposal is studied; the presence and double consideration of Epicurus in Nietzsche's works is then investigated; finally, the notable features of Epicurean psychotherapy and the evaluative reception that Nietzsche makes of them are analysed, as well as the greater or lesser indebtedness and affinity with its Socratic origin.

The research is part of a movement that seeks to highlight the relevance of poetic texts for the understanding of Plato’s dialogues. In this case, the starting point is the community of the expression ‘the garden of Zeus’ in Pindar’s Pythian 9 and in Diotima’s Speech in the Symposium. First, a thematic outline of the two texts is presented. Then, a three-stage tour is offered: the passage from desire to mediation, the study of the figure of the mediator, and the opening of mediation to the metapoetic realm and what follows from it. The first stage shows how Eros leads to immortality through generation, which is guided by virtue in its most noble condition, when the city is instituted, while in the dialogue between Apollo, in love with Cyrene, and Chiron, the same steps of an erotic drive leading to the civic are identified. In the second stage, the mediating task of Chiron before Apollo, similar to the relationship of Diotima with Socrates, is highlighted; this mediation of Chiron produces a new realm, which bears his mark, so it is understood that the mediation of Diotima has generated the erotic philosopher Socrates, also now a mediator. The third stage shows how the sage overcomes the difference between divine and human time through metapoetic creation, whose poetic and philosophical consummation is the constitution of the beautiful city., La investigación se inscribe dentro de un movimiento que busca poner de relieve la pertinencia de textos poéticos para la comprensión de los diálogos de Platón. En este caso, se parte de la comunidad de la expresión “el jardín de Zeus” en la Pítica 9 de Píndaro y en el Discurso de Diotima en el Banquete. Primero, se presenta un esquema temático de los dos textos. Luego, se ofrece un recorrido en tres etapas: el paso del deseo a la mediación, el estudio de la figura del mediador, y la apertura de la mediación al ámbito metapoético y lo que se sigue de ello. En la primera etapa se muestra cómo Eros dirige a la inmortalidad por medio de la generación, que se guía por la virtud en su condición más noble, al instituirse la ciudad, a la vez que, en el diálogo entre Apolo, enamorado de Cirene, y Quirón, se identifican los mismos pasos de una pulsión erótica que conduce a lo cívico. En la segunda etapa se destaca la tarea mediadora de Quirón ante Apolo, semejante a la relación de Diotima con Sócrates; esta mediación de Quirón produce un nuevo ámbito, que lleva su impronta, por lo que se entiende que la mediación de Diotima haya generado al filósofo erótico Sócrates, también ahora mediador. En la tercera etapa se muestra cómo franquea el sabio la diferencia entre los tiempos divino y humano mediante la creación metapoética, cuya consumación poética y filosófica es la constitución de la ciudad bella