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La dynastie des Pallava compte comme l’une des plus célèbres parmi les dynasties de l’Inde méridionale. Installée dans le sud de l’Andhra Pradesh dès le III e siècle de montre ère, elle descend peu à peu dans le nord du Tamil Nad et gouverne, jusqu’à la fin du IXe siècle, la région que l’on désigne du nom de Toṇṭaimaṇṭalam depuis Kāñcipuram. C’est aux mains des Cōḻa que ce territoire passera après la chute du dernier souverain. La renommée des Pallava s’est forgée en partie sur le fait qu’ils...

Le père de Rājasiṃha Narasiṃhavarman II, Parameśvaravarman I, aurait inauguré, au cours du dernier quart du VIIe siècle, le principe des premiers temples construits en pierre au Tamil Nad, peut-être sous l’influence des temples des Cāḷukya de Bādāmi. Le premier monument, au sommet de la colline de Tiruk-kaḻukkuṉṟam (district de Kāñcipuram), est désigné sous le nom de Vedagirīśvara. Les murs de la cella carrée sont constitués de trois grandes dalles assemblées portant chacune des reliefs sur l...

Śiva peut être présent dans le temple sous deux aspects. Le premier est symbolique et se concrétise sous la forme du liṅga. Je le qualifie d’aspect aniconique. Par opposition, on peut définir le deuxième aspect du dieu comme iconique, c’est-à-dire lorsque Śiva prend forme humaine. Deux des innovations principales de l’iconographie śivaïte pallava sont l’introduction de l’image iconique à l’intérieur de la cella de culte, probablement derrière le liṅga, ainsi que la création de nombreuses repr...

Dès la fin du VIIe siècle, les Pallava, pionniers dans de nombreux domaines dont celui de l’art religieux, commencent à ériger les premiers temples entièrement constitués de pierre dans le pays tamoul. Sur les façades de ces monuments essentiellement dédiés à Śiva, une iconographie se crée, répondant à une nécessité qu’Hélène Brunner (1990 : 26) décrivait ainsi : « Au second modèle, celui du culte populaire, les Āgama ont sans doute pris l’idée de l’absolue nécessité d’une image concrète et d...

La reconstruction de l’histoire de la dynastie des Pallava, essentiellement basée sur l’analyse des inscriptions sur pierre et sur tablettes, est une tâche difficile. Si l’on peut établir la succession des rois, leur datation reste cependant délicate. Les épigraphes sont en effet datées en année de règne, ce qui permet de déterminer approximativement la durée de celui-ci mais non pas de définir la date exacte d’accession au trône. Il faudra souvent se tourner vers les inscriptions des dynasti...

Le bouddhisme La question de l’arrivée du bouddhisme au Tamil Nad et de son développement dans cette région est encore débattue aujourd’hui. Selon l’hypothèse la plus répandue, cette religion aurait pénétré le sud-est de l’Inde sous le règne de l’empereur Aśoka, converti au bouddhisme, au cours du IIIe siècle avant J.-C.. Deux édits d’Aśoka mentionnent les Cōḻa et les Pāṇḍya dans le sud de l’Inde et, comme en écho, deux poèmes tamouls des premiers siècles de notre ère évoquent la trav...

La niche centrale de la façade nord de la majorité des temples pallava construits est occupée par une représentation du dieu Śiva qui pose de nombreux problèmes dont le premier, et le plus conséquent peut-être, est celui de son identification. Toutes ces images se composent sur le même modèle. Śiva, assis en tailleur dans la partie supérieure du panneau, les jambes et la taille entourées d’un yogapaṭṭa, pose ses bras inférieurs sur les genoux tandis que ses deux mains supérieures tiennent le ...

Śiva, le danseur cosmique et éternel, est particulièrement célèbre dans l’art cōḻa où le dieu accomplit sa danse, levant une jambe en travers de son corps. Or, si les images des Śiva dansant de l’époque pallava sont relativement méconnues, elles n’en sont pas moins prépondérantes dans l’iconographie des temples construits dès la fin du VIIe siècle. Avant de commencer leur étude, je dois définir le système de classification des formes que j’emploie ici. Les appellations sanskrites des postures...

Gaṅgā, la déesse-rivière, purifie de tout péché celui qui se plonge dans ses eaux. Elle est l’eau lustrale contenue dans la gourde de Brahmā, mais elle est aussi fille aînée de l’Himalaya et donc sœur de Pārvatī. Nombreuses sont les légendes qui la mettent en scène. C’est le mythe de la descente de cette rivière, du monde céleste où elle réside aux mondes souterrains, que les reliefs pallava mettent en scène. Dans les représentations étudiées, le dieu est toujours accompagné de son épouse Pār...

Gajasaṃhāramūrti L’oscillation entre un Śiva sauvage, terrible et sanglant, et un Śiva conquérant et protecteur, qui libère le monde du joug des démons, est à l’œuvre dans les représentations de Śiva couvert de la peau de l’éléphant, dansant victorieux sur la tête de sa victime. Mon étude va ici s’attacher à déterminer quel est celui de ces deux aspects qui prime dans les reliefs pallava, en m’appuyant sur l’analyse des textes, dans un premier temps, puis des images. L’image d’un dieu terribl...

Dans un mythe dont les prémices apparaissent déjà dans la littérature védique, Śiva, vainqueur de trois démons, sauve le monde en péril. Il semblerait que, malgré l’ancienneté de cette légende, sa mise en scène n’ait pas été prise en charge avant la fin du VIIe siècle, avec l’avènement des temples pallava construits. Dans ces images, Śiva est représenté de face, un pied posé sur le bord de son char dans lequel il se tient debout (fig. 142). L’attelage est composé de deux chevaux visibles, fig...

Le Śiva mendiant occupe une place prépondérante dans l’iconographie pallava, s’installant sur les façades des sanctuaires ou à l’intérieur des ardha-maṇḍapa dès les premiers temples construits. Malgré l’uniformité des représentations, cette forme apparaît comme complexe à définir et à situer précisément à l’intérieur d’un mythe : s’agit-il du Śiva de la forêt de pin qui séduit les femmes des sages furieux ou du Śiva errant à la suite de la décapitation de Brahmā ? Dans ces images, Śiva marche...

Śiva enseignant assis sous un arbre banian et entouré de sages se présente comme l’une des formes incontournables du dieu dans les sanctuaires de l’Inde méridionale. Cette image apparaît probablement pour la première fois dans l’iconographie pallava et ce n’est que quatre ou cinq siècles plus tard qu’on la trouve décrite et fixée dans les Āgama sous le nom de Dakṣiṇāmūrti : la « forme du/au Sud ». Śiva assis sous l’arbre banian est une figure qui ne semble évoluer que très peu dès lors qu’ell...

This paper emphasizes the role played by the sculptural tradition in the elaboration of religious narratives that today are mostly studied through texts. It aims to demonstrate that according to the documents we know, the legend of Kṛṣṇa has been built through one continuous dialogue between different media, namely texts and carvings, and different linguistic areas, Indo-Aryan and Dravidian. Taking the motif of the butter theft as a basis, we stress the role played by the sculptural tradition and Tamil poetry, two elements less studied than others, at the foundation of a pan-Indian Kṛṣṇa-oriented heritage. We posit that the iconographic formula of the cowherds&rsquo, station as the significant background of the infancy of Kṛṣṇa led to the motif of the young god stealing butter in the texts, through the isolation of one significant element of the early sculpted images. The survey of the available documents leads to the conclusion that, in the southern part of the peninsula, patterns according to which stone carvings were done have been a source of inspiration in Tamil literature. Poets writing in Tamil authors knew texts transmitted in Sanskrit, Prākrit, and Pāli, and they certainly had listened to some others to which we have no access today. But we give reasons to assume that the authors of the said texts were also aware of the traditional ways of representing a child Kṛṣṇa in the visual domain. With these various traditions, poets of the Tamil country in the later stage of Tamil Caṅkam literature featured a character they may not have consciously created, as he was already existent in the visual tradition and nurtured by the importance of one landscape animated by cowherds in the legend of Kṛṣṇa.

Fig. 14. Le mariage des frères de Rāma (panneau 42a). « Prospérité ! Puisse Śambhu demeurer présent pour longtemps dans le temple de Dayākeśvara qu’a fait construire la reine Satī, la fille du roi Viṣṇu de la famille des Bāṇa, épouse fidèle – telle la fille d’Himavant – de son mari le roi Purodhaḥpati, à qui elle porte bonheur, elle que le monde vénère pour l’abondance de ses vertus ! ».Inscription de fondation de Taccūr (début du ix e siècle). « … l’honorable Aṭikaḷ Kaṇṭaṉ Māṟampāvai, grande...

§ 4.1. Les édifices décrits dans nos deux textes relèvent tous, comme on l’a déjà signalé, de l’architecture religieuse : en effet ce sont soit des temples ou des chapelles destinés à abriter des images divines, soit des bâtiments nécessaires au fonctionnement d’un sanctuaire ou à l’accomplissement de certaines cérémonies ; on notera que dans un cas comme dans l’autre il peut s’agir de constructions permanentes ou provisoires : ainsi à côté des temples permanents qui sont généralement des prā...

Élevé entre la fin du ixe et la première moitié du xe siècle au cœur du delta de la Kāvēri du pays tamoul, en l’honneur du « grand dieu de Tirukkaṭaimuṭi », le temple shivaïte de Tirucceṉṉampūṇṭi constitue l’assise de cet ouvrage. Maintenant abandonné, ce temple est l’un des exemples les plus anciens d’un art dit Cōḻa. L’analyse conduit à proposer qu’il fut construit en l’honneur d’une des divinités shivaïtes chantées dans l’anthologie poétique des premiers hymnes à Śiva du pays tamoul, le Tēvāram (VIIe-IXe siècles). La difficulté à cerner l’identité du plus important des patrons du temple, la reine Pallava Māṟampāvai, répond à la complexité d’un site où s’entrelacent différents corpus, poèmes, épigraphes, sculptures, monuments Pallava et manifestations artistiques de la période cōḻa. Tirucceṉṉampūṇṭi est ainsi exploré à travers trois directions de recherche principales : il s’agit de définir l’art Cōḻa en reconnaissant la contribution des temples royaux des Pallava et en s’interrogeant sur l’usage des labels dynastiques, d’explorer la relation entre le monde des textes et celui de l’archéologie à l’aide de deux corpus précis, l’un iconographique, l’autre épigraphique et, enfin, d’examiner la relation entre royal et local pour ce qui concerne le phénomène religieux connu sous le nom de "Bhakti". Femme active dans une région déterminée, se proclamant dans des inscriptions tamoules membre d’une famille des Pallava fameuse pour son épigraphie sanskrite, liée à une communauté de marchands plus qu’aux brahmanes, Māṟampāvai paraît cristalliser les rencontres entre plusieurs mondes. L’univers divin n’est pas le moins complexe d’entre eux : Viṣṇu The heart of this book is a temple built in the Tamil-speaking South in the late 9th or early 10th century CE, at Tirucceṉṉampūṇṭi, near Trichy. Now abandoned, that temple is one of the earliest known Śaiva temples of the Cōḻa period. The evidence gathered here suggests that this shrine, dedicated to Śiva as "the great god of Tirukkaṭaimuṭi", was raised in honour of a deity who is lauded in the Tēvāram (7th - 9th centuries), a poetic anthology of the earliest surviving Tamil Śaiva hymns. A Pallava queen, Māṟampāvai, whose inscriptions are engraved on pillars found half-buried on the site, was the most prominent among its early patrons. The difficulty pinning down her complex identity echoes the difficulty of defining the site, which seems like a missing link connecting different corpora of evidence: poetic texts, epigraphs, carvings, Pallava monuments and Cōḻa-period art. The site is therefore explored here in three ways: by an attempt to define " Cōḻa art" while acknowledging the contribution of Pallava royal temples and monuments raised by minor dynasties which call into question the use of any such dynastic label; by an investigation of the relation between the world of texts and that of archaeology through the study of one particular iconographic ensemble and one epigraphical corpus; and by an examination of the relation between royal and local, particularly in the realm of "Bhakti". As a woman active in this region who claims in Tamil inscriptions to be a member of a Pallava family famed for its Sanskrit epigraphy, and who appears more closely linked to a merchant community than to Brahmins, Māṟampāvai crystallises the encounters between several worlds. The divine realm is not the least complex of them, for Viṣṇu, Brahmā and female deities are an integral part of the sacred court of the Śiva wedded to this place.

L’Ajitāgama et le Rauravāgama publiés dans cette même collection (ci-dessus n° 24 et 18) par le Pandit N.R. Bhatt sont deux traités śivaïtes sanskrits relevant de l’École Śaivasiddhānta. Comme de nombreux autres āgama de la même école, ils contiennent des exposés importants et détaillés sur l’architecture des temples de Śiva et de leurs annexes. Cet ouvrage analyse ces exposés et en étudie systématiquement la terminologie. Il fournit ainsi une première présentation de la théorie architecturale indienne élaborée en Inde du Sud à partir des viie-viiie siècle sur la base des temples pallava et développée ensuite à l’époque Cola. Un index-glossaire et différents tableaux concernant des ensembles moulurés complètent l’ouvrage. Ajitāgama and Rauravāgama, critically edited in the same series (above N° 24 et 18) by Pandit N.R. Bhatt are two Śaiva treatises pertaining to the Śaivasiddhānta school. Like several other āgamas of the Śaivāsiddhānta they comprise important and much detailed presentation of the architecture of Śiva temples together with that of their pavilions, gopuras, etc. In this book those chapters are analysed and their terminology is systematically studied. Thus the author gives a first tableau of the Indian theory of architecture, elaborated in South India since the 7th-8th c. on the basis of Pallava temples and further on at the Col̠a period. The book comprises a Sanskrit-French glossary and several tables dealing with moulurated compositions.

« Chaque jour à Naṉṉilam, à Teṉpaṉaiyūr, à Vaṭakañcaṉūr, Lui caṭaiyāṉ au chignon fait de longues mèches, à Nellikkāvu, à Neṭuṅkaḷam Lui qui a la gorge noire, il demeure, [comme] à Kaṭaimuṭi, à Kaṇṭiyūr, À Vēḷūr dans le pays (nāṭu) des Vēḷār et à Viḷattūr dans le pays (nāṭu) de Viḷattūr.Lui dont le corps [est] feu brillant, embrassé par la femme qui est l’une de ses moitiés… » (Tēvāram 7.12.8-9). Le poème de Cuntarar associe le dieu au chignon, « caṭaiyāṉ », et le site de Kaṭaimuṭi dans une ho...

LES MOULURES § 3.1. Les descriptions d’édifices que contiennent nos deux textes s’attachent beaucoup moins, on l’a déjà signalé, à la structure de ces édifices qu’à leur aspect extérieur et plus précisément à leur décoration ; c’est ainsi que les développements relatifs à certains des “niveaux” (varga, § 3.12) qui constituent l’élévation des bâtiments ne concernent guère que la mouluration dont ils sont parés ; celle-ci est parfois composée de moulures très spécifiques et leur étude sera fait...

§ 6.1. Une telle étude ne peut conduire qu’à des conclusions partielles qui portent beaucoup plus sur les caractères particuliers des deux textes étudiés que sur la façon dont l’ensemble des textes de même nature envisage les questions architecturales. La première constatation assez évidente est que la place accordée à l’architecture varie considérablement d’un texte à l’autre. L’Ajitāgama est de loin le plus riche : c’est lui qui fournit le plus de descriptions et par là même le plus de term...

Fig. 2. Trois des piliers de la période pallava alignés à l’est du temple (août 2009). Afin de situer plus précisément les dieux qui furent ici adorés, les textes qui ont pu y être composés et dont certains y furent gravés, les sculptures qui l’ornent, je présente tout d’abord dans ce chapitre le temple tel que l’archéologie nous permet de le considérer aujourd’hui. Les analyses qui en ont été faites dans la littérature secondaire sont présentées en parallèle. Elles permettent de dessiner les...

§ 5.1. Le temple principal (mūlaprāsāda) d’un sanctuaire (bhavana, § 4.2), installé dans un site convenable (§ 2.18), abrite dans sa cella le dieu auquel ce sanctuaire est consacré ; le temple est entouré par une ou plusieurs enceintes concentriques (prākāra) dont on franchit les murs par des portes ou par des pavillons d’entrée (§ 4.33) et dans lesquelles sont installés les Assesseurs du dieu principal (parivāra) ainsi que les différentes dépendances nécessaires au fonctionnement du sanctuai...

LE SYSTÈME DES MESURES § 2.1. Comme les textes similaires, l’Ajita et le Raurava utilisent simultanément des mesures absolues et des mesures relatives pour indiquer les dimensions et les proportions des éléments architecturaux, des édifices et des groupes d’édifices. Le chapitre de l’Ajita consacré aux prāsāda débute par un exposé théorique sur le système des mesures absolues (Aj 12.2-14), système qui n’est, comme on le verra, que partiellement suivi dans le reste de l’ouvrage. L’unité de bas...

Fig. 8. Le Brahmā de la face nord du temple. C’est à Brahmā qu’est consacré ce troisième chapitre. Il est le pendant de Viṣṇu dans bien des représentations shivaïtes, à commencer par celles de la somaskandamūrti et de la liṅgodbhavamūrti, manifestations cultuelles par excellence de Śiva en pays tamoul. Il lui répond dans la structure même de certains temples des Pallava, où le liṇga est encadré par une figure de Viṣṇu et une autre de Brahmā, ou bien dans certains temples déjà évoqués qui sont...

« C’est le lieu de ce sage qui plaça l’eau en son chignon, Kaṭaimuṭi, et la Kāvēri en est proche. » Ainsi s’achève la neuvième stance de l’hymne dédié au dieu de Kaṭaimuṭi dans le Tēvāram, anthologie d’hymnes shivaïtes en tamoul composés entre le viie et le ixe siècle par trois saints-poètes en pays tamoul. Ce poème, présenté dans l’annexe I de cet ouvrage, constitue le témoignage le plus ancien d’un culte en un lieu précis, aujourd’hui appelé Tirucceṉṉampūṇṭi, aux abords de la Kāvēri, à une ...

§ 1.1. On sait que les āgama, paddhati, saṃhitā et autres manuels religieux similaires d’usage courant dans l’Inde du Sud accompagnent généralement leur description de la liturgie d’exposés plus ou moins complets relatifs à l’architecture, exposés qui répondent à un double souci : présenter le cadre dans lequel doivent se dérouler les cérémonies et décrire cette liturgie bien particulière qu’est la construction d’un édifice et singulièrement celle d’un temple ; ce faisant ces textes n’innoven...

Fig. 10. Dispositif iconographique de la face ouest du temple : Śiva Ardhanārīśvara (b ; cliché Emmanuel Francis), encadré par deux panneaux (a et c), dont l’un, au moins, représente Kr̥ṣṇa (c). Dans ce quatrième chapitre, l’on examine l’ensemble des témoignages portant sur le dieu Śiva à Tirucceṉṉampūṇṭi, y compris lorsqu’il est associé à une figure féminine qu’on peut considérer comme son épouse ou son complément, et qu’on rassemble communément sous l’appellation de « déesse ». La majuscule...

Fig. 4. Kr̥ṣṇa et le kuruntu (panneau 29b). Fig. 5. Rāma et Lakṣmaṇa tranchant les bras du démon Kabaṃdha (panneau 10a). Fig. 6. Hanumān traversant l’océan (panneau 23a). Dans ce premier chapitre portant sur l’iconographie du temple, ce sont les représentations de Viṣṇu qui sont étudiées. Le dieu n’est pas mentionné dans l’épigraphie et il n’est figuré que sur le soubassement du temple. Il s’agit là cependant d’une figure majeure : les représentations du Rāmāyaṇa s’ajoutent aux figures vish...

in Connecting Cultures: Ramayana Retellings in South and Southeast Asia, Proceedings of an international conference held in Bangalore, September 14-15, 2017, edited by S. Settar and Parul Pandya Dhar. Mangalore: Manipal Universal Press

This study deals with the thirteen dedicatory inscriptions engraved on the walls of the temples which were consecrated by kings belonging to the southern dynasty of the Pallavas, from the VIIth up to the VIIIth C.A.D. All these texts are first inventoried, given in their full extent or partially (those which happen to deal with other topics), and translated. Then their phraseology is closely analysed, which leads to the conclusion that their authors had recourse to a phrase with stable characters, which was gradually expanded by means of increments added to its various elements – the founder king, the godly recipient and the temple or the image that have been consecrated. The third part of the study investigates the function of dedicatory inscriptions : on the basis of a new interpretation of the famous Mahendravarman’s epigraph by which the Gaṅgādhara relief is flanked in the temple halfway up Tiruccirāpaḷḷi hill, it is hypothesized that such inscriptions are intended to achieve the king’s physical presence in the temple, so that they act as the “king’s body” itself, assuming the status of a mūrti- (“material manifestation”) or a liṅga- (“token”), beside the image or the symbol that, on its part, achieves the god’s own physical presence., Cette étude porte sur les treize inscriptions de dédicace de temple gravées sur les parois des sanctuaires consacrés par des souverains de la dynastie méridionale des Pallava, entre le VIIe et le début du VIIIe siècle apr. J.-C. Après un inventaire minutieux de ces textes – qui sont reproduits et traduits intégralement ou dans leur partie relative à la dédicace, le formulaire qu’ils emploient fait l’objet d’une analyse, qui conduit à la conclusion qu’il existait une formule de dédicace, aux caractères phraséologiques stables, qui a été progressivement enrichie d’expansions diverses, affectant chacun des actants en présence – le roi fondateur, le dieu bénéficiaire, le temple ou l’image consacrés. Une troisième section s’interroge sur la fonction des épigraphes de dédicace et, en grande partie sur la base d’une étude et d’une interprétation nouvelle de la célèbre inscription de Mahendravarman I qui flanque le relief de Śiva Gaṅgādhara dans le temple creusé dans la roche à mi-pente de l’éminence de Tiruccirāpaḷḷi, propose l’hypothèse que l’inscription réalise la présence matérielle du souverain, qu’elle constitue en quelque sorte le « corps du roi » - avec le statut de mūrti-, « manifestation matérielle », ou de liṅga-, « marque », « signe » -, à côté de l’image ou du symbole qui réalise la présence matérielle du dieu.

This book is an in-depth study of the royal ideology of the Pallava dynasty (South India, 4th-9th c. CE). These Hindu kings have left numerous and diverse sources evincing their conception of the world and the society, and particularly their self-representation of kingship. Through the examination of epigraphical and iconographical panegyrics as well as of coinage and Tamil court poetry (Nantikkalampakam), the argument is that, beside the brahmanical model of subordination of king to brahmin, there existed a specific royal discourse, at times contentious. The crucial point of divergence is the Pallavas' claim to the double status of kings and brahmins. In this respect, kingship asserts its independence vis-à-vis the brahmanical class by incorporating it in its lineage, thus achieving the union of "temporal" and "spiritual" powers. The first volume contains the introduction and the presentation of the sources. The first part is a general presentation of Hindu kingship and the Pallava dynasty (origin, history, art). The second part presents the sources considered as testimonies of the royal discourse, contrasting them with other Pallava-period sources of "local" nature. It concludes with considerations about the royal panegyric and the nature of royal sources (issuers, functions, addressees)., Cet ouvrage est une étude de l'idéologie royale de la dynastie des Pallava qui prospérèrent dans le sud de l'Inde du IVème au IXème siècle. Ces rois hindous ont laissé des sources diverses et nombreuses qui donnent accès à leur conception du monde et de la société, en particulier à leur représentation de la royauté. Cette étude montre, en examinant les éloges épigraphiques et iconographiques, mais aussi les monnaies et un poème de cour en tamoul (le Nantikkalampakam), qu'il existe à côté du modèle brahmanique de la subordination du roi au brahmane, un discours royal propre, voire contestataire. Le point de divergence crucial est la prétention des Pallava au double statut de rois et de brahmanes. La royauté s'affirme ainsi comme indépendante de la classe brahmanique en l'intégrant dans son lignage, réalisant ainsi en elle-même l'union des pouvoirs "temporel" et "spirituel". Ce premier tome contient l'introduction et la présentation des sources de cette étude. Sa première partie est une introduction à la royauté hindoue et à la dynastie des Pallava (origine, histoire, art). Dans la deuxième partie est établi et présenté le corpus des sources considérées comme témoignant du discours royal, à distinguer d'autres sources d'époque pallava qui ne sont pas royales, mais locales. Cette deuxième partie se conclut par une réflexion sur le panégyrique royal et sur la nature des sources royales (émetteurs, fonctions, récepteurs).

This study deals with the famous dedicatory inscription of the so-called “Gaṇeśa Temple” in Mahābalipuram, which has been edited, translated and commented on many times since Hultzsch published it in 1890. The study aims at laying a stress on the strong interaction between epigraphy and poetics, and at showing that inscriptions written in the style of court poetry cannot be interpreted without referring to Alaṅkārśāstra. It focuses on a particular figure of speech, the virodha, i.e. “contradiction”, which occurs not less than thirteen times in four of the eleven stanzas which the poem contains. The variety of that figure which the poet employed is, in most cases (eleven times out of the thirteen occurrences), the śleṣavirodha, i.e. “contradiction based on the double meaning”, in which the inconsistency can be solved by actualizing the “second meaning” of one or of both of the contradictory predicates. After a short presentation of the inscription’s context, the text and its translation will be provided in full. Then an attempt will be made to define the figure accurately, according to some Alaṅkāraśāśtra, with a particular attention paid to Daṇḍin’s Kāvyādarśa, which might have been written at the Pallava court of Kāñcīpuram, if not at the time of the temple’s foundation, a few decades later. After that, each and every virodha will be closely analysed, and all the meanings generated by the ambiguity of its components will be taken into account. By way of conclusion, the function of that specific figure of speech in the context of such an epigraph will be investigated : the latter will appear as linked with the genre of eulogy, in a poem which underlines the close relation of the king with the deity he is devotee of., Le virodha est une figure de style bien connue des traités sanskrits de poétique, consistant dans l'énoncé d'une apparente contradiction. Cette contradiction se résout de diverses manières, en particulier par le double sens : l'un des prédicats contradictoires est l'objet d'une formulation ambiguë qui, selon le sens qu'on lui donne, engendre ou résout la contradiction. Cette figure est mise en oeuvre de façon répétée dans l'inscription de fondation d'un des temples du site méridional de Mahâbalipuram (VIIe ou VIIIe siècle), inscription versifiée qui nomme le souverain donateur (un membre de la dynastie des Pallava) et le dieu auquel le temple est consacré (Siva). Une étude linguistique rigoureuse des occurrences de virodha reposant sur le double sens dans cette inscription permet d'en déterminer la signification avec plus de précision et surtout d'en apprécier la portée pragmatique, sur le plan rituel et sur le plan politique.