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L’objectif de cette contribution est de réfléchir au lien démocratique qui unit représentés et représentants du point de vue des émotions. Nous privilégierons une approche historique pour rendre compte du cas français. Selon un premier modèle, les émotions sont strictement encadrées au sommet de l’État. Ce modèle n’a évidemment pas disparu, mais il est concurrencé depuis quelques années par un modèle fondé sur le relâchement partiel, y compris au sommet de l’État, des contraintes de sang-froid. Le politique n’est plus seulement celui qui perçoit les émotions de la foule et qui sait les traduire en actions publiques; il est celui (ou celle) qui les éprouve avec intensité. Il s’émeut comme tout un chacun face aux drames collectifs et il se réjouit lors des liesses collectives; il peut même assumer publiquement des émotions personnelles liées à la carrière politique ou à la vie privée., The objective of this contribution is to examine the democratic link which unites represented citizens and elected representatives from an emotion perspective. We shall focus on a historic approach to study the French case. According to a first model, the feelings are strictly supervised at the top of the State. This model did not obviously disappear, but it has been challenged for a few years by a model based on the expression of emotions. The ruler is not only the one who perceives the feelings of the crowd and knows how to translate them into public actions; he is the one who feels them with intensity. He is moved as everyone by collective dramas and he is delighted during the collective joy.

Heliodoros, like earlier novelists, often describes characters weeping, both men and women, and for emotional distress, the related postures, gestures, facial expressions, and paraverbal sounds. Tears express grief, but also joy and surprise. They sometimes manipulate interactants and observers. An examination of the tears and associated behaviors in the Aithiopika’s emotional fictions, derived in part from epic and novelistic forerunners, shows this later author’s variety and shrewd skill., «Pleurer » dans les Éthiopiques d’Héliodore. Héliodore, comme les romanciers antérieurs, décrit souvent les pleurs des hommes et femmes, et les postures, gestes, expressions faciales et sons paraverbaux pour rendre l’angoisse ressentie. Les larmes expriment le chagrin mais parfois aussi la joie et la surprise. Elles manipulent quelquefois les personnes présentes et même des observateurs. Une étude des larmes et des conduites associées dans les Éthiopiques montre en ce qui concerne la façon d’intégrer les émotions à sa fiction la variété et l’habileté de cet auteur tardif, dérivées en partie de ses précurseurs épiques et romanciers., Lateiner Donald. Weeping in Heliodoros’ Aithiopika. In: Gaia : revue interdisciplinaire sur la Grèce Archaïque, numéro 18, 2015. pp. 565-578.

La littérature des premiers siècles médiévaux (vi-viiie siècle) attache peu d’attention aux émotions, et a fortiori aux gestes somatiques qui les traduisent. Cependant, malgré leur relative rareté dans les textes, ces derniers n’en jouent pas moins un rôle capital dans la fabrique des relations sociales et dans les négociations de pouvoir. C’est la triple fonction de ces gestes proprement émotionnels qui sera examinée ici. Certains, tels que le rougissement, sont des lapsus corporis qui, échappant à toute maîtrise, viennent révéler une intériorité inavouable. D’autres encore, ritualisés et normés, relèvent de la « performance émotionnelle » dans le sens goffmanien du terme. En dernier lieu, certains sourires ou larmes possèdent une dimension performative. Ils ont alors la capacité d’affecter les liens sociaux et d’instaurer de nouveaux rapports de force entre les interlocuteurs. Early medieval literature shows little interest in emotions, let alone in the somatic signs translating them. Nevertheless, despite their relative scarcity in the texts, these somatic gestures do play a major part in the making of social relationships and in power negotiations. This article will examine their threefold function. Some of them, escaping control, such as blushing, are lapsus corporis, revealing a shameful inwardness. Others, ritualized and normative, are similar to emotional performance in the Goffmanian tradition. At last, certain smiles or tears possess a performative effect changing social relationships and establishing a new balance of power between speakers.

Lope de Vega érige La Dorotea (1632) en tombeau de sa maîtresse Marta de Nevares, mais aussi à sa propre trajectoire poétique par l’utilisation du champ sémiotique des larmes. Lope de Vega writes ‘La Dorotea’ (1632) in honour of his last beloved mistress Marta de Nevares but also in honour of his own poetic career, through the use of the semiotic field of tears. Lope de Vega hace de La Dorotea (1632) un homenaje a su amada Marta de Nevares y también a su propia trayectoria poética utilizando el campo semiótico de las lágrimas.

La question du pathos dans la littérature du XVIIIe siècle est liée à celle de l'expression. Comment dire l'émotion ? Quelle langue utiliser pour qu'elle ne soit pas suspecte d'insincérité ou d'artifice rhétorique ? Il s'agit de savoir comment le langage, avec ses règles et la tradition littéraire qui le soutient, peut exprimer la sensibilité, par définition toujours neuve et labile. Le carcan de la langue ne risque-t-il pas de figer en expressions toutes faites et dans une syntaxe ordonnée p...

International audience; Le rapport que Baudelaire entretient avec l’élégie est complexe et contradictoire. La « note plaintive » est souvent aussi une « note criarde ». Baudelaire connaît bien la tradition élégiaque, et il rejette l’élégie larmoyante ou « canaille » (c'est-à-dire politique) de l’époque romantique, mais cela ne signifie pas que la plainte soit absente de sa poétique : lorsqu’elle s’exprime, c’est sur un mode oblique, saturnien, ironique, superlatif.

Plusieurs écrivains contemporains redéfinissent le rôle de la sainte dans les rites mortuaires qui entourent la mort du Messie. Alors que des siècles de peinture religieuse nous ont transmis l’image d’une Madeleine en larme au pied de la croix, certains auteurs souhaitent plutôt souligner par l’absence de larmes le stoïcisme de leur héroïne ou, au contraire, sa profonde détresse psychologique. Parallèlement, la pleureuse supplante à plusieurs reprises la pénitente dans les évocations de la vie post-testamentaire de Marie Madeleine, qui apparaît davantage comme une veuve éplorée que comme une pécheresse repentie. Certains écrivains illustrent également par l’absence d’onguent au matin de Pâques la perspicacité de la sainte, pleinement confiante en l’accomplissement de la Résurrection. Le miracle rend évidemment la toilette mortuaire inutile. De même, l’onction de Béthanie, métaphore à la fois du sacre royal et de l’embaumement anticipé du Christ, retient régulièrement l’attention des écrivains contemporains, qui y voient le discernement de la jeune femme : elle comprend, avant les autres disciples, la nécessité de se préparer à la mort du Nazaréen. Marie-Madeleine accompagne le Christ à chaque étape de son voyage dans l’au-delà – vers la mort et la victoire sur la mort – et assume indubitablement le rôle de psychopompe. Il nous semble dès lors opportun d’interroger le rapport de Marie de Magdala à la mort du Christ dans la littérature occidentale des XXe et XXIe siècles, en raison des multiples évolutions du thème magdaléen que nous avons pu constater, particulièrement depuis les années 1980., Several contemporary writers redefine the role of the saint in the mortuary rites around the death of the Messiah. While centuries of religious painting have transmitted the image of a Mary Magdalene in tears at the foot of the cross, some authors rather emphasize her stoicism, or, on the contrary, her deep psychological distress. Moreover, the mourning woman often supplants the penitent in the evocations of the post-testamentary life of Mary Magdalene, who appears more as a grieving widow than as a repentant sinner. Some writers also illustrate the saint’s insight, fully confident in the fulfillment of the Resurrection, with the absence of ointment on Easter morning: the miracle obviously makes the mortuary toilet useless. In contrast, the anointing of Bethany, a metaphor for both the royal coronation and the anticipated embalming of Christ, regularly holds the attention of contemporary writers. Once again, the young woman’s discernment is put forward: she understands, before the other disciples, the need to prepare the death of the Nazarene. Mary Magdalene therefore accompanies Christ at every step of his journey into the hereafter – towards death and in victory over death – and undoubtedly assumes the role of psychopomp. In the light of those reinterpretations of the figure of Mary Magdalene, this article studies representations of Mary Magdalene in relation to Christ’ death in Western literature of the 20th and the 21st centuries, particularly since the 1980s.

International audience; Le corps souffrant au XVIIIe siècle n'est pas un corps anarchique, il est réglé, en dépit ou à cause de tous ses dérèglements, par une sémiotique bien spécifique