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Resumen: Este artículo se ocupa de reconstruir y evaluar los principales argumentos epicúreos contra la idea de que la muerte es un mal para quien muere. Para combatir la vida angustiada por el temor a la muerte, Epicuro y Lucrecio despliegan una serie de razonamientos que aspiran a mostrar la irracionalidad o falta de justificación de este temor. Compartiendo la idea de que una vida eudaimónica requiere que asumamos nuestra naturaleza mortal, se defiende, sin embargo, que esto no nos fuerza a aceptar la tesis mucho más radical de que “la muerte no es nada para nosotros”. En particular, se arguye que los argumentos discutidos invalidan el temor al hecho mismo de estar muerto, pero no cualquier temor a no seguir viviendo. Abstract: This article reconstructs and evaluates the main Epicurean arguments against the claim that death is an evil for the one who dies. To combat the anguished life of fear of death, Epicurus and Lucretius deploy a series of arguments that aim to show the irrationality or lack of justification of this fear. While sharing the idea that a eudaimonic life requires us to assume our mortal nature, it is argued, however, that this does not force us to accept the much more radical claim that "death is nothing to us." In particular, it is contended that the arguments discussed invalidate the fear of the fact of being dead, but not any fear of not continuing to live.

La literatura española del XVIII tomó como referente fundamental la de la antigüedad grecorromana, lo que también pudo repercutir en el género de la novela, en el que José Marchena llevó a cabo una falsificación de Petronio con el título de Fragmentum petronii (1800). Pero la moral epicúrea contenida en el Satiricón, surgida en un contexto pagano, nada tenía que ver con los preceptos católicos de la España de entonces. El presente artículo pretende analizar cómo la literatura latina sirve de base para que Marchena lleve a cabo, en su obra, una apología implícita de la libertad sexual humana. Para poder precisar esto último, se ha contextualizado al autor en el movimiento filosófico conocido como Ilustración radical, caracterizado por el ateísmo y la actitud transgresora, rasgos estos dos últimos que se han considerado, tras nuestro análisis, como imprescindibles para la composición de un texto tan inclinado al progreso. Eighteenth-century Spanish literature took Greco-Roman antiquity as a fundamental reference, which would also influence the development of the genre of the novel, in which José Marchena carried out a forgery of Petronio with the title of Fragmentum Petronii (1800). But the epicurean morality contained in the Satyricon, which emerged in a pagan context, had nothing to do with the Catholic precepts of Spain at the time. This article aims to analyse how Latin literature serves as the basis for Marchena to carry out, in his work, an implicit apology for human sexual freedom. To argue this, the author has been contextualized in the philosophical movement known as radical Enlightenment, characterized by atheism and a transgressive attitude; in our analysis, these two traits have been considered as essential for the composition of such a progressive text.

Resumen: No solo Platón y Aristóteles son recordados en la Firenze comunal. También está Epicuro, que mencionan Dante, Boccaccio y Villani. Pero ¿existió un epicureísmo florentino? En su imaginario viaje de la Commedìa, Dante y Virgilio -con la ayuda divina- logran entrar en la Ciudad de Ditis, donde se encuentran los heréticos. Dentro de sepulcros llenos de fuego, deberían estar los miembros de todas las sectas y también los seguidores de Epicuro (muerto el 270 a.C.), que era conocido a través de Cicerón. En realidad, el poeta pone en evidencia a connotados gibelinos. Habla con Farinata degli Uberti e interviene también el padre de Guido Cavalcanti, al que da una ambigua respuesta que, en mi opinión, es un rayo de esperanza para uno que es tachado de sostener la “opinión de los epicúreos”. Más bien podría ser un averroísta, lo que acomuna a todo un grupo de intelectuales de la época que niegan la inmortalidad del alma.

La sátira se expresó genuinamente como la potencia disruptiva e irritante contra el status quo de la sociedad medieval y renacentista. Un elemento retorico y poético único, cargado de expresiones criticas de talante político, moral y pedagógico, asociados a una visión hedonista e impulsiva de la vitalidad. Por consecuencia, relacionada al sentido común y feliz del vulgo, la plebe "estulta" o "necia" frente a la ascética, la reflexión y la vivencia mortificada y racionalista del sabio o erudito solitario. Una bíblica sentencia lo ilustra: Stultorum infinitus est numerus ("El número de los necios es infinito"). La sátira nos presenta el mundo al revés, la sociedad boca abajo, el mundo revolucionado, la felicidad como necedad. En fin, nos muestra otra perspectiva en la que el placer y la expresión hedonista del cuerpo tienen su lugar privilegiado frente a la regla y la normativa moral monástica y eclesiástica. Los escritos Elogio de la Locura de Erasmo de Rotterdam y Gargantúa y Pantagruel de François Rabelais (siglo XVI), marcan antecedentes importantes de la sátira (y su derivación grotesca) en la filosofía y en la literatura, en donde se expresa en la primera obra una recuperación de la filosofía epicúrea y en la segunda el hedonismo extremo en su carácter grotesco. El fin de nuestro trabajo es indicar la visión carnavalesca- hedonista y la crítica moral que se expresan en tales obras. Satire was genuinely expressed as the disruptive and irritating power against the status quo of medieval and Renaissance society. A unique rhetorical and poetic element, loaded with critical expressions of a political, moral and pedagogical nature, associated with a hedonistic and impulsive vision of vitality. Consequently, related to the common and happy sense of the vulgar, the plebe "estulta" or "foolish" in front of the ascetic, the reflection and the mortified and rationalistic experience of the wise or solitary scholar. A biblical sentence illustrates it: Stultorum infinitus est numerus ("The number of fools is infinite"). Satire presents the world upside down, society upside down, the world revolutionized, happiness as foolishness. Finally, it shows us another perspective in which the pleasure and the hedonistic expression of the body have their privileged place in front of the rule and the monastic and ecclesiastical moral regulations. The writings Praise of the Madness of Erasmus of Rotterdam and Gargantúa and Pantagruel by François Rabelais (sixteenth century), mark important antecedents of satire (and its grotesque derivation) in philosophy and literature, where it is expressed in the first work a recovery of the epicurean philosophy and in the second the extreme hedonism in its grotesque character. The aim of our work is to indicate the carnivalesque-hedonistic vision and moral criticism expressed in such works.

Resum disponible en anglès i castellà, The iconographic elements that compose this painting on the topic of vanitas convey a unitary and coherent message. In ictu oculi is in tune with the building where it is exhibited (the Hospital de la Caridad in Seville), its location (the area below the choir in the church of this institution), and the painting that accompanies it (Finis Gloriae Mundi by Valdés Leal). Besides the tradition of the danses macabres, its principal influences are Christian anti-intellectualism and Epicureanism (the latter reinforced with Stoicism), which are elements that also appear in the written works of Miguel Mañara, founder of the hospital and friend of Juan Valdés Leal. The anti-intellectual component (that is a rejection of knowledge and study) appears in medieval hagiography, the Kempis or Miguel de Molinos; the Epicurean-stoic element (that is a maritime adventure in search of riches) can be seen in Horace and those who are influenced by him directly or indirectly (among them Fray Luis de León and the captain Andrés Fernández de Andrada), as well as in Virgil and Seneca., De los elementos que componen el programa iconográfico de esta célebre vanitas cabe decir que transmiten un mensaje común y coherente. Ciertamente, In ictu oculi está en perfecta sintonía con el edificio que lo acoge (el Hospital de la Caridad de Sevilla), el espacio en que se exhibe (el sotocoro de la Iglesia de dicha institución religiosa) y el cuadro gemelo que lo acompaña (Finis Gloriae Mundi, del propio Valdés Leal). Junto a las Danzas macabras y su tradición, los referentes principales se hallan en el anti-intelectualismo y el epicureísmo cristianos (este último ingrediente reforzado con dosis adicionales de estoicismo) que coinciden en la obra escrita de Miguel Mañara, fundador del Hospital y amigo personal de Juan de Valdés Leal. Si lo primero, el rechazo de la sabiduría y el estudio, nos lleva de la hagiografía y el Kempis hasta Miguel de Molinos, el de la aventura marítima en pos de riquezas está en Horacio y cuantos, directa o indirectamente, beben de él (caso éste de Fray Luis de León y del capitán Andrés Fernández de Andrada), aunque también lo tenemos en Virgilio y Séneca.

This article analyzes the speech of the character of Aurelio in the Dialogue on the Dignity of Man by Hernán Pérez de Oliva, considered in two related contexts: the European miseria hominis tradition and Epicurean theological anthropology, whose literary manifestation may be said to begin with some late fifteenth-century texts. The distinction between Christian penitential conceptions of human suffering and the merciless Epicurean ideas, which deny the existence of divine providence, compel us to reinterpret this dialogue and reconsider the unique place that Oliva’s work occupies within contemporary letters., El artículo propone un análisis del parlamento del personaje de Aurelio en el Diálogo de la dignidad del hombre de Hernán Pérez de Oliva, a la luz de la literatura europea de miseria hominis y de la recepción de la antropología teológica epicúrea, cuya reelaboración y reescritura comienza en algunos textos de fines del siglo XV. La distinción entre la concepción penitencial cristiana de la miseria del hombre y la impiedad de las ideas epicúreas sobre la miseria humana y la ausencia de providencia fuerza la reinterpretación del diálogo y permite reconsiderar la singularidad de esta obra de Oliva en el contexto de las letras contemporáneas.

En s’intéressant au cas particulier du miroir, Lucrèce trouve l’occasion de combiner la démonstration de la théorie épicurienne de la sensation vraie avec une éducation de l’esprit aux procédures de raisonnement de l’école. Bien loin d’être seulement un appendice à une conception matérialiste générale de l’ombre et de la lumière, le motif du miroir ne cesse de s’enrichir à mesure que le poète s’attarde sur ses spécificités et vient à bout des difficultés que cet objet d’étude devrait naturellement susciter. Lucrèce fait preuve ici d’une grande maîtrise rhétorique consistant moins à écarter ou à dissoudre les objections qu’à les assumer pleinement, y compris dans ce qu’elles peuvent avoir de plus problématique, pour les creuser encore et encore et montrer qu’elles prouvent en réalité la validité de la doctrine d’Épicure. À cet égard, Lucrèce ne se contente pas d’un austère exposé dogmatique et physique, mais cherche au contraire à donner véritablement à voir et à sentir cette vie des images que permet le modèle des simulacres. Tout à la fois, il expose cette théorie, fournit à son lecteur un exercice de pensée, et prépare déjà ses armes pour la controverse contre les sceptiques qui apparaît plus loin dans le chant IV, faisant ainsi passer le miroir de curiosité scientifique à un statut de véritable instrument. While focusing on the specific topic of mirror images, Lucretius defends the Epicurean idea of the truth of all sensations and the importance of an education of the mind through the reasoning process of the Epicurean school. Far from being the mere appendix to a defense of a materialistic theory of shade and light, the motif of the mirror is enriched as the poet lingers over its specific features and works his way through the problems it actually poses to Epicurean epistemology. Lucretius demonstrates a perfect mastery of rhetoric, not so much in setting aside or dissolving objections than in accepting all of them, even the most difficult ones, and proving that they turn out to confirm the truth of Epicurus’ doctrine. In doing so, Lucretius does not choose to offer an austere and dogmatic account of the physical theory of mirrors, but aims at providing the reader with a vivid feeling of the life of images according to the theory of simulacra. All at once he exposes this theory, provides the reader with a thought-experiment, and sharpens the weapons he will be using against the Skeptics in a later passage of book IV (469–521), thus making the mirror not merely the object of scientific curiosity but a real instrument. Concentrandosi sul caso particolare dello specchio, Lucrezio coglie l’occasione di combinare la difesa della teoria epicurea della verità di tutte le sensazioni con un’educazione della mente alle procedure di ragionamento della scuola epicurea. Lungi dall’essere soltanto un’appendice a una concezione materialistica generale dell’ombra e della luce, il motivo dello specchio si arricchisce man mano che il poeta si sofferma sulle sue caratteristiche specifiche e si fa strada attraverso i problemi che esso pone all’epistemologia epicurea. Lucrezio dimostra qui una grande maestria retorica che consiste non tanto nel lasciare da parte o dissolvere le obiezioni quanto nell’assumerle pienamente, anche negli aspetti potenzialmente più problematici, per mostrare che esse si rivelano dimostrare effettivamente la validità della dottrina di Epicuro. In questo senso, Lucrezio non si accontenta di un’esposizione dogmatica e austera della teoria fisica degli specchi, ma al contrario cerca di fornire al lettore una visione e una percezione vivide di questa vita delle immagini, secondo la teoria dei simulacri. Ad un tempo, egli espone questa teoria, fornisce al lettore un esperimento di pensiero e affila le sue armi per la controversia contro gli scettici che apparirà più tardi nel canto IV, rendendo così lo specchio, da oggetto di curiosità scientifica, un vero e proprio strumento.

L’article étudie le discours sur les dieux dans le poème lucrétien en dégageant trois fonctions de la théologie épicurienne : thérapeutique, théorique et éthique. On se demande ensuite dans quelle mesure la théologie épicurienne peut être complètement réduite à ces trois fonctions. En cherchant à dépasser une lecture strictement utilitariste du discours théologique épicurien, l’article défend l’idée de l’existence réelle des dieux dans le système épicurien. The scope of this paper is to provide an analysis of the Epicurean theology in Lucretius’ poem. The epicurean discourse on gods seems to have three functions: therapeutical, theorical and ethical. After a description of those three functions, I challenge a strictly utilitarist interpretation of the epicurean theology and defend the interpretation of the epicurean gods as real bodies external to the mind. Quest’articolo esamina il discorso sugli dei nel poema lucreziano, delineando tre funzioni della teologia epicurea (terapeutica, teorica ed etica). Ci chiediamo inoltre in che misura questa teologia possa essere completamente ridotta a queste tre funzioni. Cercando di oltrepassare una lettura strettamente utilitaristica del discorso teologico epicureo, l’articolo difende l’idea dell’esistenza effettiva degli dei nel sistema epicureo.

El objetivo de este artículo es estudiar la articulación del fatalisme del Barón d’Holbach en su Système de la nature. D’Holbach parece inscribirse en la tradición del atomismo epicúreo, afirmando que nada existe por fuera de la Naturaleza. Sin embargo, nos proponemos mostrar que el Barón busca diferenciarse de Epicuro y Lucrecio, exponiendo cómo la noción de hasard, criticada y rechazada por d’Holbach, se vincula al concepto de parénklisis o clinamen epicúreo-lucreciano. Así, se ofrece además una elucidación de la utilidad y el alcance de dicho concepto, el cual adquiere relevancia no sólo en cuestiones físicas o cosmológicas sino principalmente en asuntos ético-morales. Finalmente, procuramos examinar cómo d’Holbach responde a las inquietudes morales que no les permitirían a Epicuro y a Lucrecio pronunciarse a favor de una filosofía de la necesidad. The aim of this article is to study Paul Henri Thiri, Baron d’Holbach’s fatalisme in his Système de la nature. D’Holbach seems to inscribe himself in the tradition of Epicurean atomism, affirming that nothing exists beyond Nature. However, we seek to show that the Baron looks to distinguish himself from Epicurus and Lucretius, demonstrating that the notion of hasard, criticized and rejected by d’Holbach, is related to the Epicurean-Lucretian concept of the swerve. Thus, we investigate how the idea of the swerve is relevant not only with respect to physical and cosmological matters but also, and primarily, to ethical and/or moral ones. Finally, we examine d’Holbach’s responses to the moral questions and concerns that would prevent Epicurus and Lucretius from having a favourable outlook on a philosophy of necessity. Fil: Zorrilla, Natalia Lorena. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas; Argentina. Universidad de Buenos Aires. Facultad de Filosofía y Letras. Instituto de Filosofía "Dr. Alejandro Korn"; Argentina. Université Paris Sorbonne (paris Iv); Francia

El estudio del poder ha sido un tema que, en especial desde la segunda mitad del siglo XX, ha proliferado a partir del interés revisionista que puso la lupa en la modernidad y las formas de ejercicio del poder que el Estado supo desarrollar durante siglos. En este marco, Michel Foucault desarrolló toda una teoría sobre el poder que, a diferencia de la mayoría, enfocaba el análisis en el individuo buscando establecer los límites en la autonomía del sujeto en función del otro. En este análisis, el repaso por la escuela epicureísta del pensamiento helénico pone de manifiesto no solo influencias sobre el autor francés, sino también una gran capacidad de re-significar lo propuesto para realizar una comprensión del presente que se cimenta sólidamente en el conocimiento del pasado, un pasado que siempre tiene vigencia. En este artículo proponemos un recorrido por esta relación a partir de la noción de poder sobre uno mismo y de los demás. The study of power has been a theme that, especially since the second half of the twentieth century, has proliferated from the revisionist interest that put the focus in the modernity and the forms of exercise of power that the State has been able to develop for centuries. In this context, Michel Foucault developed a theory of power that, unlike most, focused the analysis on the individual seeking to establish the limits on the autonomy of the subject in function of the other. In this analysis, the review by the Epicurean school of Greek thought reveals not only influences on the French author, but also a great capacity to re-signify what is proposed to realize an understanding of the present that is solidly based on the knowledge of the past, a past that is always present. In this article we propose a tour of this relationship based on the notion of power over oneself and others.

In his dialogue entitled De vero bono, Lorenzo Valla questions the admiration of pagan moral principles by his contemporaries. For this purpose he presents an Epicurean speaker who defends voluptas as opposed to the stoic praise of honestas. In recent decades critics have emphasized the fact that Valla’s knowledge of Epicureanism was very limited when he wrote this work in 1431, and that its purpose was not to defend the principles of this philosophical school, but to use them as a means to achieve his objective of underestimating the importance of pagan ethics in relation to the Christian life. However, an analysis of those points where the De vero bono in fact approaches Epicurean thesis and how some of the ideas presented there are continued in his Dialecticae disputationes and in his Apologia show that there were aspects of his work inspired by a positive view of the philosopher of Samos. En su diálogo titulado De vero bono, Lorenzo Valla cuestiona la admiración de los principios morales paganos por parte de sus contemporáneos. Con este propósito presenta un orador epicúreo que defiende la voluptas en contraposición al elogio estoico de la honestas. En las últimas décadas la crítica ha enfatizado el hecho de que el conocimiento del epicureísmo por parte de Valla era muy limitado al redactar esta obra, y también que su propósito no consistió en defender los postulados de esta escuela filosófica, sino en utilizarlos como un medio para lograr el objetivo de desestimar la importancia de la ética pagana en relación con la vida cristiana. Sin embargo, un análisis de aquellos puntos en los que el De vero bono de hecho se aproxima a las tesis epicúreas y de cómo algunas de las ideas allí presentadas se continúan en sus Dialecticae disputationes y en su Apologia permite observar que existieron aspectos de su obra inspirados en una visión positiva del filósofo de Samos.

This article reveals key elements of the Neapolitan intellectual map of the Counter-Reformation one of the most complex and fascinating of the Italian history at the dawn of the Enlightenment. The main objective is to resettle the place of both Jansenism and Scholastics to the Neapolitan intellectual history of the first half of the eighteenth Century. This article places the Letters addressed to the Father General of the Society of Jesus written by the patrician Genoese and political philosopher Paolo Mattia Doria in the context of the Inquisition’s trial against the atheists-atomists (1688-1697), whose echoes were heard all the way to the first decades of the eighteenth Century. Este artículo revela elementos clave del mapa intelectual napolitano de la era de la Contrarreforma, que fue uno de los más complejos y fascinantes de la historia Italiana en los albores de la Ilustración. El objetivo es restablecer el lugar tanto del jansenismo como de la Escolástica para la historia intelectual napolitana de la primera mitad del siglo XVIII. Para ello, este artículo sitúa las Cartas dirigidas al Padre General del Compañía de Jesús (1731) del patricio genovés y filósofo político Paolo Mattia Doria en el contexto del juicio de la Inquisición a los ateístas-atomistas de 1688-1697, cuyos ecos se escucharon aún durante las primeras décadas del siglo XVIII.

The term “Epicureanism” means the philosophy of Epicurus (b. Samos c. 342–341 bce, d. Athens c. 271–270 bce) and the school founded by him. Epicurus was one of the most famous Greek philosophers of the Hellenistic period (which traditionally dates from the death of Alexander the Great [323 bce] to the Battle of Actium [31 bce]) and its influence on the history of Western philosophy is certainly decisive. Epicurus’s philosophy is organized into a coherent system, with parts that follow an unchangeable order oriented toward ethics; i.e., the end and the culmination to which philosophy aims: (1) canonic (i.e., the epistemological part of the system, which contains the criteria of truth based on the veracity of sensations); (2) physiology (i.e., the science of nature, which explains everything on the ground of atoms and void); (3) ethics (which promises the attainment of happiness through pleasure, which is the complete absence of pain). Although most of Epicurus’s works have been lost, a crucial source to rebuild his philosophy is Diogenes Laertius’s Lives and Opinions of Eminent Philosophers, Book 10, that preserved the “Testament” (§§ 16–21); the three doctrinal letters addressed to Herodotus (§§ 35–83, about the science of nature), to Pythocles (§§ 84–116, about celestial and meteorological phenomena), and to Menoeceus (§§ 121–135, about ethics); and forty “Principal Doctrines” (§§ 139–154, essentially about morals). A Vatican Library manuscript (Vat gr. 1950) also preserved eighty-one maxims (some are identical to Principal Doctrines; others are attributable to the Epicurean Metrodorus of Lampsacus): it is the so-called Gnomologium Vaticanum Epicureum (Vatican Sayings). The masterpiece of Epicurus devoted to the science of nature is Peri physeos (On Nature) in thirty-seven books, only a few fragmentary papyri of these have been found in the Villa dei Papiri in Herculaneum (Italy). Beyond the works by several Epicureans (such as Philodemus of Gadara) found in Herculaneum, Lucretius’s De rerum natura (Of the Nature of Things) and the monumental inscription on stone by Diogenes of Oinoanda (in Lycia) dated around 120 ce are very significant Epicurean sources. After establishing some “philosophical circles” in Mytilene and Lampsacus, Epicurus founded his main philosophical school, the “Garden” (Kepos), in Athens (307–304 bce). Many scholarchs succeeded Epicurus at the helm of the Garden, from Hermarchus of Mytilene (scholarch after Epicurus until about 250 bce) to Patron (before 50 bce); however, no clear information is available after that on the succession of Kepos leaders. Epicureanism was one of the most enduring philosophical schools of the ancient world. Up to the Imperial Age, it is possible to ascertain that Epicureanism was still active; it is well known, indeed, that one of the Imperial chairs created by Marcus Aurelius (176 ce) was of Epicurean philosophy.

Esta Tesis consiste en el léxico de la obra estética de Filodemo de Gádara, Περὶ ποιημάτων, libro I, que ha tomado como punto de partida la edición del texto de Richard Janko (2000) y una traducción propia.

This article tries to draw the polemical genealogy of the term and concept of “libertinism”. Its sense, as it is forged in early Modernity, in the works of Calvin, and in the backgroud of the first Protestant Reformation, is merely contemptuous and, above all, it is due to a clearly critical strategy: the construction of a fictional enemy in confrontation with which it is possible to reinforce the basis of modern Christianism. En el presente artículo, se traza la genealogía polémica del término y el concepto de “libertinismo”. Su sentido, tal como se forja en la primera Modernidad en la obra de Calvino, dentro del horizonte de la primera Reforma protestante, sería exclusivamente peyorativo y, sobre todo, obedecería a una estrategia eminentemente polémica: la de la construcción de una fantasmagoría frente a la cual dotar de solidez al cristianismo moderno.

In the section of Against Colotes dedicated to the polemic that the Epicurean, in his writing, developed against Empedocles, Plutarch uses what he considers a bad procedure to traverse the area of dialectic and to arrive at that of the principles of Atomist physics, whose incoherence he feigns to demonstrate. Dans la partie du Contre Colotès consacrée à la polémique que l’épicurien, dans son écrit, développait contre Empédocle, Plutarque utilise ce qu’il considère comme un mauvais procès pour passer du terrain dialectique à celui des principes de la physique atomiste, dont il prétend montrer l’incohérence. Dans la partie du Contre Colotès consacrée à la polémique que l’épicurien, dans son écrit, développait contre Empédocle, Plutarque utilise ce qu’il considère comme un mauvais procès pour passer du terrain dialectique à celui des principes de la physique atomiste, dont il prétend montrer l’incohérence.

Para entender cuáles son las propuestas tanto de la filosofía del Pórtico como la del Jardín respecto a la libertad, y para aprehender sus enfoques propios, sus diferencias y sus límites, será preciso, después de proponer un marco histórico filosófico, abundar en una reflexión sobre el "qué" del concepto de naturaleza, el fin (práctico) de dichas filosofías y el modelo del hombre (sabio). Gracias a la puesta en oposición del sabio estoico con el epicúreo, se develará la libertad propia de ambos sistemas, libertad que, en definitiva, es felicidad. Así advertiremos que la libertad estoica consiste en abrazar estrechamente el hecho, mientras la libertad epicúrea, al contrario consiste en poder siempre, en cualquier momento, romper con el hecho. Esta ruptura no se obtiene con cualquier interpretación voluntaria del acontecimiento (lo que sena un método estoico, basándose en el poder del alma para que el evento aparezca tal como el alma lo quiere), sino al contrario se obtiene escapándose del hecho.

Questo articolo analizza dettagliatamente Serv. ad Georg. 4, 219 (cioè lo scolio relativo al passo in cui Virgilio tratta la presunta partecipazione delle api allo spirito divino). Qui Servio Danielino affronta il problema della coerenza filosofica di Virgilio (cfr. ad Aen. 10, 467 dove sono discussi da Servio i diversi influssi filosofici sull’opera virgiliana), difendendo il poeta da chi lo accusava di non manifestare in questi versi fedeltà all’epicureismo. Servio, da parte sua, ricollega il passo in questione al discorso di Anchise nel VI dell’Eneide e sottolinea i legami con Lucrezio e il metodo epicureo, evidenziando l’uso virgiliano dell’analogia e mostrando ancora una volta uno spiccato interesse per la scienza epicurea.

La Finalidad Del Articulo Es Demostrar Como El Epicureismo Pervive En El Mundogriego Y Latino, Principalmente En Ciceron, Seneca, Horacio, Virgilio, Ovidio;Pero Tambien En Los Autores Como Luciano, Celso, Etc. En El Renacimiento Seproduce Un Interes Por La Cultura Griega En General Y, Especialmente, Por Ladoctrina Epicurea, Sobre Todo Por La Parte Etica Del Sistema. No Se Conociandirectamente Los Textos, Sino Que Se Tenian En Cuenta Las Interpretaciones Deciceron Y Plutarco Y, Sobre Todo, La De Seneca (Que, A Su Vez, Tampoco Trabajacon Textos De Primera Mano Y Solo Tiene En Cuenta La Etica). El Objetivo Que Sepropone Este Articulo Es Confrontar El Epicuro Real (El De Los Textosconservados) Y El De La Interpretacion Vulgar, Que No Siempre Tiene En Cuenta Laetica). El Objetivo Que Se Propone Este Articulo Es Confrontar El Epicureo Real(El De Los Textos Conservados) Y El De La Interpretacion Vulgar, Que No Siempretiene En Cuenta Los Textos Y Que, Por Tanto, Atribuye Al Filosofo De Samosdoctrinas Que Jamas Sostuvo Realmente.

Se ha dicho que la muerte es no tanto el último acto de la vida humana sino el acto final que cierra la existencia, el acto que hace de la vida humana un todo cerrado. Este texto discute tal planteamiento del como ha sido desarrollado Portolstoy, Rilke, Scheler y Heidegger y defiende que, aunque la muerte no sea algo extrínseco a la vida y tenga una dimensión biográfica y no meramente biológica, no puede ser considerada, tal como ha escrito Wittgenstein, como un "acto de vida". La apropiación humana de la muerte tiene un límite, pues aunque no sólo, es también un proceso biológico.

Es bien sabido que Séneca, en sus tragedias, no busca ofrecer una exposición doctrinaria de los conceptos propios del estoicismo, tal como cierta crítica decimonónica y de la primera mitad del siglo XX lo ha querido ver (cf. especialmente Marti, B. 1945 & 1947), sino que en realidad busca exponer y representar poéticamente ciertos aspectos particularmente paradójicos de su pensamiento (Rosenmeyer, Th. (1989), Tarrant (1976 & 1985), Fantham, E. (1982), inter al. En este trabajo intentamos comprobar si, además de la problematización de la doctrina estoica, se lleva a cabo una discusión de algunos aspectos específicos de una doctrina con la que el propio Séneca, en sus Epístolas morales, reconoce tener un muy fructífero diálogo, es decir, la epicúrea. Para esto analizaremos, dentro del entramado textual, ciertos pasajes de Troades, Thyestes, Hercules furens e Hippolytus donde, ya sea por su contenido, ya sea por su dicción, se desarrollen aspectos o conceptos asimilables a las enseñanzas de Epicuro., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

El presente artículo pretende mostrar cómo tanto Virgilio como Horacio sufren a lo largo de su vida una evolución ideológica y filosófica respecto al tema del amor como pasión enfermiza que les hace oscilar entre las dos concepciones imperantes en su época: la de los epicúreos de Lucrecio y la de los neotéricos de Catulo. Así mismo pretende demostrar cómo esa oscilación ideológica queda patente en su obra a través de la utilización del tópico de la enfermedad y de la visión más positiva o negativa de dicho tópico que se da en cada caso y momento.

Machiavelli è stato un realista politico sfortunato, condannato all'ozio da un mondo che, a suo dire, non riconosceva la sua scienza. Il saggio indaga questo aspetto, che sarebbe superficiale ridurre a curiosità biografica, alla luce della sua recentemente rivalutata ispirazione epicurea. Machiavelli ha una strategia teorica per fare i conti con l'insuccesso? Oppure, una volta venuta meno la filosofia della storia della tradizione hegeliano-marxista che ne ha celebrato il realismo, si riduce a un perdente senza onore, avendo eliminato quanto permetteva all'epicurea antico di essere indipendente dalla politica, in cambio di niente?

Cet article se concentre principalement sur Boéthos, philosophe épicurien qui a été souvent négligé : aucune source ancienne, excepté Plutarque, ne le mentionne. L’étude tente d’examiner la perspective philosophique de Boéthos et, plus particulièrement, son attitude envers la géométrie. This paper mainly focuses on the (rather neglected) Epicurean Boethus, not mentioned by any ancient source except Plutarch. The article aims to examine the views of this philosopher, more specifically his attitude towards geometry.