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International audience; En 2017, le ministre français de l’Éducation nationale Jean-Michel Blanquer est applaudi par les députés lorsqu’il annonce, à l’Assemblée, porter plainte pour diffamation contre le syndicat SUD éducation 93 pour avoir « décidé de parler aussi de “racisme d’État” ». L’annonce fait l’objet d’une polémique à laquelle les sciences sociales, par médias interposés, participent. En mobilisant différents textuels (de presse et académiques), l’article répertorie les points de vue qui ont émergé « à chaud », puis esquisse une cartographie des usages différenciés de l’expression « racisme d’État » au sein de l’espace socioacadémique. Il ressort que le recours à cette catégorie s’inscrit dans un contexte politique marqué par diverses séquences institutionnelles ayant activé la « question raciale » et structuré la cristallisation d’un nouvel « antiracisme politique ». La double question du racisme d’État et de la généalogie coloniale de la République française polarise les points de vue sur les visages du racisme contemporain.

The COVID-19 pandemic has had a global effect. The disproportionate impact on Indigenous peoples and racialized groups has brought ethical challenges to the forefront in research and clinical practice. In Canada, the Tri-Council Policy Statement (TCPS2), and specifically the principle of justice, emphasizes additional care for individuals “whose circumstances make them vulnerable”, including Indigenous and racialized communities. In the absence of race-based data to measure and inform health research and clinical practice, we run the risk of causing more harm and contributing to ongoing injustices. However, without an accepted framework for collecting, maintaining, and reporting race-based data in Canada, more guidance is needed on how to do this well. Importantly, a framework for collecting race-based data should build on existing guidance from Indigenous and other structurally marginalized communities, the TCPS2, recommendations from the World Health Organization, and involve relevant stakeholders. In this paper, we describe historical examples of unethical studies on Indigenous and racialized groups, discuss the challenges and potential benefits of collecting race-based data, and conclude with objectives for a pan-Canadian framework to inform how race-based data is collected, stored, and accessed in health research., La pandémie de COVID-19 a eu un effet mondial. L’impact disproportionné sur les peuples autochtones et les groupes racialisés a mis les défis éthiques au premier plan dans la recherche et la pratique clinique. Au Canada, l’Énoncé de politique des trois Conseils (EPTC2), et plus particulièrement le principe de justice, met l’accent sur les soins supplémentaires à apporter aux personnes «dont les circonstances les rendent vulnérables», notamment les communautés autochtones et racialisées. En l’absence de données fondées sur la race pour mesurer et éclairer la recherche en santé et la pratique clinique, nous courons le risque de causer plus de tort et de contribuer à des injustices continues. Toutefois, en l’absence d’un cadre accepté pour la collecte, la tenue à jour et la communication des données fondées sur la race au Canada, il est nécessaire d’obtenir davantage de conseils sur la façon de bien faire les choses. Il est important de noter qu’un cadre pour la collecte de données fondées sur la race devrait s’appuyer sur les directives existantes des communautés autochtones et d’autres communautés structurellement marginalisées, sur l’EPTC2, sur les recommandations de l’Organisation mondiale de la santé et sur la participation des intervenants concernés. Dans le présent document, nous décrivons des exemples historiques d’études non éthiques sur les Autochtones et les groupes racialisés, nous discutons des défis et des avantages potentiels de la collecte de données fondées sur la race, et nous concluons par les objectifs d’un cadre pancanadien visant à informer la façon dont les données fondées sur la race sont recueillies, stockées et accessibles dans la recherche en santé.

This article proposes a reflection on the need to make a firm commitment to the anti-racist approach as the central axis of policies related to immigration, integration, citizenship and the way in our society we want to relate with people and groups who are defined as “different”. The article argues that anti-racism, which should be the central axis of these policies, has been left behind the institutional commitment to “interculturality” and this has led to policies and actions of an anti-racist nature have been very underdeveloped in our country. On the other hand, the article raises the key issues that should be addressed in a proposal for anti-racist training aimed at professionals working in the social field. According to the authors, some of the keys to training should go through: the development of their ability to recognize the different forms of racism; understand how racism interacts with other axes of inequality; getting professionals to know and master resources and strategies to deal with them; that they assume anti-racism as a commitment inherent in their professional practice, and that they prioritize the care of victims and the empowerment of racialized people and other social agents who work to deal with the different forms of racist discrimination Inici Pedagogia i Treball Social Vol. 9, No 2 (2020) Serra SalaméFormació antiracista per als professionals de l'acció socialCarles Serra Salaméorcid logo 16px Mostafà ShaimiEn aquest article es proposa una reflexió entorn a la necessitat d’apostar decididament per l’enfocament antiracista com eix central de les polítiques relacionades amb la immigració, la integració, la ciutadania i la manera com en la nostra societat ens volem relacionar amb les persones i col·lectius que són definits com a “diferents”. L’article defensa que l’antiracisme, que hauria de ser l’eix central d’aquestes polítiques, ha quedat desdibuixat darrera de l’aposta institucional per la “interculturalitat” i això ha fet que les polítiques i les accions de caràcter antiracista hagin estat molt poc desenvolupades als nostre país. Per altra part, l’article planteja quines són les qüestions clau que s’haurien d’abordar en una proposta de formació antiracista adreçada als professionals que treballen en l’àmbit social. Segons els autors algunes de les claus de la formació haurien de passar per: el desenvolupament de la seva capacitat per a reconèixer les diferents formes de racisme; entendre com el racisme interactua amb altres eixos de desigualtat; aconseguir que els professionals coneguin i dominin recursos i estratègies per a fer-hi front; que assumeixin l’antiracisme com a compromís inherent al seu exercici professional, i que prioritzin l’atenció a les víctimes i l’apoderament de les persones racialitzades i de la resta d’agents socials que treballen per a fer front a les diferents formes de discriminació racista

Cet article fait suite à une recherche menée à Montréal entre 2011 et 2015 avec des femmes et des féministes musulmanes de différents profils sociologiques. Dans un contexte où l’on parle beaucoup d’elles, mais rarement avec elles, je me suis intéressée à comprendre et à situer les mobilisations militantes des femmes et féministes musulmanes à partir de leur propre point de vue. En m’inscrivant dans une démarche féministe postcoloniale et en adoptant la perspective des chercheurs de l’entre-deux qui écrivent « contre la culture » (Abu-Lughod 1991), je propose de rendre compte des praxis qui constituent la subjectivation féministe musulmane dans le contexte québécois. Cette subjectivation se révèle par des discours complexes où il n’est pas question de choisir ni entre islam et féminisme, ni entre « Orient » et « Occident ». L’islam est vécu comme un ensemble de techniques de soi qui structure la conscience féministe musulmane et qui se traduit à travers des praxis islamiques et antiracistes. Si la plupart des répondantes s’entendent pour penser le féminisme comme une lutte pour la justice sociale, leurs orientations politiques sont plurielles et non homogènes. Cela dit, face à l’objectivation et à l’islamophobie genrée, il s’agit de voir que la subjectivation féministe musulmane articule des résistances où l’islam est vécu comme une source de soi émancipatrice., This article is based on research led in Montreal between 2011 and 2015 with Muslim women and Muslim feminists from different backgrounds. I this research, I have been interested in understanding and situating mobilizations of Muslim women from their own point of view. By adopting a postcolonial feminist approach writing « against culture » (Abu-Lughod 1991), I explored feminist subjectivation of Muslim women in Quebec. This subjectivation provides complex discourses with no contradiction between Islam and feminism or « Orient » and « Western ». Islam is experienced as a complex set of self-techniques that structures the Muslim feminist consciousness through Islamic and anti-racist praxis. While most respondents agree that feminism is a struggle for social justice, their political orientations are diverse and non-homogeneous. However, in a context of objectification and gendered Islamophobia, Islam is experienced as an emancipatory source of self., Este artículo se desprende de una investigación realizada en Montreal entre 2011 y 2015 con mujeres y feministas musulmanas de diferentes perfiles sociológicos. En un contexto en el cual se habla mucho de ellas, pero raramente con ellas, me he interesado en comprender y situar las movilizaciones militantes de mujeres y feministas musulmanas a partir de su propio punto de vista. Inscribiéndome en un planteamiento feminista post-colonial y adoptando la perspectiva de las investigadoras del interludio que escriben « contra la cultura » (Abu-Lughod 1991), propongo dar cuenta de las praxis que constituyen la subjetivación feminista musulmana en el contexto quebequense. Esta subjetivación se revela en discursos complejos en donde no se trata de elegir entre islam y feminismo ni entre « Oriente » y « Occidente ». El islam es vivido como un conjunto de tecnologías del yo que estructuran la consciencia feminista musulmana y que se traducen a través de praxis islámicas y anti-racistas. Si la mayoría de las entrevistadas coinciden en pensar el feminismo como una lucha por la justicia social, sus orientaciones políticas son plurales y no homogéneas. Dicho esto, ante la objetivación y la islamofobia de género, se trata de ver que la subjetivación feminista musulmana articula resistencias en donde el islam es vivido como una fuente del yo emancipador.

Cet article fait partie d'un numéro double spécial, dirigé par Jackie Assayag : "Miroirs transatlantiques. Circulation des savoirs et malentendus féconds entre les Etats-Unis et l'Europe, y compris la France". Cf. le lien vers la revue L'Homme : http://lhomme.revues.org/index20392.html Sous une forme enrichie, il a fait l'objet d'une publication anglaise dans "Histories of Anthropology Annual", vol. 6, édité par Regna Darnell et Frederic W. Gleach, University of Nebraska Press, pp. 225-252.; International audience; Nouée au retour à la vie civile, en 1919, la correspondance Franz Boas/Paul Rivet (129 lettres) permet de révéler la longue amitié politique et scientifique, la collaboration agissante, entre deux pères fondateurs de l'anthropologie - relation restée jusqu'à présent insoupçonnée. On peut repérer trois temps forts, trois motifs pour lesquelles ils firent cause commune, de 1919 à 1942. C'est d'abord leur souci de restaurer au plus vite l'internationalisme scientifique et de ne pas exclure les savants des anciennes nations ennemies qui motivent leur rapprochement et leurs premiers échanges. Ils partagent le même intérêt pour la linguistique amérindienne, pour sauver de l'oubli les langues amérindiennes, ce qui n'empêche pas un désaccord de fond majeur sur la manière de mener cette recherche en linguistique amérindienne. Enfin, avec la montée du nazisme et du racisme érigée en doctrine d'état, ils se retrouvent à Paris en 1937, pour affronter les tenants de la raciologie nazie. La présence de Paul Rivet au moment du décès de Franz Boas, au moment où ce dernier lui redit l'impérieuse nécessité de combattre le racisme, est hautement symbolique de la qualité de la relation qu'ils surent nouer.

Cet article propose une analyse des transformations du champ antiraciste en France depuis le milieu des années 1980, en mettant l’accent sur la position de l’association SOS-Racisme dans l’évolution d’un antiracisme « moral » vers la lutte contre la discrimination « raciale ». D’un côté, l’émergence d’une conception « morale » de l’antiracisme est située dans le contexte du déplacement du tiers-mondisme par l’idéologie humanitaire ; de l’autre, l’apparition de la thématique de « lutte contre les discriminations » est replacée dans un mouvement plus général tendant à la constitution de sujets sociaux et politiques en « victimes ». Dans les deux cas, il s’agit non seulement d’une construction désocialisée de l’individu (« pote », « victime ») mais aussi d’une dépolitisation de l’antiracisme (à travers l’occultation du racisme d’État notamment). Cette analyse conduit, enfin, à souligner le rôle important que semblent jouer des associations antiracistes françaises comme SOS-Racisme dans le cadre de la globalisation contemporaine. This article presents an analysis of changes in the field of anti-racism in France from the mid‑1980s, focusing on the involvement of the association SOS-Racisme in the movement from a « moral » anti-racism to action against « racial » discrimination. On the one hand, the emergence of a « moral » conception of anti-racism is situated in the context of the displacement of Third‑Worldism by the ideology of humanitarianism; on the other, the appearance of the theme of action against discrimination is viewed as part of a more general trend towards the constitution of social and political subjects as « victims ». What is involved, in both cases, is not only a de‑socialised construction of the individual (« pal », « victim ») but also a depoliticisation of anti-racism (through down‑playing the importance of state racism, in particular). This analysis leads, finally, to emphasising the important role which French anti-racist associations such as SOS-Racisme seem to play in contemporary processes of globalisation.

O autor identifica o que se pode chamar hoje de "racismo", tomando como referência empírica o debate político e intelectual corrente na África do Sul, no Brasil e nos Estados Unidos. Com base neste debate, sugere uma agenda internacional mínima de combate ao racismo. O texto é estruturado sob a forma de notas. A primeira nota demarca um terreno axiológico comum ao anti-racismo; a segunda esclarece o significado do termo "racismo"; a terceira procura situar sociologicamente o racismo nos três países tomados como referência, fazendo um esforço para situar a relação entre a definição dos direitos da cidadania e a definição da nacionalidade; a quarta explora os tipos de mecanismos que produzem e reproduzem desigualdades sociais relevantes na distribuição de recursos e honra sociais; a quinta define melhor a especificidade do racismo no Brasil, enquanto a sexta, a sétima e a oitava notas discutem o movimento anti-racista hoje em dia no Brasil, Estados Unidos e África do Sul, respectivamente. The author provides a contemporary definition of the term "racism", taking as empirical reference the current political and intellectual debates in South Africa, Brazil and the United States. Based on the analysis of such debates, he puts forth an international anti-racist agenda. The text is structured in the form of notes. The first note demarcates an axiological terrain common to anti-racism; the second clarifies the meaning of the term "racism"; the third discusses the sociological context of racism in the three countries taken as reference, exploring the relationship between the definition of the rights of citizenship and the definition of nationality; the fourth note examines the mechanisms that produce and reproduce important social inequalities in the distribution of resources and social status; the fifth analyzes the specific nature of racism in Brazil, while the sixth, seventh and eighth notes are an appraisal of the current anti-racism struggles in each of the three countries. L'auteur identifie ce que l'on appelle aujourd'hui "racisme", prenant comme référence empirique le débat politique et intellectuel qui est courant en Afrique du Sud, au Brésil et aux États-Unis. À partir de ces débats, l'auteur suggère la mise en place d'un agenda international minimum de combat au racisme. Le texte est structuré sous forme de notes. La première note établit la démarcation d'un terrain axiologique commun à l'antiracisme ; la deuxième apporte des précisions sur la signification du mot "racisme" ; la troisième cherche à situer, d'un point de vue sociologique, le racisme dans ces trois pays, en s'efforçant à bien situer la relation entre la définition des droits de citoyenneté et celle de nationalité ; la quatrième explore les divers types de mécanismes qui produisent et reproduisent des importantes inégalités sociales issues de la distribution des ressources sociales et de l'honneur ; la cinquième définit mieux la spécificité du racisme au Brésil ; tandis que les sixième, septième et huitième notes analysent, respectivement, le mouvement antiraciste existant de nos jours au Brésil, aux États-Unis et en Afrique du Sud.

Le génocide des Juifs sous le nazisme et la situation israélo-palestinienne constituent deux questions brûlantes qui ont dominé le cours du XXe siècle, et qui restent cruciales de nos jours encore. Compte tenu des références à l’histoire et à la géographie auxquels les débats ont systématiquement recours à ce sujet, la réflexion apportée par le géographe anarchiste Élisée Reclus (1830-1905) sur leurs prémisses nous fournit un éclairage significatif. Elle touche également des sujets non moins importants comme la colonisation, les nationalités et les peuples minoritaires.