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Il presente volume ripropone al pubblico italiano, adeguandola ai nuovi e risolutivi apporti scientifici forniti dall’edizione critica curata da Robert Volk per la serie degli Schriften des Johannes von Damaskos (De Gruyter, Berlin - New York 2009), la versione integrale della Storia di Barlaam e Ioasaf pubblicata dai curatori nel 1980 (Vita bizantina di Barlaam e Ioasaf, Rusconi, Milano) in base all’edizione Woodward-Mattingly. Capofila di tutte le storie cristianizzate del Buddha, questo testo bizantino degli anni intorno al Mille ha una genesi affascinante tra il Caucaso e il Monte Athos, in un intreccio di lingue, culture e religioni diverse. La Storia di Barlaam e Ioasaf racconta di un principe indiano che, grazie agli insegnamenti di un anacoreta, fugge dal palazzo dove il padre l’ha rinchiuso per proteggerlo dai mali del mondo, abbandona il destino regale e avvia il suo percorso mistico-eremitico. Che la storia ricalcasse quella del Buddha se ne erano accorti già gli studiosi di fine Ottocento, ma la matassa dei passaggi e delle mediazioni è stata dipanata solo in anni recenti, anche grazie all’edizione critica pubblicata da Robert Volk nel 2009. Basandosi sul suo testo e sui suoi apparati, Paolo Cesaretti consegna ai lettori una puntuale revisione della traduzione (di entrambi i curatori) e una ristrutturazione delle note e degli indici, che completano l’informazione aggiornata sull’insieme dell’opera fornita nel saggio introduttivo. Tutto questo rinnova profondamente l’edizione firmata dai due studiosi nel 1980. Si possono così apprezzare appieno per la prima volta sia le qualità narrative del testo sia la ricchezza allusivo-sapienziale delle parabole incastonate nel racconto, che hanno affascinato e influenzato molti scrittori nel corso dei secoli, da Iacopo da Varazze a Boccaccio, da Shakespeare a Tolstoj. Il saggio introduttivo della co-traduttrice e co-curatrice (Il Buddha bizantino, pp. vii-cvii) traccia in cento pagine il primo ancorché sintetico bilancio storico-filologico sulla questione del Barlaam e Ioasaf stilato tenendo presente la nuova edizione critica di Robert Volk (Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph, I-II, Berlin – New York 2006-2009, che solo oggi di fatto ha rimpiazzato l’editio princeps ottocentesca di Jean François Boissonade) e in particolare i suoi monumentali prolegomeni (Einführung, ivi, vol. II). Dà anzitutto conto delle nuove e cruciali acquisizioni scientifiche presenti in questi ultimi, e in generale emerse dalla comunità degli studiosi nei più di trent’anni che separano questa nuova edizione italiana dalla prima pubblicata dai due curatori nel 1980 (Vita bizantina di Barlaam e Ioasaf, introd., trad. it., note e repertorio biblico di S. RONCHEY e P. CESARETTI, Milano, Rusconi, 1980, 317 pp.). Delucida quindi l’evoluzione del nucleo narrativo, dalle versioni orientali della vita del Buddha alla cristianizzazione georgiana alla formalizzazione e all’attribuzione autoriale della narrazione greco-bizantina (per cui sono dirimenti le acquisizioni di Volk), sino alla fortuna del Barlaam e Ioasaf e dei suoi apologhi in età moderna. Tutti gli aspetti filologici toccati da Volk sono analizzati in termini sintetici e quanto meglio possibile chiariti, ma sono integrati nel quadro anche gli elementi da Volk volutamente tralasciati, come quelli legati agli studi orientalistici, in particolare sul buddhismo e sul manicheismo, o la fortuna del testo nella storia della letteratura medievale e moderna, o in generale il senso culturale e letterario dell’opera nell’ambito della civiltà bizantina e più circostanziatamente nel contesto della speculazione post-iconoclasta e del cosiddetto enciclopedismo del X-XI sec. Il saggio si presenta dunque come un'introduzione globale al Barlaam e Ioasaf e ai suoi vari aspetti, alla storia degli studi intorno ad esso e all’immensa vicenda della sua fortuna. Ne emerge un “romanzo di filologia” che mostra come lo studio della tradizione dei testi possa toccare il cuore degli snodi culturali e, in questo caso, degli intricati rapporti fra Occidente e Oriente. The present volume re-introduces to an Italian audience the complete version of the Life of Barlaam and Ioasaph, published by the editors in 1980 (Vita bizantina di Barlaam e Ioasaf, Milan: Rusconi), now updated with the results of new research and of the critical edition by Robert Volk (De Gruyter, Berlin - New York 2009). Original source of all of the Christianised stories of Buddha, this Byzantine text dating from the end of the 10th or beginning of the 11th century presents a genesis between the Caucasus and Mount Athos, in a web of different languages, cultures, and religions. The Barlaam and Ioasaph recounts the story of an Indian prince who, influenced by the teachings of an anchorite, flees the palace where his father has imprisoned him to protect him from the evils of the world, abandons his royal destiny, and sets off on his own mystical-hermetic journey. That the story mirrored that of the bodhisattva was recognised by scholars already at the end of the 19th century, but the various stages and mediations were unravelled only in recent years, thanks in large part to the critical edition published by Robert Volk between 2006 (vol. II) and 2009 (vol. I). Basing his work on Volk’s text and apparatuses, Paolo Cesaretti provides readers with a revision of the translation (by both editors) and of the notes and indices. In the introduction Silvia Ronchey provides exhaustive updated information on the entire work (Il Buddha bizantino, pp. vii-cvii). This effort marks a profound renewal of the two scholars’ 1980 edition. It is now possible to fully appreciate both the narrative qualities of the text and the allusive, philosophical richness of the various trajectories of the story, which have fascinated and influenced scores of writers over the centuries, from Jacopo da Varazze to Boccaccio, Shakespeare, and Tolstoy. The co-translator’s and co-editor’s introductory essay (Il Buddha bizantino, pp. vii-cvii) traces in one hundred pages the first, albeit concise, historical-philological evaluation of the issue of the Barlaam and Ioasaph compiled in mind with the new critical edition by Robert Volk (Historia animae utilis de Barlaam et Ioasaph, I-II, Berlin – New York 2006-2009, which only now replaces the nineteenth century editio princeps by Jean François Boissonade) and, in particular, his monumental prolegomena (Einführung, ivi, vol. II). The introduction takes into account the crucial new research results present in the latter and, in general, which have emerged from the more than thirty years of research separating this new Italian edition from the first published by the two editors in 1980 (S. Ronchey and P. Cesaretti, eds., Vita bizantina di Barlaam e Ioasaf, Introduction, Notes, Biblical Repertory, Italian translation. Milan: Rusconi, 1980, 317 pp.). The essay sheds light on the evolution of the narrative nucleus from Eastern versions of the life of Buddha to the Georgian Christianisation, as well as to the formalisation, and authorial attribution of the Greek Byzantine narrative (for which Volk’s results are decisive), up until the success of the History of Barlaam and Ioasaph and its apologists in the modern age. All of the philological aspects touched on by Volk are analysed concisely and clarified as much as possible, with the addition of elements intentionally bypassed by Volk, such as those relating to Buddhist or Manichaean studies, or the reception of the text in the history of Medieval and modern literature or, eventually, the more general cultural and literary meaning of the work in the world of Byzantine civilisation and, more tangentially, in the context of post-iconoclast speculation and the so-called encyclopaedism of the 10th and 11th centuries. Therefore, the essay represents an overall introduction to the Barlaam and Ioasaph and its various aspects and the history of the scholarship surrounding it, as well as the enormous circumstances of its influence. What emerges is a “philological novel” that reveals how the study of textual tradition can touch the heart of cultural exchange and, in this case, the intricate relations between East and West.

Questo libro ricostruisce la vicenda esistenziale e intellettuale di Ipazia e il suo Nachleben moderno, applicando il rigore documentativo dello studio scientifico (si veda in appendice la “Documentazione ragionata”, di ampiezza pari a quella del testo principale, sorta di “libro nel libro”) a un testo destinato anche a un’utenza colta non specialistica oltre che alla didattica universitaria. Il titolo, volutamente provocatorio, fa riferimento alla “storia falsa” di canforiana memoria, come del resto l’intero impianto concettuale e metodologico della trattazione. Nella prima sezione (Chiarire i fatti) vengono raccolte e filologicamente discusse le più rilevanti notizie sulla vita e sulla morte di Ipazia fornite dalla totalità delle fonti antiche, pagane e cristiane. Dell'assassinio di Ipazia dovevano infatti coesistere in origine due versioni, una pagana e l'altra cristiana, entrambe presenti in duplice variante, più moderata e più radicale. Nei tre secoli che si interpongono tra gli eventi e il formarsi, dopo la conquista araba, della tradizione storica propriamente bizantina, una delle narrazioni cristiane, la Cronaca di Giovanni di Nikiu, a sua volta dipendente da una vulgata più antica interna alla chiesa copta e marcatamente filocirilliana, andò perduta all'occidente per conservarsi solo nella tradizione orientale in una tarda versione etiopica. La versione cristiana più moderata, ma sgradita all’opinione ecclesiastica occidentale dominante, è quella di Socrate Scolastico, la cui Storia nel caso in questione è probabilmente conforme al punto di vista della chiesa centrale bizantina. Si tramandano per mezzo di Suida entrambe le narrazioni pagane, quella di Esichio di Mileto e quella di Damascio. A una delle varianti della versione pagana, quella di Damascio, si connette inoltre, fin nella genesi della tradizione manoscritta, quella di Filostorgio, ariano e in quanto tale anticirilliano, il cui testo è conservato in ampi frammenti dalla Biblioteca di Fozio. Da un ulteriore filone tradizionale bizantino sembra dipendere, al tempo di Giustiniano, la Cronaca di Giovanni Malala, vicina al clero di corte ma soprattutto alla chiesa di Antiochia, abitualmente ostile a quella di Alessandria. Il resoconto offerto da Malala individua in Cirillo, come fa Socrate, il diretto mandante dell'assassinio e il suo responsabile morale, ma attinge probabilmente a fonti sue proprie, concordi con Socrate quanto alla colpevolezza del vescovo ma a conoscenza di dettagli che mancano tanto in Socrate quanto in Suida-Damascio. La versione più diffusa a Bisanzio resterà quella di Socrate: cristiana ortodossa, più cauta nei termini di quelle pagana e cristiano-ariana, lievemente diversa da quella cui attinge Malala, ma ugualmente anticirilliana. Lo stesso orientamento trasparirà dalle testimonianze bizantine successive, che però aggiungeranno via via elementi utili tratti dalle fonti pagane. Dalle notizie del quinto e sesto secolo, dal loro influsso e dalla loro tradizione manoscritta, che appare ramificata più di quanto in genere la si consideri, derivano, durante l'iconoclasmo, la stringata menzione dell’assassinio nella Cronaca di Teofane; nel nono secolo la posizione nettamente colpevolista di Fozio, che recupera Damascio oltreché Filostorgio; nel decimo, Suida, che recupera almeno Damascio ed Esichio; nel quattordicesimo, Niceforo Callisto Xantopulo, che dipende direttamente da Socrate Scolastico. Dall’esame di queste fonti, unito a quello di altre testimonianze contemporanee oltreché dell’Epistolario di Sinesio, emerge un quadro complesso degli equilibri e dei conflitti sociali e politici dell’Alessandria del IV-V secolo, che impedisce di ridurre la vicenda dell’assassinio di Ipazia a uno scontro tra paganesimo e cristianesimo. Tuttavia, proprio questa semplificazione ideologica, questa polarità tra Ipazia “martire” e Cirillo “vescovo-carnefice”, ha dominato a lungo il pensiero europeo. La seconda sezione del libro (Tradire i fatti) è dedicata all’oltrevita della figura di Ipazia, attualizzata, mistificata, comunque trasformata, a seconda delle epoche, delle correnti culturali e religiose, di volta in volta in icona laicista, eroina romantica, addirittura martire cristiana. Ma forse ancora più rivelatrice, per la storia del pensiero politico, è la ricezione della figura di Cirillo. Se il governo ecclesiastico cirilliano tendeva a imporre una continua ingerenza giurisdizionale rispetto al prefetto Oreste e al governo centrale romano-costantinopolitano —un'erosione del potere statale da parte di quello ecclesiastico paventata dalle aristocrazie alessandrine (pagane come cristiano-moderate) di cui era portavoce Ipazia —, la condanna o l'esaltazione del terribile vescovo fanno da cartina tornasole della posizione che ciascuno storico o interprete letterario assume rispetto al rapporto stato-chiesa. Questo fin dalle fonti antiche e poi durante tutto l'oltrevita storiografico di Ipazia: dalla Controriforma, che addirittura, per salvare Cirillo, arriverà a screditare una fonte primaria come Socrate Scolastico, fino alla letteratura postrisorgimentale e massonica, dove il costituirsi di Ipazia quale icona laicista si intreccia strettamente con il dibattito sul papa-re. Alle numerose, più o meno consapevoli deformazioni stratificatesi attraverso i secoli reagisce la terza sezione (Interpretare i fatti). Ipazia non fu una “martire laica”, né un “Galileo in gonnella” punito dalla chiesa per le sue scoperte scientifiche, né tanto meno una protoicona femminista. Se è vero che il conflitto in cui si trovò coinvolta fu quello — eterno, e trasversale alle stesse classi alte pagane, in gran parte cristianizzate soprattutto dopo i decreti teodosiani — fra integralismo e moderazione, dogmatismo e apertura di pensiero, è altrettanto vero che Ipazia fu una figura carismatica, sacerdotale, di orientatrice di coscienze e di “iniziatrice” agli insegnamenti esoterici del platonismo: una “donna-filosofo”, purché per philosophia si intenda quel particolare rapporto tra la donna e la sfera del sacro, del sovrarazionale, che è tipico della spiritualità tardoantica. Ipazia è l'emblema del fervore intellettuale del platonismo “eclettico” che dominava l’Alessandria del V secolo e che non cessò dopo il suo “martirio”, ma anzi fu il presupposto e la soglia di una fioritura che sarebbe durata per tutto il millennio bizantino. This work reconstructs Hypatia’s existential and intellectual fortunes and her modern Nachleben through the application of rigorous scholarly documentation (see the appendix “Annotated documentation,” a sort of “work within a work,” equal in breadth to the primary work) in a text addressed to a learned, non-specialist readership, as well as university teachers and students. The intentionally provocative title relates to Canfora’s notion of the “false story,” as does the overall conceptual and methodological treatment. In the first section (Clarifying the facts) the author collates and applies philological analysis to the most important information on Hypatia’s life and death gleaned from all available ancient, Pagan, and Christian sources. Originally, two versions – Pagan and Christian – of Hypatia’s assassination must have co-existed, both available in two variants, one moderate, one radical. In the three centuries between the events and the evolution of the Byzantine historical tradition proper after the Arab conquest, one of the Christian narrations, John of Nikiu’s Chronicle, itself derived from an older, notably pro-Cyril version disseminated within the Coptic church, was lost to the West and preserved only in the Eastern tradition in a late Ethiopic version. The more moderate Christian version, eschewed by dominant Western ecclesiastical opinion, is by Socrates Scholasticus, whose History regarding the case in question probably conforms to the point of view of the central Byzantine church. Suida passed down both of the Pagan narrations - of Hesychius of Miletus and Damascius. In addition, the version by Philostorgius, an Arian and as such anti-Cyril, whose text is preserved in large fragments from Photius’ Library, was appended to Damascius’s variant of the Pagan version from the beginning of the manuscript tradition. From another traditional Byzantine current would seem to be derived, at the time of Justinian, the Chronicle of John Malalas, close to the court clergy but especially to the Church of Antiochia, traditionally at odds with the Church of Alexandria. The account offered by Malalas isolates Cyril, as does Socrates, as prime instigator of and morally responsible for the assassination, but Malalas probably draws on his own sources, in agreement with Socrates on the bishop’s guilt but aware of details lacking in the Socrates as well as the Suida-Damascius accounts. The most well-known version in Byzantium would remain Socrates’s: Orthodox Christian, more cautious than the Pagan and Arian-Christian accounts and slightly different from the one Malalas draws on, but equally anti-Cyril. The same orientation would emanate from subsequent Byzantine sources, which, however, would gradually add useful features from Pagan sources. From 5th and 6th century information, influence, and manuscript tradition, which appears more ramified than generally thought, derives during iconoclasm, the succinct mention of the assassination in Theophanes’s Chronicle; in the 9th century, Photius, clearly believing in Cyril’s guilt, recoups Damascius as well as Philostorgius; in the 10th century, Suida, recoups at least Damascius and Hesychius; in the 14th century, Nikephoros Kallistos Xanthopoulos draws directly on Socrates Scholasticus. From examination of these sources, together with other contemporary evidence, as well as Synesius’s Epistolary, a complex picture of the tensions and social and political conflicts in 4th to 5th century Alexandria emerges, which makes it impossible to reduce the issue of Hypatia’s assassination to a clash between Paganism and Christianity. However, precisely this ideological simplification, this polarity between Hypatia “martyr” and Cyril “butcher-bishop,” has dominated European thought for so long. The second section of the work (Undermining the facts) is devoted to the afterlife of the figure of Hypatia, modernised, mystified, in any case transformed, according to the period, cultural and religious currents, sometimes laicist icon, other times romantic heroine, even Christian martyr. But perhaps even more revealing for the history of political thought has been the reception of the figure of Cyril. If his ecclesiastical authority tended to interfere constantly in the jurisdiction of the prefect Oreste and the Roman-Constantinopolitan central government – the very erosion of state power by the Church dreaded by the Alexandrian aristocracy (Pagan as well as moderate Christian) of which Hypatia was a spokesperson - the conviction or exaltation of the belligerent bishop is a litmus test of the position that every historian or literary interpreter assumes with respect to relations between Church and State. This from the first ancient sources and then during Hypatia’s entire historiographical afterlife: from the Counter-Reformation, which would even discredit a primary source like Socrates Scholasticus to save Cyril, up until Masonic and post-Risorgimental literature when the fabrication of Hypatia as a laicist icon would be interwoven with the debate concerning papal temporal authority. The third section (Interpreting the facts) responds to the more or less conscious distortions that have accumulated over the centuries. Hypatia was not a “secular martyr,” nor a “Galileo in a skirt” punished by the Church for her scientific discoveries, let alone a proto-feminist icon. If it is true that the conflict she found herself involved in – eternal, and cutting across the very same Pagan upper classes, in large part Christianised, especially after the Theodosian Decrees - was between fundamentalism and moderation, dogmatism and open-mindedness, it is also true that Hypatia was a charismatic, priestly figure, a mentor of consciences and an “initiator” in the esoteric teachings of Platonism: a “woman-philosopher,” as long as we understand philosophia as that particular relationship between the female and the sphere of the sacred, of the super-rational, that is typical of the spirituality of Late Antiquity. Hypatia is the emblem of the intellectual fervour of the “eclectic” Platonism that dominated 5th century Alexandria and continued after her “martyrdom,” and was indeed the prerequisite and threshold for a flourishing that would continue for the entire Byzantine millennium.

La nostalgia per Bisanzio precede la sua caduta del 1453. Nasce subito dopo la Quarta Crociata e fonde in sé la nostalgia di uno status politico ormai tramontato, ereditato direttamente dall’impero romano, con l’affermazione di uno status più strettamente culturale: quello di erede diretto della tradizione letteraria e filosofica ellenica. Nell’incrinarsi del ruolo di Bisanzio come superpotenza politica e militare, l’eredità greca e il ruolo di conservazione e mantenimento in vita dei classici greci diventano identitari e lo restano per tutta l’età paleologa. Proprio nel momento in cui la civiltà di Bisanzio è arrivata a meglio conoscere e apprezzare il modello classico, gli intellettuali sono costretti a constatare la sua inadeguatezza a comprendere e a ordinare il mondo reale che li circonda. O meglio, constatano l'inadeguatezza della realtà statale e politica di Bisanzio, dopo il colpo inferto dai latini, alla perpetuazione pratica di quei valori classici in cui pure lo stato e loro stessi si riconoscono. Dopo la caduta di Costantinopoli nel 1453, la Sehnsucht per Bisanzio si trasferisce a quell'ultima rinascenza bizantina che fu, per più versi, il Rinascimento, e qui agisce da forza innovatrice e propulsiva. E’ tutta permeata di nostalgia bizantina la sua più importante innovazione artistica: la prospettiva, che ha il suo principale esponente in Piero della Francesca ed è funzionale proprio alla riproposizione, negli anni immediatamente precedenti la conquista ottomana di Costantinopoli, di un passato bizantino che produce un effetto di sbalzamento in avanti del presente che con lui si contamina. Un meccanismo trascinante che è anche una sorta di riproduzione visiva di quella capacità di innovazione che guardare indietro al millennio di Bisanzio ispira agli occidentali, oltre che ai bizantini stessi. Dopo il fallimento del piano di “salvataggio occidentale di Bisanzio” promosso da Pio II e Bessarione, il matrimonio tra Zoe Paleologina e Ivan III Vasilevi? segna la nascita della Terza Roma a Mosca. E’, di nuovo, dalla nostalgia per Bisanzio — nella sua più pura accezione “romana”, stavolta — o, se preferiamo, da uno spregiudicato quanto oculato uso postbizantino di Bisanzio, che si afferma l’ideologia con cui Ivan IV, soffocando il potere dei boiari, riorganizza l'amministrazione imperiale secondo i princìpi dello statalismo centralista bizantino e fa nascere la Russia moderna. Un uso ideologico, vòlto a una forma autocratica non necessariamente progressiva; ma certamente innovativa rispetto alla formula feudale cui la Rus’ era rimasta legata fino ad allora; un’innovazione tratta dal passato che condizionerà fino a tutto il XX secolo la storia culturale e politica dell’Europa, e non solo. Tra XV e XVI secolo la Polis prospera sotto il dominio degli ottomani, che in parte ne assimilano e perpetuano la tradizione e il ruolo geopolitico, e diviene mèta di un quanto mai nostalgico pellegrinaggio di eruditi viaggiatori occidentali, che ne segna la riscoperta archeologica e topografica. Nella Francia dell’assolutismo l'attualizzazione della basileia di diritto divino e della figura del re-sole nella monarchia di Luigi XIV determina la nascita della bizantinistica, ma anche di un'immaginazione di un'estetica bizantine, che vedono la loro proiezione sensibile e il loro palcoscenico simbolico nella corte di Versailles. In area germanica l'ideale bizantino anima nel XVIII secolo i progetti architettonici di Carlo di Prussia, nel XIX il progetto reazionario-letterario di Ludwig II di Baviera. Di decennio in decennio, nell'Ottocento, la sacralità dell'autocrazia e dei suoi riti fastosi si svuota di significato, diventa scenario teatrale. La valutazione della vita politica di Bisanzio coincide con l’immagine stereotipa di una corte bizantina decadente e estetizzante, regno esclusivo di intrighi femminili o effeminati, quindi vacui e insensati. Con la nascita delle democrazie, il potere bizantino viene così definitivamente evirato. Il moralismo prude della letteratura proposta alle masse trasferisce non a caso la sovranità maschile del re-sole su una figura corrotta e immorale di donna e simbolo di Bisanzio diventa Teodora, l'imperatrice-prostituta. Attraverso le divagazioni letterarie che la avranno per protagonista il mito politico dell'autocrazia arriverà completamente stravolto e screditato al secolo breve, alla cultura borghese e poi alla letteratura di consumo nonché al cinema dell'occidente europeo. Uno scenario che non si applica al quadrante orientale, dove il lascito di Bisanzio è concreto e vitale, indipendentemente dal giudizio politico che possiamo dare delle forme statali che genera. La concezione bizantina del potere e l'estetica del potere bizantino si perpetuano, attraverso l’impero zarista, fino a quello sovietico di Stalin e trovano la più compiuta rielaborazione nell'Ivan Groznij e nella Congiura dei boiari di Ejzenstejn, due pellicole girate, specie la seconda, a prezzo delle persecutorie censure di un potere autocratico talmente affine alla loro essenza da potervi essere, en travesti, raffigurato. E’ nostalgia attiva e propulsiva quella che oggi ripropone, nelle pagine degli scrittori, il millennio di Bisanzio come esempio per la risoluzione dei conflitti postcoloniali, e Costantinopoli nella sua stessa topografia come simbolo di mediazione tra civiltà il cui scontro è da alcuni considerato oggi inevitabile. Gli studi bizantini sono ora come non mai inseriti nello Zeitgeist. Riattivare la memoria dei popoli che sono entrati o stanno entrando in quell’Europa che Bisanzio ha contribuito in modo determinante a formare, ravvivare il passato comune attraverso lo studio del comune denominatore bizantino, può e deve essere oggi un punto di forza della disciplina bizantinistica. Nostalgia for Byzantium precedes its fall in 1453. It is born right after the Fourth Crusade and combines nostalgia for a now lost political status, inherited directly from the Roman Empire, with the affirmation of a more strictly cultural status: direct heir to Hellenistic literature and philosophy. With the waning of Byzantium’s role as political and military superpower, the Greek legacy and the preservation and maintenance of the Greek classics become characteristics of the identity of the Palaiologan age for its duration. Just when Byzantine culture had come to know and better appreciate the classical model, intellectuals are forced to recognise its inability to understand and order surrounding reality; or rather, after the blow delivered by the Latins, they note the practical inadequacy of Byzantium’s civil and political reality in perpetuating those classical values in which they and the state saw themselves. After the fall of Constantinople in 1453, the Sehnsucht for Byzantine passes to that last Byzantine renaissance which was, in many ways, the Renaissance, and here it acts as a proactive, innovative force. Its most important artistic innovation – perspective – is permeated with nostalgia for Byzantium, finding its major exponent in Piero della Francesca. Such nostalgia is aimed precisely at proposing again - in the years immediately preceding the Ottoman conquest of Constantinople - a Byzantine past producing the effect of suddenly projecting forward the present that integrates that past. A driving mechanism that is also a kind of visual reproduction of the very innovative capacity that looking back at the Byzantine millennium inspires in Westerners, in addition to the Byzantines themselves. After the failure of the “Save Byzantium in the West” project promoted by Pius II and Bessarion, the marriage between Sophia Palaiologina and Ivan III Vasilyevich marks the birth of the Third Rome in Moscow. Again, it is from nostalgia for Byzantium – this time in its purest “Roman” meaning – or, if we prefer, from an unabashed as much as prudent post-Byzantine use of Byzantium, that Ivan IV asserts the ideology that, snuffs out the power of the boyars, reorganizes the imperial administration along the principles of the Byzantine centralized state, and gives rise to modern Russia. An ideological use, applied to an autocratic form, which is not necessarily progressive, but certainly innovative with respect to the feudal formula which Rus’ had remained tied to up to that point. An innovation taken from the past that would condition the cultural and political history of Europe through the 20th century and beyond. In the 15th and 16th centuries, the Polis prospers under the Ottomans, which in part integrate and perpetuate its traditions and geopolitical role, and becomes the destination of highly nostalgic pilgrimage by learned Western travellers, who mark its archaeological and topographical rediscovery. In absolutist France, the realisation of the basileia of divine right and the figure of the sun-king in the monarchy of Louis XIV marks the birth of Byzantine studies and the creation of a Byzantine aesthetic, which see their concrete projection and symbolic staging in the court at Versailles. In the Germanic area, the Byzantine ideal inspires the 18th century architectural projects of Karl of Prussia and the 19th century the reactionary literary project of Ludwig II of Bavaria. From decade to decade throughout the 19th century, the sacredness of autocracy and its sumptuous rituals was emptied of its true significance, becoming a theatrical backdrop. The literary evaluation of Byzantine political life would coincide increasingly with the stereotypical image of a decadent, aestheticized court, the exclusive kingdom of female or effeminate intrigue, i.e. vacuous and senseless. With the rise of democracies, Byzantine power will be definitively emasculated. Not surprisingly, the prudish moralizing of popular literature will transfer the male sovereignty of the sun-king to the corrupt, immoral figure of woman, and the symbol of Byzantium will be Theodora, the prostitute-empress. Through the literary digressions starring her as protagonist, the political myth of autocracy will arrive in the “Short Century” completely overturned and discredited in bourgeois culture, mass popular literature, and Western European cinema. A scenario that does not apply, however, to the Oriental quadrant, where the legacy of Byzantium is concrete and vital, independent of the strictly political judgment we might give the forms of state it has generated. The Byzantine concept and aesthetic of power will perpetuate itself via the Tsarist empire up until Stalin’s soviet empire and will find its most complete re-elaboration in Sergei Eisenstein’s Ivan The Terrible, part I and Ivan The Terrible, part II: The Boyars’ Plot, two films produced, especially the latter, at the price of intolerant censorship of an autocratic power so akin to their essence as to be represented en travesti. Active and innovative nostalgia is what today re-defines in literature and scholarship the Byzantine millennium as an example for the resolution of postcolonial conflicts, and Constantinople itself, in its topography as a symbol of mediation between civilisations, the clash which some consider now to be inevitable. Byzantine studies are now more than ever part of the Zeitgeist. Reactivating the memory of the peoples who today have entered and continue to enter the Europe which Byzantium contributed so much to create, reviving the common past through research on the Byzantine common denominator can and must now be the strong point of Byzantine studies.

Nell’aprile 1453 Maometto II, forte di un esercito sterminato e della più avanzata tecnologia dell'epoca, cinge d'assedio Costantinopoli, protetta da poche migliaia di difensori (stretti intorno all'imperatore Costantino XI e all'enigmatico condottiero genovese Giovanni Giustiniani Longo), trincerati dietro mura gloriose ma vetuste. La resistenza tuttavia dura oltre un mese e l’ultimo attacco ottomano sta per essere respinto quando l'inesplicato allontanamento dagli spalti di Giustiniano Longo provoca la capitolazione della Città. La caduta di Costantinopoli suscita un vero proprio trauma nell'élite intellettuale e politica d'Occidente e scatena ambiziosi progetti di spedizioni antiturche.

Il contributo si presenta come un breve excursus di riflessioni sul metodo filologico (a partire da Richard Bentley) e più latamente sulla metodologia critica della ricerca scientifica (da John Stuart Mill a Karl Popper) per evidenziare l’epocale importanza teorico-pratica della recente querelle sul cosiddetto papiro di Artemidoro. Le acquisizioni delle équipes di studiosi a confronto vengono peraltro comparate in un sintetico schema sinottico. A brief excursus on philological method (beginning with Richard Bentley) and, more broadly, on the critical methodology of scientific research (from John Stuart Mill to Karl Popper) aimed at highlighting the major theoretical and practical importance of the recent querelle concerning the so-called papyrus of Artemidorus. Moreover, the conclusions of dissenting scholars are evaluated and compared in a concise synopsis.

Il contributo indaga il significato e le implicazioni ideologiche della traslazione della testa di Sant’Andrea, recata dal Peloponneso in Italia da Tommaso Paleologo e deposta in San Pietro con un cerimoniale complesso e altamente simbolico. La vicenda, celebrata in particolare nelle tele di Bernard Rantwyck (conservate presso il Museo Diocesano di Pienza) e nel bassorilievo marmoreo scolpito da Paolo Romano per il monumento funebre di Pio II (oggi nella basilica di Sant’Andrea della Valle a Roma) oltreché minuziosamente testimoniata nei suoi Commentarii e in altre fonti letterarie e documentarie, ha per protagonisti, oltre all’ultimo erede imperiale bizantino, Tommaso Paleologo, gli stessi Bessarione ed Enea Silvio. I tre, nell’architettura allegorica delle operazioni liturgiche della settimana santa del 1462, vengono a rappresentare la triade Paolo-Andrea-Pietro, unita nel progetto di salvataggio occidentale di Bisanzio promosso nel Concilio di Mantova del 1459. La traslazione a Roma della testa del patrono della chiesa ortodossa esprime, nelle sue modalità rituali e nei suoi simbolismi ecclesiali, anche un progetto interno al papato: quella purificazione della chiesa d’occidente e quel rinnovarsi della cristianità nel suo convergere nella crociata antiturca, che Pio II pose a obiettivo del suo pontificato.

È questo l’ultimo dei contributi specificamente dedicati dall’autrice al progetto di “salvataggio occidentale di Bisanzio” dipanato lungo il mezzo secolo che separa il matrimonio interconfessionale tra Cleopa Malatesta e Teodoro II Paleologo (1421), promosso da Martino V, dalla crociata in Morea indetta dal Pio II alla conferenza di Mantova del 1459, e poi effettivamente condotta dopo la morte del papa, tra il 1464 e il 1466, da Sigismondo Pandolfo Malatesta. L’idea di una rifondazione della basileia di Costantino intrecciava coesistenza religiosa e concertazione politica: il piano di riunificazione delle chiese (attuato “in effigie” da Bessarione, con fini prettamente politici o “realpolitici”, al Concilio di Firenze) si saldava a quello di riunificazione della prima e della seconda Roma in una sola entità giuridica, con centro ideale nella sede di Pietro e testa di ponte in Morea. Questo progetto di recupero del titolo imperiale dei cesari all’Occidente era sostenuto da un clan filobizantino costituitosi fra le più importanti signorie italiane (i Malatesta, gli Este, i Gonzaga, gli Sforza, i Montefeltro). Sovrano della Nuova Bisanzio – la cui nuova formula statale si sarebbe basata sugli scritti politici di Giorgio Gemisto Pletone – sarebbe stato Tommaso Paleologo: la centralità del ruolo dell’ultimo “porfirogenito” si coglie nel suo essere oggetto, oltre che di cruciali aspettative politiche, di importanti committenze artistiche. Another contribution devoted to the plan to “save Byzantium in the West” which unfolded over the half century between the inter-religious marriage of Cleopa Malatesta and Theodore II Palaeologus (1421) promoted by Martino V and the crusade in the Morea called by Pius II at the Council of Mantua in 1459, and then carried out between 1464 and 1466 by Sigismondo Pandolfo Malatesta after the death of the pope. The idea of a re-foundation of Constantine’s basileia wove together religious co-existence and political planning. The plan to reunify the churches (“for appearances” carried out by Bessarion for exclusively political or “realpolitik” reasons at the Council of Florence) was wedded to the reunification of the first and second Rome in one legal entity with the ideal centre at the seat of Peter and the bridgehead in the Morea. This project to reclaim the imperial title of the Caesars in the West was supported by a pro-Byzantine clan made up of the most important Italian signorie (the Malatesta, the Este, the Gonzaga, the Sforza, the Montefeltro.) The sovereign of the New Byzantium – with a new form of state based on the writings of Georgius Gemistus Pletho – would be Thomas Palaeologus. The importance of the role of the last “porphyrogenitus” is clear in his status as the object of significant artistic commissions as well as crucial political expectations.

Charles Diehl fu il capofila di una bizantinistica le cui radici in Francia risalivano agli anni di Napoleone III, quando la crisi balcanica aveva riacceso l’interesse dei lettori europei per un’area trascurata dal tempo della caduta di Costantinopoli. L'esotismo del gusto artistico e letterario, già risvegliato dagli sviluppi del colonialismo e dal moltiplicarsi dei viaggi in oriente nella seconda metà del secolo, produssero negli anni 80 e 90 dell’Ottocento un risveglio crescente della curiosità per Bisanzio. In questo clima si colloca la Théodora di Victorien Sardou, alla cui prima rappresentazione parigina del 1884 Diehl assistette, giovane studente, con insofferenza. I termini della polemica che vent’anni dopo lo avrebbero opposto, affermato bizantinista, all’ormai anziano commediografo daranno forma definitiva all’immagine stereotipa della corte di Bisanzio come regno esclusivo di intrighi femminili o effeminati e quindi vacui e insensati. Da quest’immagine proviene l'opinione distorta che di Bisanzio ha avuto il Novecento. Il senso spregiativo che diamo tutt'oggi all'aggettivo “bizantino” e anche l'irragionevole percezione della storia bizantina come “decadenza indefinitamente protratta” hanno radice in questa ‘guerra tra borghesi’: nell’incontro-scontro fra sensiblerie decadente dei letterati e pruderie degli eruditi. Con le Figures byzantines Diehl fondò la bizantinistica nel segno del bizantinismo, perché nessuno storico riesce a sfuggire al proprio tempo. Quello che una delle sue eroine, Anna Comnena, chiama “il fiume dei secoli” travolge ogni interpretazione della storia, respingendola all’epoca cui appartiene. E però, così facendo, ci restituisce ogni volta un nuovo riflesso. Perché la storia rivela se stessa progressivamente, nel suo rispecchiarsi via via in quella delle successive epoche che l’hanno meditata; ed è così che sui personaggi e i fatti storici compie la sua selezione. Sono pochi, tra i sedimenti della storiografia novecentesca, quelli che ancora brillano alla luce del ventunesimo secolo. Le Figures di Diehl sono tra questi.

La Flagellazione di Piero della Francesca è uno dipinti più enigmatici della storia dell’arte occidentale. Da quando venne ritrovata nella sacrestia del Duomo di Urbino nel 1773 ha suscitato inestinti interrogativi, non tanto sull’autore — è vistosamente firmata «Opus Petri de Burgo Sancti Sepulcri» — quanto sul soggetto rappresentato. Chi sono i tre personaggi dipinti in primo piano sulla destra? e che relazione hanno con la scena che occupa la parte sinistra della tavola, dove in secondo piano, all’interno di un misterioso edificio, due alteri personaggi in abiti orientali assistono alla flagellazione di Cristo? Grandi critici, da Longhi a Gombrich, hanno provato a decifrarlo nei modi più diversi. Ma le ipotesi degli studiosi si sono sempre contraddette fra loro, spesso con veemenza, senza che mai nessuna arrivasse a svelare per intero la misteriosa sequenza di immagini disposte come un rebus nella piccola tavola di Urbino. Per riassumere le teorie formulate sulla Flagellazione non basterebbe un’enciclopedia. Le interpretazioni attualmente prevalenti possono essere suddivise in tre linee. Secondo la linea inaugurata da Roberto Longhi il dipinto andrebbe letto come celebrazione della dinastia dei Montefeltro e in particolare come commemorazione del duca Oddantonio, predecessore di Federico da Montefeltro, il quale sarebbe stato il committente dell’opera (il gentiluomo in broccato in primo piano all’estrema destra della tavola), mentre Oddantonio, ucciso in una congiura nel 1444, andrebbe identificato col giovane biondo al centro del terzetto. L’altra linea interpretativa, sostenuta da Gombrich, Bertelli e altri, è quella che rifiuta la storicità delle figure rappresentate e preferisce tentare letture allegoriche legate all’esegesi biblica e alla speculazione teologica. Una terza e minoritaria linea interpretativa fin dalla metà del Novecento ha associato invece il dipinto alle sofferenze della chiesa cristiana d’oriente flagellata dall’avanzata dei turchi, tema di fondo anche delle Storie della Vera Croce affrescate da Piero in San Francesco ad Arezzo. L’attinenza del dipinto con l’evento dominante della politica internazionale del tempo, l’espansione ottomana, e il suo legame con la tragedia del 1453, la caduta di Costantinopoli in mano a Mehmet II, sono stati teorizzati negli anni 50 da Kenneth Clark e in seguito, a metà degli anni 70, l’intuizione è stata ripresa e genialmente sviluppata da Thalia Gouma-Peterson, al cui celebre saggio sono fondamentalmente ispirate le ancora più celebri Indagini su Piero di Carlo Ginzburg. Queste ultime ipotesi di lettura, anche se sono state più contestate che accettate dalla comunità degli storici dell'arte, non essendo prive di varie contraddizioni interne, costituiscono un precedente della lettura ‘bizantina’ della Flagellazione proposta dall’Enigma di Piero. Le accomuna anzitutto la lettura del retroscena del quadro. La scena secondaria ossia prospetticamente arretrata della flagellazione di Cristo, da cui il dipinto nella moderna vulgata prende impropriamente il nome, viene letta come una rappresentazione idealizzata di Costantinopoli. Il teatro in cui si svolge la scena della flagellazione di Cristo è infatti connotato dagli emblemi distintivi del suo fondatore Costantino: soprattutto la colonna alla quale Cristo è legato e la statua che la sormonta alludono alla celebre colonna che sorgeva al centro del Foro di Costantino, sormontata da una statua in bronzo dorato del primo basileus in veste di Apollo-Helios con un globo nella mano sinistra e una lancia nella destra. In base a queste constatazioni iniziali l’Enigma di Piero fornisce una prima definizione del quadro: la tavola di Urbino è “una doppia mise en abîme, spazio-temporale la prima e metaforica la seconda, attuata mediante l'’arma assoluta’ di Piero, la prospettiva” (Salvatore Settis). Il tema principale, posto prospetticamente in primo piano, sono i tre personaggi di destra, le figure del proscenio, che conversano in un tempo e un luogo dati. Il tema della loro conversazione (prima mise en abîme) è quanto si svolge nel retroscena, e cioè nella parte sinistra del quadro, prospetticamente arretrata: la violenza perpetrata su Bisanzio dai turchi, metaforicamente rappresentata (seconda mise en abîme) dalla flagellazione di Cristo, che tuttavia non è il soggetto primario della tavola, ma per così dire il soggetto secondario, in quanto oggetto del colloquio posto in primo piano. Se il soggetto principale del dipinto — come suggerito anche dalla scritta “Convenerunt in unum” che anticamente vi si leggeva — è dunque il “convegno” del proscenio, la sua raffigurazione rievoca, secondo le tesi dell’Enigma di Piero, il concilio di Firenze del 1438-39, e il primo dei tre personaggi in primo piano è Bessarione, all’epoca trentenne. La tavola di Urbino fu dipinta, secondo l’Enigma di Piero, esattamente vent’anni dopo, nel 1458-59, quando Piero lavorava per Pio II alla corte pontificia e papa Piccolomini stava per inaugurare un’altra grande kermesse ecclesiastica attinente la questione d'oriente, che riattualizzava e celebrava quella di Firenze: la conferenza di Mantova del 1459. Il più importante vertice politico internazionale dell'epoca avrebbe riunito i rappresentanti delle potenze italiane e degli stati europei per organizzare una nuova, massiccia azione comune in difesa dai turchi della parte superstite di Bisanzio, la Morea, la cui capitale era quella stessa Mistrà alla cui corte si era formato Bessarione e dove teneva scuola il suo maestro e precursore del platonismo rinascimentale Giorgio Gemisto Pletone. E' qui che la conoscenza della storia e della cultura bizantine entrano di necessità e per così dire di forza nel discorso storico-artistico. La nuova lettura della Flagellazione offerta dall’Enigma di Piero, ponendosi nel solco della terza linea di Clark, Gouma-Peterson e Ginsburg, ne rovescia a questo punto l’angolo visuale e assume il punto di vista di Bisanzio. Se il dipinto viene inteso come un vero e proprio manifesto politico-religioso, che, celebrando in occasione della conferenza di Mantova del 1459 il concilio tenuto a Firenze esattamente vent’anni prima, ne rinnova l’appello alla mobilitazione internazionale antiturca, il suo collocarsi in quella zona cieca che segna la frontiera tra medioevo e età moderna, tra la caduta di Costantinopoli e la scoperta dell'America, ha oscurato per i secoli a venire la sua leggibilità. E’ d’altronde alla base stessa degli studi di bizantinistica la constatazione dell’esistenza, nell’autorappresentazione del passato europeo, di una grande lacuna prodotta dalla cancellazione geopolitica e dalla rimozione ideologica dell'immane ruolo rivestito fino al XV secolo dall'impero romano-bizantino d'oriente. Il significato della Flagellazione, che doveva essere ben chiaro per gli spettatori contemporanei ai grandi rivolgimenti epocali cui il quadro si riferisce, non è stato nelle età seguenti e fino ad ora decifrato perché fino ad oggi è mancata, non solo agli storici dell'arte ma all'intera cultura storiografica europea, la conoscenza di quella “metà orientale del cielo” (André Chastel) che fu l’orizzonte di Bisanzio. E' mancata, fuori dai luoghi comuni dell'”infinita decadenza”, quella conoscenza fattuale della storia dell’impero romano-cristiano egemone nel medioevo, senza cui nessun evento della storia d'Europa, e dunque nessun episodio artistico o messaggio visivo compreso fra i suoi estremi di nascita e morte, può realmente spiegarsi. La leggibilità della Flagellazione è subordinata allora, secondo l’assunto metodologico dell’Enigma di Piero, a una ricostruzione tanto dettagliata quanto più chiara possibile — con un linguaggio dunque studiatamente piano e un impianto tra il saggistico e il narrativo — del complesso scacchiere orientale-occidentale quattrocentesco, delle reali poste in gioco create dal vacillare del titolo imperiale di Bisanzio, del fitto intreccio di alleanze strategiche — politiche e religiose, culturali e dinastiche — che innervarono, lungo i decenni centrali del Quattrocento, l’ultimo disperato tentativo dell'intelligencija bizantina filoccidentale di salvare Bisanzio, e con ciò l'eredità dell'impero romano-cristiano, dalle conseguenze dell'espansione islamica. Un piano di ampio respiro, destinato a un fallimento che non era prevedibile quando Piero dipinse la Flagellazione. Un piano ideato e perseguito con tenacia da grandi statisti e intellettuali illuminati, alla cui testa era e sarebbe rimasto fino alla morte Bessarione. Al quale forse la piccola tavola di Urbino appartenne.

Il “passaggio a occidente” delle spoglie del filosofo Giorgio Gemisto Pletone, avventurosamente prelevate a Mistrà e inviate a Rimini da Sigismondo Pandolfo Malatesta durante l’ultima crociata antiturca del 1464-1466, offre lo spunto per una breve indagine dei rapporti tra i Malatesta e l’ultima corte bizantina di Mistrà. Questi si inseriscono nel progetto di “rifondazione occidentale di Bisanzio”, promosso dall’ala filobizantina della curia pontificia, che si stringeva intorno al cardinale “orientale” Bessarione, e caldeggiato da un clan di famiglie aristocratiche italiane, che aveva nei Malatesta i suoi esponenti cruciali. Il punto di partenza del progressivo tessersi di alleanze dinastiche tra le signorie italiane e gli ultimi detentori del titolo imperiale bizantino era stato infatti l’innesto dei Malatesta nell’albero genealogico dei Paleologhi, avvenuto con il matrimonio (1420) tra Teodoro II Paleologo e Cleopa Malatesta (poi deceduta prematuramente quanto misteriosamente e forse identificabile con la cosiddetta “mummia di Mistrà”). Concepito già all’indomani del concilio di Costanza e poi in quello di Ferrara-Firenze (1438-39), il piano di “salvataggio occidentale di Bisanzio” trovò il suo principale sostenitore in Enea Silvio Piccolomini, che convocò in sua funzione il concilio di Mantova (1459). Secondo gli intenti dichiarati di Pio II, l’enclave greco-cristiana nel dominio turco sarebbe stata governata dal legittimo erede Tommaso Paleologo e improntata al modello di città-stato e alla formula religiosa sincretistica che proprio Pletone aveva proposto negli scritti politici elaborati alla scuola di Mistrà.

In questo breve profilo bio-bibliografico la passione di Steven Runciman per Bisanzio viene raccontata per ciò che fu: non mero interesse accademico, ma espressione di una lunga vita intensa, in cui l’attenzione e attiva partecipazione alla politica internazionale novecentesca, e particolarmente ai rivolgimenti dello scacchiere europeo-orientale, si coniugò a una severa ricerca erudita; e in cui la curiosità intellettuale, il talento letterario, l’originalità estetica, la spregiudicatezza della visione storica furono dominati da un indefettibile dandismo. In this brief bio-bibliographical profile, Steven Runciman’s passion for Byzantium is described for what is was: not mere academic interest, but the expression of a long, intense life in which attention to and active participation in 20th century international politics – in particular, the upheavals in the European-Oriental theatre - combined with strict pursuit of erudition; and in which intellectual curiosity, literary talent, aesthetic originality, and the ease and confidence of historical vision were dominated by faultless dandyism.

Questo libro, concepito come manuale per l’insegnamento universitario della Civiltà Bizantina ma anche come introduzione alla materia destinata ai ragionamenti del pubblico colto, si propone un obiettivo duplice quanto circoscritto: (1) far emergere il senso del millenario esperimento bizantino nella storia dell'idea di stato e nella parabola della geopolitica; (2) avvicinare i lettori alla conoscenza di Bisanzio riscattando la storia della sua civiltà dai luoghi comuni del “bizantinismo” e liberandola dai tenaci fantasmi prodotti da una millenaria rimozione ideologica. Le caratteristiche dello stato bizantino vengono esposte analizzando (a) le sue strutture, enunciate nella Parte prima (Il tempo, Lo spazio, Le strutture economiche); delineandone (b) l’evoluzione, nella Parte seconda, in cui la storia evenemenziale di Bisanzio emerge quale sottotesto di un’analisi dello svilupparsi dell’ideologia del potere autocratico, del pensiero politico bizantino e delle sue dottrine, della legislazione imperiale e del suo impatto sociale, dei meccanismi di selezione e circolazione delle élites, dei rapporti tra centro e periferia e tra stato e chiesa, della parabola economica e dell’impatto sul sistema bizantino del nascente protocapitalismo occidentale dei traffici; nonché, infine, rintracciandone (c) l’oltrevita, nella Parte terza, in cui la storia della storiografia su Bizanzio si intreccia con quella della fortuna e delle reviviscenze del modello politico bizantino tra XVII e XX secolo, con un’insistenza sul dibattito della scuola economico-sociale russa, poi sovietica, cui si rifà il pensiero storico di A.P.Kazhdan: al suo insegnamento la concezione e il taglio trasversale del breve volume inevitabilmente si ispirano, e alla sua memoria è infatti dedicato. La Nota sull'italianizzazione dei nomi di famiglia dei Bizantini Eminenti, premessa al testo, torna brevemente sui problemi con i quali l'autrice si era a suo tempo misurata nella stesura del volume l'Aristocrazia bizantina, scritto a quattro mani con A.P. Kazhdan, e ripropone i criteri empirici ivi adottati, dettati da considerazioni grammaticali ma anche dal buon senso e dalla volontà di conciliare la correttezza morfologica, il rispetto delle abitudini della comunità scientifica e insieme l'esigenza di non complicare la lettura. In quanto tali, i criteri enunciati nell'Aristocrazia erano stati ufficialmente adottati per i testi bizantini della Fondazione Lorenzo Valla. Prendendo atto del consenso della comunità scientifica, l'autrice ha seguito i medesimi criteri anche per questo volume. This monograph, conceived as a university teaching text for Byzantine Civilisation courses and intended as an introduction to the topic for a learned general audience, has a dual objective: (1) to highlight the thousand-year Byzantine experiment in the history of statecraft and in the trajectory of geopolitics and (2) to introduce readers to Byzantium in a way that rescues the history of its civilisation from the common places of “byzantinism” and frees it from the tenacious ghosts of a thousand years of ideological denial. The characteristics of the Byzantine state are brought to light through an analysis of (a) its institutions in the first part (Time, Space, Economic Institutions), as well as by outlining (b) the evolution in the second part, in which the factual history of Byzantium emerges as the subtext of an analysis of the development of the ideology of autocratic power, Byzantine political thought and doctrine, imperial legislation and its social impact, mechanisms of selection and exchange among the elites, relations between the centre and the periphery and between church and state, economic trajectories, and the impact of nascent Western trade proto-capitalism. And, in conclusion, part three retraces (c) the afterlife, in which the history of the historiography on Byzantium intersects with the history of the influence and revival of the Byzantine political model between the 17th and 20th centuries, with particular attention to the debate within the Russian, then Soviet, economic-social school, to which A. P. Kazhdan’s historical thought derives from. The conception and cross-analyses of this brief history, dedicated to his memory, take their inspiration from his teachings. The appendix to the introduction of the text, the Nota sull'italianizzazione dei nomi di famiglia dei Bizantini Eminenti, revisits briefly the problems the author grappled with at the time of writing Aristocrazia bizantina, co-authored with A. P. Kazhdan, and presents the empirical criteria adopted there: criteria dictated by grammatical considerations and common sense, and a desire to reconcile correct morphology and respect for the customs of the academic community, together with the need to simplify reading. As such, the Fondazione Lorenzo Valla officially adopted the criteria in Aristocrazia for Byzantine texts. In light of the consensus of the academic community, the author has adopted the same criteria in this volume.

“Scegliere istintivamente ciò che è nocivo, lasciarsi sedurre da motivazioni non finalizzate: ecco la definizione di decadenza” (Nietzsche, Crepuscolo degli idoli). I languori della Decadenza o, come il bel titolo di uno dei saggi del volume: ‘la voluttà di scendere’, sono il tema che unisce questa raccolta di saggi di storici, filosofi e filologi: Simone Beta, Ginevra Bompiani, Gioachino Chiarini, Daniela Fausti, Alessandro Fo, Mario Musumeci, Alberto Olivetti, Romano Romani, Silvia Ronchey. Di quel luogo dello spirito, di quell'umore o di quel periodo della storia culturale che chiamiamo decadenza (la definizione dipende dal punto di vista) gli autori cercano di riconoscere e delineare le manifestazioni caratteristiche, colte in momenti ed episodi sparsi nel tempo e osservati da prospettive disciplinari diverse: dall'antica Roma che cade in mano ai barbari alla moderna Europa decadente che vi si specchia, dall'Atlandide di Platone alla Comfortable Thébaïde di Des Esseintes, da Agostino a Benjamin, da Bisanzio a un film degli anni venti del Novecento. ’In realtà’, scrive la curatrice Silvia Ronchey nell'introduzione al volume, ‘questo libro, che nasce da un seminario all'Università di Siena ideato per celebrare laicamente il trapasso al Nuovo Millennio, tratta, più che della decadenza, dell'antidecadenza. Di quali forme il decadere abbia preso, di come al decadere si sia resistito’

Victorien Sardou’s pièce Théodora, staged for the first time in Paris in 1884, was written during a period of increasing interest in Byzantium on the part of French culture and drew renewed attention to the figure of Justinian’s empress consort. If Sardou’s debt to pioneering Byzantine studies is certain - not only and not so much to Gustave-Léon Schlumberger as to an unrecognised and avant-garde cultivator of Byzantine history like Augustin Marrast, whose character is highlighted and whose role in the history of Byzantine studies is here rediscovered – the real success of the pièce owes much to Sarah Bernhardt, icon of the fin de siècle Femme Fatale. Her interpretation of Theodora brings new relevance to the figure and makes Byzantium known to Western public opinion, eliciting admiration (in the young Freud) or disdain (in the young Charles Diehl). The moralising bourgeois conformity of Diehl, venerated founding father of French Byzantine studies, would correct and censure the image of Theodora created by Bernhardt and Sardou. The sex-phobic, moralistic terms used by Diehl in the querelle with the playwright are at the origin of the stereotypical image of Byzantium that would emerge in the twentieth century: a vacuous, decadent kingdom riddled with female or effeminate intrigue. La pièce Théodora di Victorien Sardou, rappresentata per la prima volta a Parigi nel 1884, si colloca in una temperie di crescente interesse per Bisanzio da parte della cultura francese e a sua volta suscita nuova attenzione sulla figura dell'imperatrice consorte di Giustiniano. Se è certo il debito di Sardou nei confronti non solo e non tanto di Gustave-Léon Schlumberger, ma anche e soprattutto di un misconosciuto e pionieristico cultore della storia bizantina quale fu Augustin Marrast, la cui figura viene qui messa in luce e il cui ruolo nella storia degli studi bizantini viene qui riscoperto, il successo della pièce si deve soprattutto a Sarah Bernhardt, icona della Femme Fatale di fine secolo. La sua interpretazione di Teodora ne riattualizza la figura e fa conoscere Bisanzio all'opinione pubblica occidentale, destando ammirazione (nel giovane Freud) o sdegno (in Charles Diehl). Il perbenismo moralizzatore di Diehl, venerato padre fondatore della bizantinistica francese, correggerà e censurerà l'immagine di Teodora creata dalla Bernhardt e da Sardou. I termini sessuofobici e moralistici adottati da Diehl nella querelle sorta con il commediografo sono all’origine dell’immagine stereotipa che di Bisanzio si formerà il Novecento: un regno vacuo e decadente di intrighi femminili o effeminati.

I versi funebri di Bessarione dedicati a Cleopa Malatesta, consorte di Teodoro II Paleologo, prematuramente deceduta per cause misteriose e sepolta a Mistrà, costituiscono lo spunto per l’analisi di un mistero archeologico solo parzialmente svelato. Dopo la prima casuale ispezione del sito da parte di Maurice Barrès nel 1900, la campagna di scavi condotta negli anni Cinquanta da Nikolaos Drandakis ha portato alla luce i resti semi-mummificati di un cadavere femminile elegantemente abbigliato. Le analisi paleoantropologiche ma soprattutto quelle dei frammenti dell’insieme vestimentario e in particolare quelle sui tessuti (compiute a Ginevra nel 1999/2000 dall’équipe multidisciplinare diretta da Marielle Martiniani-Reber) hanno permesso di comprendere composizione, provenienza e datazione dell’abito indossato al momento della sepoltura, e hanno confermato la possibilità — già avanzata dall’autrice e comunque non priva di interrogativi – di un’identificazione della cosiddetta “mummia di Mistrà” con Cleopa stessa o con una delle damigelle del suo seguito. La foggia occidentale dell’abito testimonia in ogni caso l’innesto genealogico dell’aristocrazia italiana nell’ultima corte bizantina. Bessarion’s funeral verses, dedicated to Cleopa Malatesta, Theodore II Palaeologus’ wife, who died prematurely of mysterious causes and was buried at Mystras, are the starting point for the analysis of an archaeological mystery which has been solved only in part. After Maurice Barrès’ haphazard inspection of the site in 1900, the excavations carried out in the 1950s by Nikolaos Drandakis brought to light the half-mummified remains of an elegantly dressed, female cadaver. Paleo-anthropological analyses and, more importantly, analysis of the fragments of clothing and their fabric (conducted in Geneva in 1999/2000 by an interdisciplinary team under the direction of Marielle Martiniani-Reber) established the composition, provenance, and date of the garment worn at the time of burial and confirmed the possibility — already tentatively posited by the author – of an identification of the so-called “Mystras mummy” with Cleopa or one of her ladies-in-waiting. In any case, the Western style of dress is evidence of the genealogical graft of the Italian aristocracy on the last Byzantine court.

Traendo spunto da un dibattito tra Fernand Braudel e Hélène Ahrweiler circa l’irriconciliabilità tra Occidente e Bisanzio, il contributo evidenzia l’inefficacia della lunga e altrove fruttuosa tradizione “realpolitica” bizantina, quando applicata allo scacchiere occidentale. E conferma che, se si guarda all’onda lunga della storia di Bisanzio, i latini e non i pur bellicosi “barbari” orientali furono i veri nemici dell’impero e la causa della sua caduta. La concessione dei privilegi commerciali a Venezia nel celebre crisobollo di Alessio I Comneno portò Bisanzio, da sempre e per così dire connaturatamente estranea al baudelairiano “infame spirito del commercio”, a subire la brutalità del protocapitalismo: dopo l’occupazione latina nel 1204, fu irreparabilmente indebolita dalla guerra mercantile tra Genova e Venezia, che si svolse lungo le sue coste e nei suoi territori. Il topos storiografico occidentale di una Bisanzio in perenne decadenza e vinta dai turchi “per stanchezza” viene demistificato non solo, in generale, dalla constatatazione dell’estrema vitalità culturale e ideologica dell’ultima rinascenza paleologa — e della radice direttamente bizantina del pensiero anche politico del Rinascimento europeo, influenzato anzitutto dal revival platonico della scuola di Giorgio Gemisto Pletone —, ma anche, in particolare, dall’analisi del processo di passaggio del suo allievo Bessarione all’ala unionista durante il concilio di Firenze. La cosiddetta Kehre di Bessarione fu la scelta di un Realpolitiker. L’alleanza con la curia romana, funzionale al finanziamento e all’organizzazione di una crociata antiturca in difesa di Costantinopoli, non poteva essere ottenuta se non a prezzo di una nominale resa dogmatica al papato romano. Ma la “malafede teologica” di Bessarione, già in quanto allievo di Pletone naturaliter palamista, appare evidente dal testo, dai contenuti e dalla struttura stessa del suo cosiddetto Discorso d’Unione: la Oratio dogmatica sive de unione si rivela ricalcata sulle Epigraphai di Giovanni Bekkos, opuscolo risalente al Concilio di Lione e già ampiamente screditato oltreché confutato per iscritto dallo stesso Palamas. Il “plagio” bessarioneo dei Titoli di Bekkos, tanto smaccato da apparire quasi un messaggio in codice lanciato al clero costantinopolitano, sancì la virtuale ed effimera Unione di Firenze e consentì l’ultima crociata antiturca, che, partita dall’Ungheria, vide tuttavia il suo tragico epilogo a Varna nel 1444, compromessa dagli implacabili interessi della guerra commerciale tra Genova e Venezia: gli stessi che consegneranno definitivamente Costantinopoli ai turchi nel 1453. A quel punto, un ultimo esempio di Realpolitik bizantina può in effetti ravvisarsi nell’attitudine turcofila degli ultimi burocrati costantinopolitani: prova non già del fatto che Bisanzio “si diede” o “volle cadere”, ma atto di vendetta verso gli occidentali. Fu anche grazie alla spregiudicatezza “realpolitica” di parte almeno dell’ultima élite di Bisanzio che gli ottomani poterono almeno in parte assumerne l’eredità, assorbendo alcune delle strutture, anzitutto amministrative, del millenario impero cui subentrarono. Inspired by a public debate between Fernand Braudel and Hélène Ahrweiler on the impossibility of reconciliation between the West and Byzantium, this contribution highlights the inadequacy when applied to the western context of the long and fruitful – albeit elsewhere - tradition of Byzantine Realpolitik. And, if we look at the arc of Byzantine history, it confirms that the Latins, and not the admittedly warlike, oriental “barbarians,” were the real enemies of the empire and the cause of its fall. As a result of the concession of commercial privileges to Venice in the famous crysobull of Alexius I Comnenus, Byzantium, historically and essentially extraneous to the Baudelairean idea of the “foul spirit of commerce,” suffered brutally at the hands of proto-capitalism. After the Latin occupation of 1204, it was irreparably weakened by the mercantile war waged on its territory and along its coasts between Genoa and Venice. The Western historical topos of a Byzantium in perennial decline, beaten by the Turks out of “fatigue,” is disproved, in general, by the reality of the extreme cultural and ideological vitality of the last Palaeologian renaissance and by the Byzantine roots of European Renaissance philosophy and political thought, influenced primarily by Georgius Gemistus Pletho’s Platonic revival, and, in particular, by an analysis of the process of his pupil Bessarion’s move to the unionist faction during the Council of Florence. Bessarion’s so-called Kehre was an act of Realpolitik. The alliance with the Roman Curia, aimed at the financing and organisation of a crusade in the defence of Constantinople against the Turks, could not be achieved without a nominal surrender to the Roman papacy on points of dogma. But Bessarion’s “theological bad faith,” as a pupil of Pletho naturaliter follower of Palamas, seems clear from the text, content, and structure of his so-called Discourse on the Union. The Oratio dogmatica sive de unione copies John Bekkos’ Epigraphai, a pamphlet dating from the Council of Lyon and thoroughly discredited and refuted in writing by Palamas. Bessarion’s “plagiarism” of Bekkos’ Titles, so over-blown as to appear almost a coded message to the clergy of Constantinople, sanctioned the virtual and fleeting Union of Florence and permitted the last crusade against the Turks, which, having set off from Hungary, saw its tragic epilogue at Varna in 1444, compromised by the implacable interests of the commercial war between Genoa and Venice: the very same to consign Constantinople definitively to the Turks in 1453. At this point, a last example of Byzantine Realpolitik can, in fact, be seen in the pro-Turk attitude of the last Constantinopolitan bureaucrats: proof not so much of the fact that Byzantium “allowed itself” or “wanted” to fall, but of an act of retaliation against the West. It was thanks also to the audacious Realpolitik on the part of the last Byzantine élite that the Ottomans were able to carry on the legacy of Byzantium, absorbing some of the structures, particularly administrative, of the thousand-year-old empire they succeeded.

Il contributo, che prende spunto da un dibattito tra Fernand Braudel e Hélène Ahrweiler, analizza alcuni elementi della tradizione “realpolitica” bizantina per rilevare il suo influsso sull’unione “in effigie” tra le Chiese siglata nel Concilio di Firenze del 1439. Quale primo esempio di Realpolitik filoccidentale inaugurata dagli imperatori Comneni è addotta la concessione dei privilegi commerciali a Venezia nel celebre crisobollo emanato da Alessio I. Questo atto, tanto più spregiudicato se si considera il rigetto culturale della mercatura da sempre proprio della mentalità bizantina, non riuscì tuttavia a prevedere la brutalità del protocapitalismo mercantile e fu sostanzialmente la premessa della conquista crociata di Costantinopoli nel 1204. Analogamente, può considerarsi premessa della conquista ottomana di Costantinopoli nel 1453 quel secondo esempio di Realpolitik bizantina che fu il passaggio di Bessarione all’ala unionista: la sua strategica “svolta” (Kehre) e la sua Oratio dogmatica sive de unione (oggetto di breve indagine sui rapporti dottrinali e concettuali con le Epigraphai di Giovanni Bekkos) portarono alla vittoria di quest’ultima; ma lo spregiudicato e in sé lungimirante sacrificio della ragione teologica al realismo politico nulla poté, negli anni a seguire, contro la distruttiva guerra commerciale tra Genova e Venezia, che consegnò ai turchi Bisanzio. Inspired by a debate between Fernand Braudel and Hélène Ahrweiler, this contribution analyses various elements of the Byzantine “Realpolitik” tradition to highlight its influence on the symbolic union between the Churches sealed at the Council of Florence in 1439. The concession of commercial privileges to Venice in the famous golden bull issued by Alexius I was the first example of pro-Western Realpolitik inaugurated by the Comneni emperors. All the more audacious if one considers the Byzantine cultural resistance to trade, this act could not foresee, however, the brutality of mercantile proto-capitalism and ended up creating the premise for the Crusader conquest of Constantinople in 1204. Likewise, it could be considered the basis for the Ottoman conquest in 1453, the second example of Byzantine Realpolitik, which saw Bessarion’s move to the unionist faction. His strategic “about-face” (Kehre) and his Oratio dogmatica sive de unione (subject of a brief analysis of its doctrinal and theoretical connections to John Bekkos’ Epigraphai) led to the triumph of unionism. But, in the years that followed, the audacious and shrewd sacrifice of theological cause to political realism could do nothing to stop the destructive commercial war between Genoa and Venice that delivered Byzantium to the Ottomans.

Il contributo offre una rassegna della storiografia su Bisanzio dal XVII secolo alla fine del XX secolo. L'interesse per la Seconda Roma procede di pari passo con la storia dell'idea di stato e tende ad associarsi a un’attualizzazione delle forme politiche bizantine, che assume a volte i connotati di un vero e proprio transfert. Da questo punto di vista, nonostante i notevoli precedenti nell’erudizione protestante di Wolf e Melantone, l’inizio della storia della storiografia su Bisanzio deve collocarsi nella Francia di Luigi XIV, con Tillemont, Du Cange e l'avvio della prima opera di classificazione ed edizione delle fonti storiografiche bizantine (il «Corpus del Louvre») sotto il patrocinio di Colbert. Scarso, a quest'altezza cronologica, è l'interesse inglese, con l'unica parziale eccezione di Richard Bentley. L'illuminismo francese, cui pure si devono i primi impulsi di superamento dell’ottica eurocentrica e cristianocentrica nella considerazione del medioevo, ebbe una visione negativa della storia di Bisanzio (Montesquieu, Voltaire), considerata come «la descrizione di un continuo precipitare», che si ritrova nelle opere tardosettecentesche di Gibbon e Le Beau. Fino a tutto il Settecento (secolo in cui il maggior contributo allo studio della storia bizantina fu quello, filologico, del Fabricius) la storia dell'impero bizantino fu giudicata peraltro indissolubile da quella dell'impero romano. Nella seconda metà dell'Ottocento la crisi balcanica, l'estetismo e l'esotismo contribuirono al risveglio dell'interesse per Bisanzio. In Francia l’attrattiva estetica e letteraria delle opere di Rambaud e, soprattutto, di Schlumberger e di Diehl favorirono l'ingresso di una imagerie bizantina nella cultura del decadentismo, determinando la popolarità della materia anche presso il pubblico non specializzato. Se l’ascesa della Germania subito dopo il Congresso di Vienna coincide con la nascita del Corpus Bonnense, l’evoluzione e le aspirazioni della monarchia prussiana vanno di pari passo, in età positivistica, con il riconoscimento dell'autonomia degli studi sulla storia di Bisanzio da quelli sulla Roma dei Cesari, e determinano infine la nascita della bizantinistica come scienza ‘positiva’ e moderna disciplina universitaria. La fine del XIX e l'inizio del XX secolo vedono inoltre fiorire la bizantinistica balcanica, greca e soprattutto russa, nel suo duplice orientamento populista slavofilo ed economico-sociale (Leont’ev, Vasil’evskij, Uspenskij). Proprio gli apporti della scuola economico-sociale russa e poi sovietica, saldandosi a quelli della scuola francese delle Annales, hanno generato la linea vincente della storiografia novecentesca su Bisanzio: quella che ha visto i suoi principali esponenti in Dagron e in Kazhdan, quando, negli anni Ottanta e Novanta, i rispettivi ruoli presso il Centre de Recherches d’Histoire et Civilisation de Byzance di Parigi e presso il Dumbarton Oaks Institute of Byzantine Studies di Washington segnano per le due istituzioni scientifiche il periodo di massimo fervore nel campo della ricerca storica. The contribution offers an overview of historiography on Byzantium from the 17th to 20th centuries. Interest in the Second Rome develops alongside the history of the idea of the state and tends to be associated with the modern revival of Byzantine political forms, which at times assumes the connotation of an authentic transference. From this point of view, despite notable precedents in the Protestant scholarship of Wolf and Melanchthon, the beginnings of the history of historiography on Byzantium should be located in Louis XIV’s France with Tillemont, Du Cange, and the first work of classification and editing of Byzantine historiographical sources (the Corpus del Louvre) under Colbert’s patronage. At this time there was little English interest apart from the partial exception of Richard Bentley. The French Enlightenment, to which we owe the first interest in going beyond the prevailing Eurocentric and Christian-centric considerations of the Middle Ages, cultivated a negative view of the history of Byzantium (Montesquieu, Voltaire), thought of as “the description of a perpetual collapse,” the same view that we find in the late 18th century works of Gibbon and Le Beau. Throughout the entire 18th century (in which Fabricius’s philological scholarship was the greatest contribution to the study of Byzantine history), the history of the Byzantine Empire was judged, moreover, to be inseparable from that of the Roman Empire. During the second half of the 19th century, the Balkan Crisis, aestheticism, and exoticism contributed to the reawakening of an interest in Byzantium. In France the aesthetic and literary attractions of the works of Rambaud and, especially, Schlumberger and Diehl encouraged the spread of a Byzantine imagerie in the culture of Decadentism and heightened popularity of the subject matter also among the general public. If the rise of Germany right after the Congress of Vienna coincided with the beginning of the Bonn Corpus, the evolution and aspirations of the Prussian monarchy in the age of positivism moved at the same pace, with recognition of the independence of the study of Byzantine history from that of Rome of the Caesars, and determined ultimately the birth of Byzantine studies as a ‘positive’ science and a modern university discipline. The end of the 19th and beginning of the 20th centuries saw, moreover, the flourishing of Balkan, Greek, and especially Russian - with its dual populist slavophile and social-economic orientations (Leont’ev, Vasil’evskij, Uspenskij) - Byzantine studies. In fact, the contributions of the Russian, then Soviet, social-economic school, together with those of the French Annales School, generated the winning current of 20th century historiography on Byzantium. This is the current whose principle exponents were Dagron and Kazhdan, who, in the 1980s and 1990s, in their respective roles at the Centre de Recherches d’Histoire et Civilisation de Byzance in Paris and Dumbarton Oaks Institute of Byzantine Studies in Washington, D. C., mark the period of greatest energy in the field of historical research for both academic institutions.

L'aristocrazia bizantina, indagine storica, filologica, diplomatica e sigillografica che Kazhdan e Ronchey hanno condotto insieme per dieci anni, si basa sull'analisi completa delle fonti letterarie, ma anche sull’immane vaglio statistico delle carriere delle quattrocento più importanti famiglie dell'impero tra il Mille e il Milleduecento, già condotto da Kazhdan nel suo periodo sovietico, qui riveduto, riorganizzato e concettualmente sviluppato. Il libro fornisce una rassegna sia delle testimonianze offerte dagli storici sull'idea bizantina di nobiltà (basata su una rilettura e reinterpretazione dei testi filologicamente rigorosa ed ermeneuticamente aggiornata), sia delle testimonianze materiali offerte dai documenti d'archivio e dai sigilli sullo statuto effettivo dell'aristocrazia a Bisanzio. Da questi dati il saggio trae, sviluppando e chiarendo precedenti intuizioni kazhdaniane, un’importante teoria sociologica sul “dinamismo verticale” delle élites nelle oligarchie aperte: se l'egualitarismo non è possibile, vi è una possibilità intermedia che risiede principalmente, a Bisanzio, nell'istruzione statalizzata, e fornisce alle nuove classi la possibilità di ascendere al vertice e agglomerarsi al centro, sia pur per breve tempo, garantendo così da un lato il ricambio dell’esecutivo politico-amministrativo e dall’altro la persistenza della forma statale. L'amplissimo materiale vagliato arriva a delineare un profilo nuovo e oggettivo della classe dominante del massimo impero mediterraneo nel suo periodo di maggiore potenza. Inoltre, la completezza documentaria rende il saggio un accurato repertorio prosopografico, utile per gli studiosi del medioevo occidentale e orientale. La Nota sull'italianizzazione dei nomi di famiglia dei Bizantini Eminenti, premessa al testo (pp. 31-32), si studia non già di dirimere definitivamente la complessa questione, da tempo oggetto di disputa fra gli studiosi, ma di fornire criteri in base ai quali la resa onomastica sia, se non un modello normativo, almeno un esempio coerente. I princìpi proposti, elaborati con la collaborazione anzitutto di Albio Cassio, si offrono si offrono come criteri empirici, dettati da considerazioni grammaticali ma anche dal buon senso, e cercano di conciliare la correttezza morfologica, il rispetto delle abitudini della comunità scientifica e insieme l'esigenza di non complicare la lettura. (In quanto tali, i criteri enunciati nell'Aristocrazia saranno, dopo la sua pubblicazione, ufficialmente adottati per i testi bizantini della Fondazione Lorenzo Valla). L'aristocrazia bizantina, the historical, philological, diplomatic, and sigillographic study carried out over ten years by Kazhdan and Ronchey is based on a thorough analysis of the literary sources, together with the prodigious statistical examination of the careers of four hundred of the most important families of the empire between the 11th and 13th centuries. Carried out by Kazhdan during his Soviet period, the entire investigation is here revised, reorganised, and re-elaborated conceptually. The volume offers a compilation of both evidence provided by historians of the Byzantine notion of nobility (based on rigorous re-reading and updated re-interpretation of the texts from the standpoint of philology and hermeneutics) and physical evidence offered by archival documents and seals on the actual status of the aristocracy in Byzantium. From this data, developing and clarifying Kazhdan’s earlier intuitions, the volume draws an important sociological theory on the “ascendant vertical dynamism” of élites in open oligarchies: if equality is not possible, there is an intermediate possibility which in Byzantium resides principally in “state-controlled education,” allowing new classes to ascend to the summit and gather around the centre – albeit for a short time – and thus guaranteeing, on the one hand, political-administrative exchange and, on the other hand, the continuity in the form of the state. The extraordinary amount of material examined outlines a novel objective profile of the ruling class of the greatest Mediterraean empire at the height of its power. In addition, the exhaustive documentation renders the work an accurate prosopographical repertory of use to scholars of the Eastern and Western Middle Ages. The Nota sull'italianizzazione dei nomi di famiglia dei Bizantini Eminenti (pp. 31-32), appended to the introduction, does not attempt so much to resolve definitively the complex question of the Italianisation of Byzantine family names, the subject of debate among scholars for considerable time, as to provide criteria by which the names produced might be, if not normative models, at least coherent examples. The proposed principles, outlined with in collaboration primarily with Albio Cassio, are offered as empirical criteria, dictated by rigorous grammatical consideration and common sense, in an effort to reconcile correct morphology and respect for customs of the academic community, together with the need to simplify reading. (As such, the Fondazione Lorenzo Valla officially adopted the criteria proposed here for Byzantine texts).

Il contributo si divide in tre parti. Nella prima si raccolgono le più rilevanti notizie sulla vita e sul martirio di Ipazia fornite dalle fonti antiche (Suidae lexicon, Esichio di Mileto, Damascio, Socrate Scolastico, Giovanni di Nikiu): dell'assassinio di Ipazia coesistevano in origine due versioni, l’una pagana e l'altra cristiana, entrambe presenti in duplice variante, l'una più moderata e l'altra più radicale. Perduta all'Occidente quella cristiana di Giovanni di Nikiu, si tramandano invece per mezzo di Suida entrambe le narrazioni pagane – di Esichio e di Damascio –: su queste si baseranno le riflessioni dei pensatori occidentali a partire dall'età moderna. La seconda sezione del contributo analizza la grande fortuna che la figura e la vicenda di Ipazia riscossero nella letteratura e nel pensiero europeo tra Seicento e Ottocento, pur nelle diverse prospettive assunte in area protestante e in area cattolica. Il tema della terza sezione è l'assassinio, il “martirio laico”, di Ipazia. Sul suo carnefice, il vescovo Cirillo, convergono le accuse delle fonti cristiane e pagane, che concorrono alla trasfigurazione postuma e cristiana della donna. La recente lettura femminista ha esaltato, ma talvolta frainteso nel suo significato profondo, un aspetto importante della storia di Ipazia: il suo rapporto con la filosofia. L'esegesi delle fonti induce ad attribuirle, più che un’originalità speculativa, un carisma sacerdotale: il genere di filosofia del quale fu cultrice si inquadra nel rapporto fra la donna e il sacro, secondo quella concezione della preminenza della donna nell'ambito soprarazionale che è lascito della spiritualità tardoantica. This paper is divided into three parts. The first part presents the most relevant details on Hypatia’s life and martyrdom from ancient sources (Suidae lexicon, Hesychius of Miletus, Damascius, Socrates Scholasticus, John of Nikiû). Originally there were two co-existing versions of Hypatia’s murder: one pagan and one Christian, both present in two variants, one more moderate and the other more radical. Besides the Christian version of Socrates Scholasticus, the two pagan narratives of Hesychius and Damascius have been handed down mainly through the Suidae lexicon. The considerations of Western thinkers in the modern era would be based on these, since the Christian version of John of Nikiû was lost and until it was rediscovered in the Ethiopian translation brought to light in late 19th century. The second section of the paper analyses the enormous fortune Hypatia’s person and circumstances elicited in literature and European thought between the 17th and 19th centuries, despite the divergent views expressed in Protestant and Catholic areas. The topic of the third section is the murder, the “secular martyrdom” of Hypatia. Pagan and Christian sources agree in accusing her butcher, the Bishop Cyril, and contribute to the posthumous, Christian transfiguration of the woman. Recent feminist readings have exalted, but often misunderstood in its deeper significance, an important aspect of Hypatia’s story: her relationship with philosophy. Exegesis of the sources suggests attributing to her priestly charisma, more than speculative originality. The genre of philosophy she cultivated falls within the framework of the relationship between women and the sacred, according to the concept of the pre-eminence of women in the realm of the supra-rational, a legacy of the spirituality of Late Antiquity.

Il contributo è dedicato all’analisi di alcune poesie funebri composte in greco dal giovane Bessarione e contenute nel codice autografo Marciano greco 533, che documentano l’iter della formazione culturale e ideologica del loro autore tra i sedici e i trent’anni. Oltre alla Monodia per Manuele II Paleologo (scritta in prosa ma falsariga per la successiva poesia bessarionea), vengono presi in esame l’iscrizione tombale in giambi per l’ambasciatore Michele Amirutza, i versi per gli arazzi raffiguranti i Paleologhi Manuele ed Elena in veste imperiale e monastica, i giambi funebri per Cleopa Malatesta Paleologina. Del primo e dell’ultimo componimento poetico viene inoltre fornita, in appendice, l’edizione critica. L’analisi retorico-letteraria e storica di questi versi permette di desumere informazioni sia sul pensiero politico del giovane Bessarione, sulla sua formazione culturale e sul suo precoce ruolo alle corti di Costantinopoli e di Mistrà, sia sulla complessa situazione dinastica dell’ultima corte bizantina (quest’ultima oggetto di un breve résumé circa l’alleanza Paleologhi/Malatesta e la figura di Cleopa). The essay analyses several funeral poems composed in Greek by Bessarion and contained in the Greek Marcian autograph manuscript 533. The poems reflect the author’s cultural and ideological education between sixteen and thirty years of age. In addition to the Monodia for Manuel II Palaeologus (written in prose, although the model for Bessarion’s later poem), the author examines the tomb inscription in iambs for the ambassador Michael Amiroutzes, the verses on the tapestries representing Manuel and Helena Palaeologi in imperial and monastic dress, and the funeral iambs for Cleopa Malatesta Palaeologina, probably conceived, as those for Amiroutzes, as a tomb inscription. Further, the appendix includes the critical edition of the first and last of these compositions. The literary and rhetorical analysis of these verses makes it possible to draw a portrait of the young Bessarion’s political thought, his cultural education, and precocious role at the courts of Constantinople and Mystras, in addition to the complex dynastic context of the last Byzantine court (the latter the subject of a brief résumé on the Palaiologoi/Malatesta alliance and the figure of Cleopa).

Dopo una rassegna dei precedenti pagani e giudaici di questo genere processuale, l’indagine si focalizza sugli Atti dei martiri cristiani, che, pur nella pluralità delle forme testuali, condividono con i primi alcuni topoi (l’implicazione eversiva della «testimonianza», la «fretta di morire» del martire, la sottostima dell’interlocutore processuale, l’idealizzazione del martys come sapiente). Si evoca quindi la dottrina del martirio elaborata successivamente dalla chiesa cattolica e la disputa sulla «sincerità» degli Acta, che condusse a una selezione critica di questi sempre più rigorosa tra XVII e XX secolo. Tale disputa ebbe origine dal diverso valore ideologico attribuito alla letteratura martirologica da cattolici e protestanti e dalla revisione del Martirologio Romano compiuta dal cardinale Cesare Baronio. Importante, nel suo censimento, fu il Martirio di Policarpo, opera ricca di spunti per la moderna analisi storico-culturale del martirio cristiano, che offre inoltre un esempio della ratio filologica di intervento sui testi martirologici tra Ottocento e Novecento. Ampio spazio è quindi dato alle riflessioni sul linguaggio dei martiri. Si evidenzia, nella maggior parte degli Acta martyrum, una «retorica dell’incomunicabilità», dove l’anfibologia, l’ambiguità, il paradosso, l’ossimoro, le reciproche accuse di demenza tra accusatore e accusato sono i cardini di un linguaggio «di lotta», caratteristico sia dei testi martirologici primitivi sia di quelli della persecuzione dioclezianea. Il disprezzo per l’autorità terrena e il linguaggio aggressivo del martire, rappresentato come un eroe dialettico, si ritrova peraltro nella letteratura panegiristica e nelle «passioni epiche» del IV secolo. Da questo nucleo di testi, più radicalmente eversivi, si discosta tuttavia un gruppo di Acta (non solo di Policarpo, ma anche di Cipriano, di Apollonio, di Fruttuoso) che presentano affinità notevoli: in particolar modo li accomuna un’attitudine filostatale e un venir meno della «retorica dell’incomprensione». Con l’affermazione dell’arianesimo quale religione di stato, la letteratura martirologica riemerge come strumento di propaganda politico-ecclesiastica. Alla metà del IV secolo il martire antiariano diviene campione dell’antistatalismo e dell’ortodossia, nonché un’icona da seguire per la figura emergente del monaco. Su di essa, che soppianterà quella del martire, il cristianesimo trasferirà tutti valori di quest’ultimo: il radicalismo protocristiano si trasfigura così nel monachesimo zelota. After a survey of earlier Pagan and Jewish trials of similar kind, this contribution focuses on the Christian Acta martyrum, which, despite the variety of textual forms, share with the former certain topoi (the subversive implications of “witnessing,” the martyr’s “eagerness to die,” underestimation of the prosecutor, idealisation of the martys as sage). The doctrine of martyrdom elaborated in later centuries by the Catholic Church is then analysed, and the dispute concerning the “sincerity” of the Acta, which led to an increasingly rigorous critical selection of martyrs between the 17th and 20th centuries, is discussed. This dispute found its origins in the diverse ideological values attributed to martyrological literature by Catholics and Protestants and by the revision of the Roman Martyrology by Cardinal Cesare Baronio. Of major importance in his census was the Martyrium Polycarpi (Martyrdom of Polycarp), a work rich in possibilities for modern historical and cultural analysis of Christian martyrdom, which offers, in addition, an example of the philological ratio of research on martyrological texts in the 19th and 20th centuries. Ample attention, therefore, is given to the study of the language of the martyrs in the majority of early Christian acta. The author highlights a “rhetoric of incommunicability”, where amphibology, ambiguity, paradox, oxymoron, reciprocals accusations of insanity between accuser and accused are the cornerstones of a language “of struggle,” characteristic of both the early martyrological texts and those of the period of Diocletian persecution. The contempt for earthly authority and the aggressive language of the martyr represented as a dialectical hero recurs in the Christian panegyric literature and in the “epic passions” of the 4th century. Yet, certain Acta (not only of Polycarp, but also of Ciprian, Apollonius, Fructuosus) set themselves apart from the anti-State nucleus of texts by important affinities: shared pro-State attitudes and less use of a “rhetoric of incomprehension.” Eventually, with the ascendance of Arianism as state religion, the martyrological literature remerges as an instrument of ecclesiastical political propaganda. In the mid-4th century, the anti-Arian martyr becomes the champion of orthodoxy and resistance to the State, in addition to an icon to follow as the figure of the monk emerges. Onto this figure, which will supplant the martyr, Christianity will transfer all the values of the latter: the proto-Christian radicalism thus transforms into zealous monasticism.

Il contributo offre una sintetica rassegna (in vista dell’edizione critica e del commento in seguito curati dalla stessa autrice) dei cinque componimenti che costituiscono il corpus di poesie funebri tramandato da un autografo marciano di Bessarione (il codice Marciano greco 533). A concise review (in anticipation of the critical edition and commentary by the same author) of the five works which constitute the corpus of funeral poetry preserved in a manuscript in Bessarion’s own hand and held in the Marcian Library (ms. Marcianus graecus 533).

Il contributo chiarisce il problema della datazione dell’Exegesis in canonem iambicum di Eustazio di Tessalonica attraverso una breve rassegna di elementi significativi. L’analisi del titolo tradizionale e di alcuni dati cronologici ricavabili dal testo permette di supporre una stesura tessalonicese e non costantinopolitana dell’Exegesis: se la sua composizione non dovette iniziare prima della Pentecoste del 1186, la sua divulgazione poté avvenire nel 1187, o durante una delle ricorrenze di tale festività precedenti la morte dell’autore, fissata al 1196. This study clarifies the question of the dating of Eustathius of Thessalonica’s Exegesis in canonem iambicum by means of a brief overview of important elements. Analysis of the traditional titles and certain facts of chronology in the text make it possible to that the Exegesis was composed in Thessalonica rather than Constantinople. Since its composition could not predate Pentecost of 1186, its popularisation could have occurred in 1187 or during one of the later celebrations of Pentecost preceding the author’s death in 1196.

Il contributo offre un saggio di edizione critica dell’Exegesis in canonem iambicum di Eustazio di Tessalonica (acrostico e irmo dell’ode prima). Al testo critico sono premessi cenni sulle vicende dell’opera in età moderna, ma soprattutto è anteposta una riflessione metodologica sulle nuove sfide imposte al filologo dalle peculiarità della letteratura dotta e in generale della hochsprachliche Literatur bizantine. Sia la constitutio textus sia l’apparatus fontium devono infatti, rispettivamente, tenere conto e dare conto della fitta trama di citazioni che si intrecciano nel testo, quasi mai esplicitate ma anzi per lo più sottaciute, se non occultate, in un incessante gioco di bravura che si direbbe quasi vòlto a mettere alla prova, così come le conoscenze del lettore o dell’ascoltatore bizantino, tanto più quelle dell’editore moderno. Nella trattazione che precede il saggio di edizione e nel suo apparato critico si evidenziano da un lato esempi delle molte reminiscenze – sia classiche (Omero, Aristofane, Pindaro, Euripide etc.), sia bibliche e patristiche (Gregorio Nisseno, Giovanni Damasceno), sia di autori contemporanei (Gregorio di Corinto) – che permeano il testo, intrecciando fra loro cultura sacra e profana e rivelando la multiformità e complessità della “biblioteca” di Eustazio. D’altra parte, si sottolinea la necessità, nell’ecdotica del testo e specie ai fini di una corretta impostazione dell’apparatus fontium, di individuare i tramiti attraverso cui le citazioni e le reminiscenze, classiche ma anche patristiche o scritturali, sono giunte all’autore. Nella maggior parte dei casi, occorre postulare la mediazione dell’innografia e della liturgia per le citazioni sacre, e per le citazioni classiche il filtro delle raccolte, dei repertori, degli etimologici e dei lessici, come ad esempio l’Etymologicum Magnum e il lessico di Suida, che componevano la “scrivania” di Eustazio.

In questo libro l'autrice dà conto, per la prima volta e parzialmente, del suo lavoro pluriennale sull'opera di Michele Psello. Un lavoro che, tra il 1980 e il 1984, era stato finalizzato soprattutto alla trasposizione italiana della Chronografia, affidatale dalla Fondazione Valla. Ma negli stessi anni un'opera sistematica di analisi e d'indagine critica sul testo si era accompagnata a quella propriamente ermeneutica. Da tale ricognizione del dettato di Psello è emerso un materiale di lavoro ingombrante, una piccola parte del quale ha trovato posto nell'apparato critico della suddetta edizione Valla della Chronografia (Imperatori di Bisanzio-Cronografia, testo critico di S. Impellizzeri, traduzione di S. Ronchey, 2 voll., Milano 1984). Tale campione è costituito da ventitre emendazioni congetturali, che sono state in taluni casi accolte nel testo, in altri menzionate in apparato. Dieci di questi interventi vengono discussi nella prima parte di questo libro («Contributo alla constitutio textus della Cronografia di Psello») ed uno nella seconda («Sulla presunta tripartizione del senato a Bisanzio. Critica d'un passo della Cronografia di Psello»). For the first time in this study, Ronchey gives a partial account of her extensive research on Michael Psellos’ work. Between 1980 and 1984, her aim was primarily to provide an Italian translation of the Chronographia, commissioned by the Fondazione Valla. However, during these years, systematic textual analysis went hand in hand with strictly hermeneutic analysis. From this investigation into Psellos’ work emerged an unwieldy volume of work, a small amount of which found a place in the critical apparatus of afore-mentioned Valla edition of the Chronographia (Imperatori di Bisanzio), critical text by S. Impellizzeri, translation by S. Ronchey, 2 vols., Milan 1984). This sample features twenty-three philological conjectures, which were in some cases included in the text, and in other cases mentioned in the apparatus. Ten of these conjectures are discussed in the first part of this work (“Contributo alla constitutio textus della Cronografia di Psello”) and one in the second (“Sulla presunta tripartizione del senato a Bisanzio. Critica d'un passo della Cronografia di Psello”).

Barlaam e Ioasaf è molto più che un re-writing cristiano della leggenda del Buddha: è la storia del principe-filosofo, sacra a oltre venti popoli di circa trenta lingue e dieci diverse confessioni, da Gibilterra al Pacifico, che ha ricevuto a Bisanzio la sua canonizzazione letteraria. Opera da sempre di controversa datazione e ricca di influssi asiatici (dall'originale indiano alle ipòstasi persiane, islamiche, manichee) sia nello svolgersi della narrazione che nelle dieci fabulae che la tramano, la storia del principe e dell'anacoreta riceve il suo specifico di fiaba colta dal sorprendente innesto di una sapienza filosofica antica di millenni su una ambientazione esotica splendida quanto densa di allusività letteraria e, forse, politica.

Nella seconda metà del XV secolo, dopo la definitiva espugnazione turca di Costantinopoli, nel disegno di riaffermazione dell’autorità papale che culminerà nel pontificato di Enea Silvio Piccolomini, rientrò in maniera essenziale una nuova percezione del titulus di Costantino. Il lavorio diplomatico e il progetto strategico del salvataggio occidentale di Bisanzio, nei due decenni successivi alla caduta di Costantinopoli, avevano e avrebbero avuto il preciso scopo di reintegrare nell’orbita d’influenza papale la titolarità ereditaria dei cesari bizantini, trasferita da Costantino in Oriente e mai estinta. La cattedra della sede di Pietro e lo scettro della cristianità orientale si sarebbero dovuti riunire simbolicamente in una ‘Nuova Bisanzio’, che avrebbe avuto la sua base a Roma e la sua testa di ponte a Mistrà. La portata, la finalità, le implicazioni, l’appassionata coralità di questo estremo tentativo di salvare dai turchi e riannettere all’Occidente il titolo di Costantino fino a qualche anno fa non erano state còlte sino in fondo né dagli studiosi di storia occidentale né da quelli di storia bizantina, per due motivi: perché tutto si svolse nell’angolo cieco tra la visione dell’una e dell’altra, oltre che alla cerniera tra Medioevo e Età Moderna; e inoltre perché quel tentativo risultò perdente, mentre la storia, si sa, è scritta dai vincitori. Il progetto fallì anche perché perirono l’uno dopo l’altro, in un brevissimo arco di tempo, i suoi principali sostenitori. Ma nei decenni in cui fu perseguito assistiamo a un vero e proprio revival della figura di Costantino e a un’accentuazione del primato simbolico e del portato giuridico del suo titolo, nella riflessione e nell’azione politica degli intellettuali umanisti, che si rispecchiò nelle committenze artistiche del tempo. Proprio Costantino è al centro della Battaglia di Costantino e Massenzio, il primo degli affreschi della Leggenda della Vera Croce di Piero della Francesca ad Arezzo. Lo stesso profilo, la stessa barba appuntita, l’identico copricapo si ritrovano attribuiti da Piero alla figura maschile assisa in trono che all’estrema sinistra della Flagellazione di Urbino apre l’apparentemente enigmatica sequenza dei personaggi del dipinto: la figura simbolica del Pilato neotestamentario, inteso nella sua qualità di rappresentante giuridico del potere romano, che l’opinione prevalente degli studiosi novecenteschi ha identificato con quella storica di Giovanni VIII Paleologo. Una lunga scia iconografica, che ha la sua espressione più emblematica e nota negli affreschi di Piero della Francesca ad Arezzo e nella sua Flagellazione, ma che è ben più diffusa e diversificata e si estende sino alla fine del Quattrocento e all’inizio del Cinquecento, moltiplicherà in questi decenni l’icona costantiniana nell’arte pittorica, ma anche in quella eminentemente libresca e umanistica della miniatura, e perfino nelle arti minori come la ceramica, conferendo all’immagine di Costantino i concreti tratti dei basileis bizantini del tempo e sottolineando sia l’indiscussa legittimità sia l’inestimabile valore politico del lascito dei cesari della Seconda Roma. Solo negli anni Settanta del Quattrocento, dopo che la mancata riunificazione ideologico-giuridica della Prima Roma con la Seconda divenne un dato di fatto irrefutabile e insormontabile, il passaggio del titulus di Costantino da un lato ai turchi osmani, dall’altro alla Terza Roma produrrà non solo l’eclissi di Bisanzio nell’autocoscienza politica dell’era moderna, ma anche una metamorfosi nella ricezione della figura storica del fondatore dell’Impero che si era affermata durante il suo revival umanistico.

Starting from a comparison between the voices of some late antique witnesses, such as Libanius and Eunapius, and the edict issued by Mullah Omar in 2001, the author argues 1) the archicidium – that is, the destruction of statues and temples by extremist religious groups – is not new to history; 2) the attack on the global cultural heritage that ISIL is carrying out today cannot be attributed to an iconoclastic matrix, that is, a fundamental hostility to the image intrinsic to the Islamic religion and theology. The conclusion is that the archicidium has nothing to do with iconoclasm, but with the vandalising, brutal intention to eliminate the symbols of a past political order.