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Fernand Braudel a écrit que « La “civilisation industrielle” exportée par l’Occident n’est qu’un des traits de la civilisation occidentale » et qu’« en l’accueillant le monde n’accepte pas, du même coup, l’ensemble de cette civilisation, au contraire ». L’on pourrait dire la même chose de la culture dite « globale » qui ne signifie pas nécessairement l’homogénéisation des cultures locales. La culture globale est un moyen de gérer le passé « local », en ce sens où les modèles que véhicule cette culture sont autant de moyens de composer sur le souvenir et aussi sur le deuil de la culture nationale. L’auteur a recours à un modèle binaire (culture poly-/monostylistique) développé, à la suite de Lotman et d’Ouspenski, par Leonid Ionin. L’application de ce modèle à des textes de chansons rock, de même que la présentation d’interviews de musiciens permettent de comprendre l’esthétique du rock russe comme une culture se posant en s’opposant à la culture soviétique antérieure, se construisant en déconstruisant l’ancienne « esthétique politique de fin du monde ». Dans ce travail de reconstruction, la « culture globale » offre des ressources importantes en tant que culture « non contaminée » (ou du moins perçue comme telle par les artistes). À cet égard, le rock russe contemporain évoque irrésistiblement un mouvement artistique contemporain de la perestroika, le Sots-Art, où le langage hyperbolique du Pop-Art avait servi à déconstruire l’esthétique du réalisme socialiste. Mais si le Sots-Art était préoccupé directement par le politique, c’est plutôt par son désintérêt pour la politique que le rock russe entend, lui, changer la vie de tous les jours., Fernand Braudel has written that ‘“industrial civilization’ is only one of the features of western civilization” and that “in accepting it, the world does not necessarily by the same token accept the whole of this civilization — quite the contrary”. One could well say the same thing about so-called “global” culture, which does not necessarily represent the homogenization of local cultures. Global culture is a means of managing the “local” past, in that the models conveyed by this culture can be seen as ways of dealing with the memory as well as the mourning of national cultures. In this article, the author uses a binary model of poly- or monostylistic cultures developed by Leonid Ionin, following Lotman and Oupenski. He applies it to rock song lyrics and presents interviews with musicians. This analysis enables the aesthetic of Russian rock to be understood as a culture that situates itself in opposition to the old soviet culture, that constructs itself by deconstructing the old “political aesthetic of the end of the world”. “Global culture” offers significant resources in this work of reconstruction, as a culture that is “uncontaminated” (or is at least perceived to be so by the artistes). In this sense, contemporary Russian rock irresistibly evokes the Sots-Art artistic movement of perestroïka, in which the language of Pop-Art was put to use in the deconstruction of the socialist realist aesthetic. But whereas Sots-Art was directly preoccupied by politics, it is rather through its lack of interest for politics that Russian rock intends to change everyday life.

L’auteur s’intéresse, dans ce texte, à la question des usages d’Internet durant la crise du Kosov@. Il y présente un site albanais et analyse la représentation du conflit qui y est faite. Sachant que les Occidentaux peuvent ne pas se sentir concernés par le devenir de cette petite province des Balkans, les concepteurs du Kosova Crisis Center (KCC) prennent soin de mouler l’image du conflit dans des stéréotypes. Ils établissent notamment des parallèles entre l’Holocauste et la purification ethnique des Albanais. Les concepteurs du site espèrent ainsi jouer sur la culpabilité des internautes et les amener à poser certains gestes. Le KCC est, donc, pour les Kosovars un moyen de donner une portée « globale » à des événements survenant sur le plan régional. Mais, pour les surfeurs, ce site est, en fait, un lieu de mémoire où rejouer et dénouer les angoisses liées à leur propre expérience locale., This article explores the use of the Internet during the conflict in Kosovo. The author analyses the representation of the conflict on an Albanian website. Knowing that Western European countries would be little concerned about the fate of a tiny province in the Balkans, the creators of the Kosova Crisis Center (KCC) shrewdly portrayed the conflict using familiar stereotypes. They compared the ethnic purification of Albanians to the Holocaust. In so doing, they play on Internet surfers’ guilt over this tragic event, in the hope that, in return, they will gain sympathy for their cause. For Internet surfers, however, the site is actually a place where they can revisit and perhaps resolve the pain tied to their own experience of the Holocaust. In this way, the KCC is, for Kosovars, a way of opening a global door on local events.