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Los numerosos conversos portugueses que llegaban al Perú en los primeros decenios del siglo XVII huyendo de la Inquisición e intentando progresar en la vida, como Francisco de Acevedo, intentaban «arrimarse a poderosos». De esa forma, el riquísimo mercader Manuel Bautista Pérez, el «capitán grande», logró desarrollar un discreto mesianismo, la así llamada «conspiración grande», gracias a la llegada de conversos más «leídos». Su casa se transformó en un cenáculo en el que los principales colaboradores de esta suerte de oráculo se encargaban de consolidar de forma ritual las prácticas muy superficiales de sus colegas más receptivos o, en otras palabras, más necesitados. Esta especie de chantaje sicológico y socioeconómico suscitaba animadversión entre quienes no lograban tanto éxito en los negocios. De este modo explicaron Bautista Pérez y Diego de Ovalle las acusaciones de varios testigos presentados por el fiscal del Santo Oficio. Si el «capitán grande» resistió hasta morir en la hoguera del auto de fe de 1639, quizá fue por negarse a aceptar que su íntima convicción y la de sus compañeros representasen un peligro para la sociedad colonial, cuya cohesión se basaba en el catolicismo. Ovalle, agotado por el sufrimiento físico y sicológico, no pudo más que admitir su culpa en 1643 y resignarse a seguir practicando la restricción mental hasta el final de su vida.

Pese a que se suele considerar México un país con escasa presencia afroamericana, en pocas provincias del Nuevo Mundo como en la Nueva España tuvieron la oportunidad de manifestarse, entre los negros esclavos o libres, personalidades tan fuertes como las de Juan Galindo, compañero de los conquistadores, Estebanico, uno de los primeros descubridores del norte del virreinato, el actual sur de los Estados Unidos, o Gaspar Yanga, supuesto miembro de la familia real de Gabón y líder de una revuelta de esclavos en Veracruz acaecida alrededor de 1570; por no hablar del levantamiento protagonizado por las cofradías de negros y mulatos en 1612, sin parangón en las Indias y que infundió una profunda psicosis colectiva entre los españoles.En pocas provincias encontraron los negros tantas ocasiones de afirmarse frente a la sociedad esclavista, de resistir con tanto ahínco a su fuerza reductora ya fuera haciendo alarde de una completa sumisión cargada, sin embargo, de profundas ambigüedades, o bien rebelándose abiertamente contra del sistema, ocasiones que se acompañaban de rebrotes culturales africanos de gran significación. Así pues, se puede hablar en el caso del virreinato novohispano de una resistencia negra polifacética, que se valió de todos los procedimientos a su alcance, por contradictorios que parecieran, para mantener y reivindicar la dignidad del hombre afrodescendiente.

Esta obra aborda dos importante personalidades de la historia negra en la Venezuela colonial. El rey Miguel, esclavo minero, rompió en 1553 las cadenas de una abrumadora servidumbre para fundar un efímero reino cimarrón. El personaje, evocado de modo caballeresco por Juan de Castellanos, según los criterios imperantes, generó una descendencia literaria acorde con los esquemas esclavistas. Los cronistas fueron desautorizando el grito de libertad del rey Miguel para hacer de él un demonio destructor de la civilización y luego, un ser burlesco. Desde hace algunos decenios, en Venezuela se está deconstruyendo este personaje para reconstruirlo luego en la ficción, las artes y las ciencias humanas, reconstrucción con una dimensión ideológica muy marcada. El capitán Manuel Pereyra escogió, entre 1671 y 1686, un camino muy diferente para reivindicar la dignidad del hombre negro. De un modo obsesivo, hizo cuanto pudo para no ser tratado como escoria en la sociedad colonial. Bien podría tomarse esta neurosis como la marca de una profunda alienación mental, si no se hubiera afanado el capitán en defender a sus congéneres frente a la oligarquía criolla. Esta no pudo librarse de él como lo hizo en el siglo pasado con Miguel. Su gran inteligencia no dejaba de valerse de la legalidad y de las altas protecciones que supo granjearse. Pero se las arregló para desacreditarle, un poco como lo hicieron los cronistas en sus interpretaciones literarias a propósito del rey Miguel. Desgraciadamente todavía no ha llegado el momento de su rehabilitación.

Analiza el peligro que constituyeron los cimarrones durante el siglo XVI en Tierra Firme, época correspondiente a las revueltas de Felipillo y el rey Bayano, hasta su reducción en los pueblos de Santiago del Príncipe y Santa Cruz. La resistencia y huida de los esclavos africanos en las posesiones ultramarinas de la Corona española comenzó desde el mismo momento en el que se implantó la mano de obra servil en las islas del Caribe. El cimarronaje, como resistencia activa, llegó a poner en jaque al poder colonial hasta obligarle a la negociación en no pocos casos. Este estudio trata de algunas de las primeras manifestaciones del cimarronaje colectivo en el istmo de Panamá, zona más conocida en el siglo XVI como Tierra Firme. Dentro de este espacio estratégico, se analiza más particularmente la gobernación de Castilla del Oro, por donde pasaban las mercancías procedentes de España (los «géneros de Castilla») para abastecer al Virreinato de Lima, recorriendo los caminos marítimos, fluviales y terrestres desde Nombre de Dios hasta Panamá, y los metales preciosos del quinto real y de los particulares que seguían el mismo trayecto, en sentido contrario, hasta España. Lo accidentado del relieve facilitaba los ataques cimarrones y su conocimiento del terreno hacía de ellos aliados naturales para los enemigos de la Corona, en este caso los piratas ingleses, ansiosos de adueñarse de las fabulosas riquezas que transitaban por esta ruta comercial.

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