Search

Algunos pensadores constataron que la reflexión teológica adolecía de acosmicidad, y emplazaron a solventar esta deficiencia por el bien de la comprensión de Dios y del ser humano. En los últimos decenios, con el despertar ecológico, la teología ha acometido este reto, aunque sin culminarlo. Al amparo de las sugerentes intuiciones de Adolphe Gesché, se rastrean los factores que propiciaron dicho olvido del cosmos por parte de la teología y los motivos que secundaron su recuperación. Se insinúan después ciertas vías esbozadas por las teologías de la creación para recosmificar el discurso cristiano, confirmando que estas propician un replanteamiento del quehacer teológico gracias al diálogo interdisciplinar.

A discussion between Thomas Nail and Joel White on the philosophical status of entropy. The discussion explores Nail's kinetic materialism, movement, entropy and the notion of exhaustion.

Italo Calvino’s The Cosmicomics, despite its pluralistic openness to multiple critical interpretations by various theoretical and conceptual frameworks including post-humanism, science-fiction studies, postmodernism and many more, deals with the fundamental issue of the human’s physical and conceptual inseparability from Nature or the cosmos. The human’s inseparability from the non-humans (including animals, vegetation and inanimate matters) has profound ecological implications. What Calvino establishes in the mentioned text is the human’s inevitable and unconditional inclusion in Nature rather than his self-proclaimed, physical/conceptual exclusion from the same. This is vindicated by the fictional illustrations in the text in which the ‘human’ is posited as a mere member of the ecosystem, and not as its master. In this context, this article endeavours to explore and analyze the said ecological implications of the mentioned work in the light of some the established ecological theories and postulations.

Nos proponemos analizar la relación entre Hans Blumenberg y Hannah Arendt en torno a sus perspectivas antropológicas con el fin de complementar la visión del primero a partir de la forma particular que tiene la filósofa de conectar con el mundo práctico y político y, también, para pensar las implicaciones que la perspectiva antropológica aportada por Blumenberg tiene para la reflexión práctico-política. En ese sentido, nos centramos en dos temas: la reflexión que ambos hacen sobre la metáfora y la lectura antropológica de la empresa astronáutica. Estos tópicos serán vinculados con el desarrollo de una antropología contemporánea que, aunque asume lo imposible de lograr una definición sustancialista del ser humano, aun así plantea que la pregunta sobre nuestro propio acontecer es fundamental; en este caso, la vía de acceso a la duda antropológica será entonces la metáfora.

Los astrónomos de finales del siglo diecinueve y principios del veinte estaban muy poco interesados en el universo en general, en su historia y en lo que había más allá de nuestro sistema galáctico, así como en lo que a veces se denomina cosmos termodinámico. Algunos estaban muy preocupados por la estructura de nuestro propio sistema galáctico, pero los astrónomos no desempeñaban prácticamente ningún papel en los debates de finales del siglo diecinueve sobre la naturaleza más amplia del cosmos. El universo infinito más allá de nuestro sistema estelar era un territorio que los astrónomos profesionales estaban más que contentos de dejar a los matemáticos, físicos, filósofos y algunos divulgadores. En este artículo examinaré estas actitudes y por qué y cómo cambiaron. A continuación, hablaré del descubrimiento de las galaxias, que será el tema central de la última sección del artículo Publicación original: Smith, R. W. (2015). A One Galaxy Universe, the Discovery of Galaxies and the Shift to Modern Approaches to the Cosmos. En K. Freeman, B. Elmegreen, D. Block, & M. Woolway (Eds.), Lessons from the Local Group (pp. 401-411). Cham: Springer International Publishing. https://doi.org/10.1007/978-3-319-10614-4_33

This article examines the representation of the environment in the Canti by Giacomo Leopardi. The author seeks to show the Leopardian environment as a place where history, nature and the cosmos intersect. The immensity and simultaneity of these three elements determines the way the lyric subject inhabits the world. Leopardi’s poetic focus is on his painful experience of the environment, which remains an indifferent and destructive agent. The poet deconstructs classical and romantic models of nature and culture by appealing to the aesthetics of the sublime, which unlike Kant is not the means of understanding but the way to experience the planetary character of existence.

Throughout the sixth chapter of the Aeneid, Virgil conjugates the zigzagging temper of the Cumaean Sibyl as the probabilistic ambivalence of the cosmos itself rather than as its playful or inaccurate duplication. By wrapping “true things with uncertainty”, the Sibyl’s chants cultivate more sensibilities regarding the “paths of fortune” branching the cosmos, thus engaging with the given in multi-linear and inconclusive terms. This essay suggests that, by conceiving such a cosmic fortuity as a public form of subjectivity to be tempered in a sonic key (persona (L.)), the Sibyl’s oracular set-up might be enlivening more ways of engaging with Donna Haraway’s philosophical challenge: the quest for notions of objectivity and subjectivity that constitute one another without abandoning their own purpose. I would like to contend that such a sibylline engagement is an invitation to deploy more feminist lines of flight when it comes to technique’s intertwining with nature. It might offer us instruments to think of the technical and natural as always already enfleshed, yet not so much in keeping with the Promethean claim for “making the given” as in pursuit of enlivening unfamiliar forms of coexistence with the given’s probabilistic ambivalence—a conceptualisation making room for thinking of the technical in terms of syntonization, the calibration of attunement processes involving both gymnastic training and cosmetic fashioning.

Para las tradiciones escolásticas budistas, el universo es inseparable de la vida mental de los seres que lo habitan, siendo las acciones de los seres, con sus estados mentales asociados, las que trazan el mapa y calendario cósmico. Algunos investigadores han visto en estas asociaciones entre mente y universo la «contraparte imaginativa, mítica y poética de los estados meditativos». Este artículo intenta mostrar cómo la propia escolástica mantiene cierta ambigüedad sobre si el cosmos debe entenderse como una metáfora de la mente o debe identificarse literalmente con ella. Algunos pasajes establecen una complementariedad que parece afirmar la existencia independiente de ambos. Sea como fuere, contrastar las descripciones de estados mentales con relatos cosmogónicos nos permitirá comprender mejor la idea del cosmos en el budismo antiguo.

«Cosmos es el paginado de constelaciones que hacen del lenguaje un movimiento donde el arriba y el abajo pueden definirse como “el abismo más íntimo de las cosas” (Nietzsche, 1977, p. 167); como el vértigo de todo aquello que nos pone ante los acantilados del sueño y sus caídas impetuosas y desmorona nuestra torre mental para darle nacimiento a la música en las imágenes de la tragedia.»

El ser del hombre y el ser del mundo se relacionan desde unas fuerzas imaginativas que determinan nuestra realidad. En esa relación, mediada por la palabra poética y las imágenes, nuevos núcleos de sentido irrumpen cohesionando en forma de matriz las múltiples fuerzas que el mundo expresa e interrelaciona. El cómo esas fuerzas y esas imágenes crean un tejido ontológico y su sentido oculto puede ser explicado a través de la interpretación que Bachelard ofrece en lo referente al imaginario y sus estructuras cosmológicas. En ese equilibrio la imagen y la palabra aparecen como límite capaz de captar el devenir de la vida, de la ensoñación hecha cosmos. La recepción de esa verdad en forma de imagen en la conciencia se dará, según Bachelard, en el tiempo del instante, y para ello recurrirá a una fenomenología heterodoxa capaz de captar la esencia de lo allí dado.

Al discutir cuestiones relacionadas con culturas letradas y culturas orales, sus prácticas de comunicación, lugares de memoria, patrimonios y poder de registro, surgen profundas diferencias en términos de instituciones y registros frente al "drama del saber" en sus diferentes civilizaciones. En el marco de la historia, rastreando imaginarios, símbolos, pensamientos o sentimientos expresados mediante actos performativos, aprendemos pensamiento discursivo y pensamiento simbólico, vinculado a la producción de conocimiento o sabiduría, en “razón gráfica” o potencial arqueológico de “logus oral” entre pueblos nativos africanos y en la diáspora, frente a la escritura occidental. Sus prácticas culturales están enraizadas en concepciones cósmicas, usos del cuerpo, sentidos de razón sensorial frente a racionalidad iluminista, extendiéndose en formas de raciocinio, lenguajes, saberes y vivencias individuales o comunitarias, consolidados en archivo o saber corpóreo, en "lógica de la letra” o “lógica de lo oral”.

El texto propone la descripción del mundo y la comprensión fundamental del evento bajo la luz de la belleza. Su tematización filosófica en el campo de la teoría estética ha ocasionado una racionalización de la belleza, contraria al acontecer mismo del fenómeno. En lugar de esta conceptualización, se propone la experiencia de la belleza como cosmos, para contrarrestar el actual horizonte de distorsión del mundo ordenado y de obstaculización de este orden por las manos humanas. Se propone, en fin, que la belleza es única y sólo se opera en clave de revelación.

En el siguiente trabajo se exploran los distintos sentidos del tiempo, distinguiendo el tiempo del universo, el tiempo de la vida y el tiempo de las personas como punto de partida para comprender la gran diferencia entre la evolución del cosmos y de las personas.

In this paper I pursue an avenue of argument implicit in Patristic thinkers — such as Tertullian and Athanasius — and explicit in the thomistic and scholastic tradition. I argue that there is an ontological unity to the world, and that this unity calls for an explanation in terms of a transcendent cause, traditionally identified with God.

O presente ensaio tem por objectivo ajudar a discernir o novo prisma, e o novo curso de pensamento por Kant inaugurado sobre o mais originário dos tópicos da faculdade de representação humana: as representações obscuras; um tópico até então quase completamente negligenciado, ou então expressamente negado, em razão da sua ligação à sensibilidade, mas um tópico que, no entender do filósofo, não só era um tópico de grande relevância filosófica, como antes encerrava novas, até então impensadas potencialidades, que Kant traz à palavra pela primeira vez nas Lições de Antropologia. Assim, é nosso intento provar a matriz originariamente cosmológica que, para Kant, é aquela do problema das representações obscuras; trazer à evidência a forma embrionária da consciência que é a das representações obscuras, e sua relação com o conhecimento claro (o processo de intelectualização das representações sensíveis); e, por fim, salientar como o tópico das representações obscuras está na origem de um re-proporcionamento de todas as inferiores e superiores faculdades do ânimo – o mesmo que Kant visava com a poesia, de que as representações obscuras são afinal parte.

No hay resúmenes disponiblesRealidad: Revista de Ciencias Sociales y Humanidades No. 127, 2011: 163-176

El propósito de este ensayo está orientado a la exploración de las perspectivas teóricas relacionadas con la lógica cósmica educativa aplicada en la pedagogía. En este sentido, Sagan (1987): define al cosmos como algún punto entre la inmensidad y la eternidad, de cuya comprensión depende el futuro de toda la vida. Asimismo, el prólogo de Chopra en la obra de Shrestha (2006): expresa que el micro cosmos, es dirigido por la vibración de cuerdas superiores con resonancia en el ser humano en términos energéticos dentro de un continuo espacio-tiempo. En el contexto educativo, Maturana (2010): propone que es vital crear una consciencia social ética y ecológica. Adicionalmente, Chamon (2006): destaca que lo pedagógico es complejo por lo que aplica una lógica fenomenológica para su desarrollo y según Morín (2000): un aprendizaje de la convivencia. En esta misma línea de pensamiento, Niño (1998): reconoce la concepción de la vida humana como proyecto e interminable tarea pedagógica. Por otro lado, Gadotti (2002): propone una Pedagogía de la Tierra o Ecopedagogía. En sintonía con esta perspectiva, Sánchez, Peters, Márquez, Vega, Portales, Valdez y Azuara (2005): sugieren incorporar a la educación nuevas prácticas. Para consolidar esta visión, las experiencias con Maestros no humanos constituyen una de las alternativas pedagógicas más innovadoras. De acuerdo a estas consideraciones, se concluye que la visión cosmobiológica de la educación es esencial para construir y hacer fluir una comprensión empática entre todos los seres sintientes de la red universal.

El valor moral de la vida requiere una perspectiva adecuada, porque en la cultura actual se le tiende a percibir en relación a otras realidades por lo que resulta reducido. Así sucede cuando se lo mide a partir de la realidad del cosmos como una parte suya de forma que es casi insignificante, se trata del reduccionismo cosmológico. También cuando se valora la vida humana desde el aprecio social que se pronuncia desde su funcionalidad o eficiencia, es el reduccionismo sociológico. Desde estas dos visiones se afirma que hay vidas sin valor que podrían ser eliminadas. Todo cambia cuando entramos en la lógica del don, como luz originaria que sostiene el sentido de la vida en la intencionalidad del donante. Hemos de ver la vida humana como nacida de un amor originario y dirigida a amar. Es el modo de romper los reduccionismos anteriores e introducir un modo dialógico apara descubrir el sentido real de la vida humana. Por el bien comunicativo que encierra el sentido vital, su afirmación abre el camino a una cultura de la vida en donde la vida de todo hombre es valoradas y dirigida a la conversión.

In the Parmenides, the logos is a matter of justification rather than definition. The Forms of which Socrates makes the hypothesis do not work only as conditions for the science of singular values. They are worth by their causal power with regard to the sensible variety. The hypothetical dialectic thus allows to guarantee the intelligibility of the cosmos. When the Hypothesis of Forms is then put to the test by Parmenides, the aporiae he draws from it are not enough to refute it; rather, they clear the boundaries of a correct interpretation. Nevertheless, these ideal units can only be preserved if, in turn, a superior principle justifies to suppose them. Only in this way, what was initially posited in the order of the possible will be revealed as a certain and necessary truth. Now, by practicing throughout the second part of the Dialogue, the mind will become capable of feeling the effectiveness of such a principle. For only the One, once liberated from pre-Socratic misunderstandings, can present himself to intuition as the “anhypothetic” which gives a definitive justification for the subaltern hypotheses. The successive hypotheses formulated by Parmenides bring an opportunity to recollect this absolute, as soon as they are overcome. A parallel reading of the Sophist suggests that the positive hypotheses, with their untenable conclusions, serve to denounce the ambiguities of Eleatic monism and to make us aware of its structural insufficiency: this version of the One, oscillating between the empty abstraction and the immanence in a dispersive matter, always lacks “dignity and power”, just as the Forms posed by Socrates. When this is recognized, the soul can experience the true transcendence.

To express feelings often wrapped in the literary world of poetry and prose, the creative mind pulls from the energy of the cosmos. The writer/poet’s words become the universal truth that is retold by artists over time and offer more explicit insights to consciousness and sentience. Robert Salter, a novelist and writer wrote, “Everything is a dream, all that exist is what has been written down.” Albert Einstein, “There are only two ways to live your life. One is as though nothing is a miracle. The other is as if everything is.” In my following poems, I write about the complexity of the human interaction with the spirit. We are unaware of our consciousness and how intricately it is a part of the universe and the cosmos. We look for those who go ahead of us, and question their journey into the present awareness of time. Searching for the meaning of life and for the consciousness, poets and philosophers record the eternal from the internal and call upon the cosmos.

O presente trabalho descreve a música do compositor franco-grego segundo dois eixos: a vocação urbana e política do trabalho artístico e o domínio da contemplação, inclusive na música, nas artes. Sob esta perspectiva, e sendo um dos compositores mais emblemáticos da música contemporânea, seu trabalho se inscreve numa tradição clássica, de caráter platônico: aquela que, observando a harmonia do cosmos pode reproduzir a inteligência universal, ordenando os assuntos da alma e da polis. Este mesmo gesto auroral da filosofia é posto em obra por Iannis Xenakis.

How could we better understand the cosmic-positioning of human being/becoming in the territory of life we have access? Discussing some issues about the real and possible existence, on the ground of Tischner, Ingarden and Husserl’s philosophical/phenomenological perspectives, I argue the significance of my own phenomenology of the ontopoiesis of life, focusing on the opportunities of grasping the imaginative/intellective forces in deciphering the logos of life’s manifestations; finally, reaching to the comprehension of the indivualization within the cosmos, by life-transcendental architectonics of beingness/becoming.

Alexander von Humboldt (1769-1859) fou un personatge central de la vida europea entre els segles xviii i xix. La seva obra escrita, que va des de la botànica fins a l’economia política, passant per la geografia i la geologia, permet seguir l’evolució del coneixement científic i filosòfic durant el període il·lustrat i romàntic. Alguns dels seus escrits generen, encara avui en dia, certa controvèrsia, en la mesura que s’han interpretat com un exemple clar d’allò que alguns autors anomenen la «presa indirecta del poder per part de la burgesia». En un moment històric en el qual el poder aristocràticofeudal encara era vigent a Europa, l’obra de Humboldt es pot llegir en clau revolucionària, és a dir, com un intent de despertar una nova consciència de classe a través del coneixement científic i geogràfic. Resseguir els passos i les estratègies de Humboldt ens pot ajudar a comprendre millor el rol que poden tenir la ciència i la filosofia en la formació d’un discurs crític.

Suponiendo Lo Músico como el arquetipo de la música, el objetivo de este artículo es realizar una hermenéutica de las representaciones simbólicas que constituyen el Mito de la Musa y la propia palabra música. Partiendo por el análisis de la etimología propuesta por Alfonso X y otros, nuestro artículo revisa el simbolismo femenino que subyace tras la palabra y el Mito. Los resultados de nuestro estudio nos llevan finalmente a considerar la experiencia acústica prenatal como un posible arché de nuestra orientación auditivo-musical.

On the basis of Bernhard Welte’s Dialectic of Love, the article develops a hermeneutic-phenomenological analysis of the ontological, chronological, and cosmic-religious meaning of eros. The article has three purposes. First, it attempts to show how the acknowledged cognitive capacity of love, which enables to see the particularity of the loved thou in a way that is inaccessible to objective knowledge, leads to an ontological con-creative event. Second, an elucidation of synchrony as the temporality essential to eros as an event is advanced. Finally, the article shows the degree in which erotic love is the sign-event of a cosmic-religious type of harmony that links lovers with all things.

Se mencionan los siguientes nuevos registros de Asteráceas para la provincia de Catamarca, Argentina: Baccharis acaulis, B. boliviensis var. latifolia, B. flexuosa, B. glutinosa var. angustissima, B. stenophylla (Tribu Astereae), Eupatorium patens var. tomentosum (Tribu Eupatorieae), Cosmos bipinnatus, C. peucedanifolius var. peucedanifolius, Helianthus annuus (Tribu Heliantheae), Gamochaeta erythractis, G. longipedicellata, Gnaphalium lacteum, Tessaria integrifolia var. integrifolia (Tribu Inuleae), Chuquiraga ruscifolia (Tribu Mutisieae), Senecio crepidifolius, S. subulatus var. subulatus, Xenophyllum incisum var. incisum (Tribu Senecioneae). Se citan además el hábitat de los taxones y las provincias fitogeográficas que integran. Se propone una nueva combinación, Baccharis glutinosa Pers. var. angustissima (DC.) Giuliano.The following Asteraceae are mentioned for the province of Catamarca: Baccharis acaulis, B. boliviensis var. latifolia, B. flexuosa, B. glutinosa var. angustissima, B. stenophylla (Tribe Astereae), Eupatorium patens var. tomentosum (Tribe Eupatorieae), Cosmos bipinnatus, C. peucedanifolius var. peucedanifolius, Helianthus annuus (Tribe Heliantheae), Gamochaeta erythractis, G. longipedicellata, Gnaphalium lacteum, Tessaria integrifolia var. integrifolia (Tribe Inuleae), Chuquiraga ruscifolia (Tribe Mutisieae), Senecio crepidifolius, S. subulatus var. subulatus, Xenophyllum incisum var. incisum (Tribe Senecioneae). The habitat and phytogeographic provinces of the taxa are mentioned. The following new combination is proposed: Baccharis glutinosa Pers. var. angustissima (DC.) Giuliano.

L’article examine les Cosmicomiche d’Italo Calvino au prisme de la fuite. Les extravagants personnages qui traversent le cosmos à toute allure sont, à l’aube du monde, déjà en fuite. Après une caractérisation de ce recueil calvinien, on tente de comprendre les situations de fuite qui se multiplient dans ces textes indépendants les uns des autres et qui semblent être un de leurs facteurs communs. Dérives spatio-temporelles qui éloignent les personnages les uns des autres, courses-poursuites, échappées dues à la terreur et au rejet sont les modalités d’un mouvement incessant qui semble traduire une hantise de Calvino. On examine alors “qui fuit quoi” : les hommes fuient les femmes qui fuient les hommes ; les individus fuient la communication que pourtant ils recherchent ; le désir, qu’il soit érotique ou cognitif, semble toujours ambivalent face à des événements fuyants, qui se dérobent à la compréhension. Le seul personnage qui ne fuit pas, le coquillage de La spirale, contribue pourtant à définir la création comme une fuite immobile.

Dans Las palabras del cuerpo, le corps de la femme se libère et s’affirme comme intériorité ouverte : le corps espinolien part à la rencontre de l’autre, de l’homme, des sensations et de l’univers. Lourdes Espínola fait du corps une fenêtre ouverte sur le monde et le cosmos et devenant corps-cosmos. Les poèmes explorent aussi bien la part cosmique et sonore du corps que le corps du cosmos et des sons. Dans cette poésie de l’incarnation, le corps de la voix poématique est le médiateur entre le moi, le monde et les mots.

Article in German, Abstracts in English, German and French.This article analyses the importance of an historical view of nature in the works of Alexander von Humboldt. In several of his first writings, Humboldt seems to outline the importance of what one may call history of nature. But even before his famous American travel, his position changed and he became reluctant to accept the seriousness of historical enquiry in the area of natural sciences: if we want to reconstruct the past state of nature, we cannot rely on empirical proofs; and history of nature is therefore necessarily based on uncertain hypotheses. Humboldt kept his sceptical attitude in the first decades of the 19th century, despite the positive results of the palaeontological researches of his scientific colleagues. However, he gradually convinced himself of the scientific interest of historical investigations in the natural sciences. The Cosmos paradoxally displays two apparently conflicting points of view: in his methodological remarks, Humboldt maintains that precise accounts of the past state of nature are out of reach of human knowledge, yet elsewhere in the same Cosmos he gives broad and rather vivid descriptions of the eventful history of nature.

Article in German, Abstracts in English and German.While it is well known that Charles Darwin and Alexander von Humboldt appreciated each other's work, Humboldt's influence on Darwin has not yet been thoroughly examined. The following paper shows to what extent Darwin was inspired by Humboldt's publications while writing his Origin of Species.Darwin paid special attention to Humboldt's observations on plant migration and throughout his whole scientific career he used Humboldt's books as a major source of information. In fact, Darwin's last annotations in his copy of the Personal Narrative of travels to the Equinoctial Regions of the New continent during the Years 1799-1804 date back to the last weeks of his life.On the other hand, Darwin rejected many of Humboldt's scientific conclusions. The two authors differed in their assessment of Heinrich Bronn's biological research. Finally, Darwin was dissatisfied with Humboldtís last work Cosmos because it did not contain the information he expected. Darwinís collaboration with Humboldt's travel companion Christian Gottfried Ehrenberg proved to be similarly disappointing. Darwin sent 183 samples of infusoria to Berlin, but the results of Ehrenberg's analysis did not support Darwin's theory on evolution.

A través de una revisión de la tradición cosmopolita, en la cual se desestabiliza la versión corriente de dicha tradición (cínica en vez de estoica) y se la resitúa geográficamente (en Scythia en vez de una Grecia europeizada), el autor propone no solo una genealogía más plural, sino antes bien, una imagen del cosmopolitanismo como resistencia y actividad política de rebeldía que active el pasado en el presente desde el punto de vista de un futuro emancipatorio por venir. Ello resulta en una fuerte crítica del cosmopolitanismo liberal y su reemplazo por una forma anti-imperial y emancipatoria.

Aspiration for discovering one necessary creature, who establishes visible and changeable cosmos, has existed in the early period of philosophical thinking. In philosophical tradition the most acknowledged way of determining existence of such creature starts form empirical givenness of this world which testifies about its imperfectness, instability, decadence, changeability, unnecessity (contingent). Hence it can be concluded that there exists one, necessary, perfect and infinite creature. On the example of T. Akvinski’s five ways the author gives the structure and content of cosmic evidence for God’s existence. In the end of each starting point it can be concluded that there exists either the First immovable initiator or the First cause or Necessary creature or according to Akvinski, God. The author also gives results of researching some natural-science theories comparing their ranges with the conclusions of cosmic evidence. The conclusion of that comparison is that the most known contemporary theories more confirm than deny ranges of cosmic evidence, firstly because they also show that world is contingent, finite, changeable, but based on legalities which have their justification in necessary, perfect and above all intelligent creature.

En este artículo se realiza una reflexión sobre la relación entre la escuela y los conocimientos ahí transmitidos, en especial la escritura, en los territorios indígenas de Talamanca Bribri y de Alto Chirripó. La escuela primaria empieza en este contexto como un lugar de enseñanza de saberes de los blancos. La implementación de currículos diferenciados para la educación indígena posibilita la enseñanza de los conocimientos tradicionales a través de las clases de cultura y lengua. Los maestros indígenas de cultura bribri y cabécar se apropian de este espacio para hablar del cosmos y las personas míticas. Y las formas no-tradicionales de enseñanza, como la escritura y los dibujos, son puntos fundamentales para entender la manera novedosa como la escuela permite la enseñanza de conocimientos tradicionales a los niños. La escuela se viene configurando como lugar del conocimiento ajeno.

The objective of this article is to consider whether the Commentator of the Derveni Papyrus can contribute to our understanding of the double divine will to reject and accept the name of Zeus. After examining some inconsistencies that the traditional readings raise, the authoress appeals to the Derveni Papyrus in order to offer an alternative diachronic interpretation. On this reading, the unique wise one, in the first place, does not wish to be called by the name of Zeus because this name ascribes birth and diversification to it, while it is, as such, eternal and simple. On the other hand, as it cyclically becomes multiple, it is also willing to be identified with Zeus, the God who, according to the Papyrus, swallowed his Grandfather’s phallus along with Mind, got pregnant of everything and re-created the universe. This account fits with Heraclitus’ doctrine that there is no creation of the world but some kind of derivation of it from the one, and vice-versa.

Con una reflexión de la ciudad como categoría operativa en el análisis literario se abre la posibilidad de pensar de dos maneras distintas a la ciudad. Primero, desde la perspectiva que le da la panorámica como un todo, la ciudad aparece como la versión oficial de esa selva de construcciones organizadas racionalmente para poder ser manipuladas por los órganos de control. Desde la otra perspectiva, desde una enunciación peatonal, aparece la ciudad real, la que es espacializada por los recorridos de la anterior enunciación. Los ejemplos utilizados en relación a estas ideas son la "Segunda carta de relación" de Hernán Cortés y Grandeza Mexicana de Bernardo de Balbuena. Ambos hacen referencia a la ciudad de México en dos épocas distintas que distan un siglo una de otra.

Relativamente a Deus, o pensamento de Agostinho da Silva não se circunscreve ao dogma nem ao niilismo racionalista, mas centra-se no sopro cósmico e no criativo imaginário humano. Eis uma noção do absoluto consubstancial à divindade. Assim, a relação exis­tente/não-existente ou visível/invisível não furta ao mistério a sua fatia nem cega o fio da razão. Essa dialética, menos hegeliana que platônica, põe a questão de Deus e Liberdade desvelando a semântica. A generosa complexidade de suas noções informa o exercício da pedagogia fecunda que distingue o autor entre os melhores pensadores da filosofia por­tuguesa, repleta de inteligência criativa e comportamento ético. Será a conjunção perfeita entre a cosmologia e as intuições da fé, que na força do Amor, segundo Dante, "move o Sol e as outras estrelas"; confirma-o sua própria visão do futuro, "o reinado da criança e a sacralização dos animais e de Lodo o resto".

Crítica ao espectáculo Cosmos, de Witold Gombrowicz, encenado por Cristina Carvalhal; Comuna - Teatro de Pesquisa, 2005.

De los mitos de la creación del cosmos, de Quetzalcóatl y de Tollán son los paradigmas que dominan el relato histórico mesoamericano. Los relatos de la creación repiten siempre la historia sobre el ordenamiento del mundo, el origen de los humanos y el establecimiento de los reinos. Por otro lado, todas las capitales posteriores se construyeron sobre el arquetipo de la primera Tollán. Y, del mismo modo, Quetzalcóatl ocupa siempre el lugar y la referencia principal del jefe y gobernante. En las sociedades mesoamericanas la obsesión, así, es la repetición del arquetipo inicial y la anulación del tiempo y de la historia mediante el recurso de volver siempre a los orígenes.