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El objetivo de este trabajo es realizar un acercamiento etnográfico a los modos en los que los chanés del noroeste argentino conceptualizan su territorio y a las diversas formas a través de las cuales median ritualmente con los distintos seres que lo integran. Un elemento relevante del análisis es la práctica de yerure o rogativas a los iyareta o dueños, la cual estudiaré desde un punto de vista discursivo al retomar fundamentalmente los aportes teóricos de la etnografía del habla. Más allá de sus características distintivas, la rogativa representa uno de los principales modos culturales a través de los cuales los chanés contemporáneos lidian y negocian con su entorno.

El presente trabajo propone analizar los datos empíricos relevados durante un trabajo de campo en la comunidad Chané de Tuyunti (Aguaray/Provincia de Salta), el cual tenía como objetivos investigar las características culturales de la comunidad, su conocimiento ecológico local y su relación con el entorno natural con el fin de entender los sistemas ecológicos locales y su importancia para el desarrollo de futuras generaciones. Desde un enfoque etnoecológico y holístico consideramos importante el estudio de los conocimientos, prácticas y creencias que los diferentes grupos humanos tienen sobre su medio ambiente, proponiendo la interacción entre el conocimiento científico y el conocimiento local. Porque no solamente contribuye a entender mejor los pueblos originarios, sino también, puede beneficiar toda la sociedad. Partimos de una visión en la cual es imprescindible considerar el rol de la mujer desde la perspectiva del ecofeminismo, ya que en muchos casos son las mujeres las que conservan el saber sobre la biodiversidad y su sabiduría procede de su experiencia cotidiana. Demostraremos que hasta inclusive en la educación las mujeres ocupan un papel destacado, tanto en el ámbito doméstico como en los programas de las escuelas públicas a través de la Educación Intercultural Bilingüe (EIB) donde se desempeñan como maestras auxiliares en la Comunidad de Tuyunti. Fil: Koeltzsch, Grit Kirstin. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - Salta. Unidad Ejecutora en Ciencias Sociales Regionales y Humanidades. Universidad Nacional de Jujuy. Unidad Ejecutora en Ciencias Sociales Regionales y Humanidades; Argentina

Fil: Trulls, Horacio Eduardo. Universidad Nacional del Nordeste. Facultad de Ciencias Veterinarias; Argentina. Fil: Ortíz, M. L. Universidad Nacional del Nordeste. Facultad de Ciencias Veterinarias; Argentina. Fil: Zach, A. Universidad Nacional del Nordeste. Facultad de Ciencias Veterinarias; Argentina. Fil: Picot, José Augusto Universidad Nacional del Nordeste. Facultad de Ciencias Veterinarias; Argentina. Fil: Brem, J. C. Universidad Nacional del Nordeste. Facultad de Ciencias Veterinarias; Argentina. El objetivo del trabajo fue conocer la degradabilidad ruminal de la materia seca (DMS) del Pasto Chané, en cabras en diferentes estaciones del año. Para la evaluación de la cinética de degradación de MS de este recurso, se utilizó la técnica de digestión ruminal in situ, en 4 caprinos machos castrados con fístula ruminal, incubándose en cada estación muestras de 3 gramos del forraje. Los datos fueron analizados con los programas estadísticos SAS e Infostat. El ANOVA no mostró diferencias significativas para los distintos horarios de incubación en las diferentes estaciones, la DMS arrojó valores comprendidos entre 50,22 y 60,4% en las tres épocas estudiadas. La degradabilidad efectiva (P) no presentó variaciones significativas en los períodos del año analizados, aunque registró un mayor valor en primavera. Para la degradabilidad potencial de MS (a + b) de esta pastura se obtuvieron valores de 49,9 % en otoño y un máximo de 58,72 % en primavera. Surge como conclusión que la DMS del Pasto Chané no varió durante las tres estaciones del año analizadas, por lo cual se estima que mantuvo su calidad nutricional, destacando el uso de este recurso en las épocas estudiadas.

Batirayu me contó todo que sabía sobre la historia de los chanés en el río Parapetí. El último gran jefe fue el tío de Batirayu, Aringui, quien condujo a muchos indios de su tribu a trabajara la Argentina. Su antecesor era Yambáe. Antes de él, Ocboápi ejercía como jefe. En sus tiempos, los blancos empezaron a penetrar en el país. Este jefe está descrito como un gran hombre que trataba de introducir los usos y costumbres de los blancos entre su gente. Es famoso por sus extensos viajes y su per...

El capítulo que dedicamos a Uchuapi acabó con un episodio poco claro –porque poco documentado– de sucesión entre capitanes grandes, y con la primera mención histórica de un “segundo capitán” en el Isoso. Sólo a título de hipótesis, dada la insuficiencia de los datos, evoqué la posibilidad de una división del Isoso en dos zonas en 1854, pues en la actualidad el título de “segundo capitán grande” está relacionado con la existencia del alto y del bajo Isoso. De la misma manera, evoqué un posible...

La historia del Isoso (departamento de Santa Cruz, Bolivia) también es la de sus etno-historias, la de la utilización y de las diferentes reconstrucciones de su pasado histórico por parte de los isoseños contemporáneos. Centrado en la historia política de la capitanía isoseña, y utilizando tanto materiales orales como documentos de archivos muy poco conocidos, este libro pone un énfasis especial en el siglo XIX, a la vez época de la conquista real de la zona y de la gestación de sus políticas actuales. Su eje conductor es el concepto de iyambae, "sin dueño", hoy tema central del discurso político, quintaesencia de la identidad isoseña, refrán y clave de la legitimación política histórica. Otros temas recurrentes son la herencia chané (arawak) del Isoso, y el cuestionamiento de su pertenencia al conjunto étnico chiriguano o guaraní de Bolivia. Si Usted escucha historias (...) debe suspender la incredulidad Umberto Eco, La isla del día de antes

José Iyambae según la tradición oral, o José Manuel Iyambae (o Yñambae, Yñambai) según los documentos oficiales de la época, es el primero de los Iyambae en haber sido históricamente comprobado, y se trata de un capitán mejor conocido que sus antecesores. Es posible, e incluso probable, que el concepto mismo de iyambae se haya formalizado y haya sido “bautizado” a partir de la figura de este mburuvicha guasu, aplicándose luego a todo el linaje de los dirigentes isoseños. Esto es importante: “...

La independencia boliviana no afecta en absoluto, en sus primeros años, la situación interna del Isoso. El proceso de “preconquista” sigue en marcha. Se comprueba una presencia intermitente de comerciantes en la zona, y tal vez de otras personas: según cuentan hoy los isoseños, José Manuel Mercado Aguado, el primer karai a instalarse permanentemente en la región en 1854, había conocido la zona desde niño. José Manuel es el hijo de Mercado “el Colorao”, héroe de la independencia boliviana que ...

La fiesta del arete es tradicionalmente el rito más importante de la vidareligiosa chané. Se trata de un evento festivo anual de gran complejidad, que en sus fases de inicio, desarrollo y cierre involucra un buen número de prohibiciones simbólicas y prescripciones rituales, referencias alsimbolismo y al horizonte cosmológico, convites de bebidas, danzas, luchasrituales, la renovación de la cosmogonía, la escenificación de las relacionesinterétnicas, una reflexión colectiva sobre el problema de la temporalidady finalmente la destrucción ritual de todos los elementos de la fiesta.El elemento que aquí interesa examinar de manera particular es uno de los tantos tipos de máscara que aparecen en las jornadas finales de la celebración. Se trata de las aña-häti, que según revelan la etimología de su nombre, los testimonios nativos y las observaciones de la literatura etnográfica, están estrechamente ligadas con el alma de los muertos -llamadas, justamente, aña. Sin embargo, no es menos cierto que esta relación tan íntima origina interpretaciones abusivas: así, sin mayores precauciones exegéticas, se señala con ligereza que los chané creen literalmente que estas aña-häti ´son´ los espíritus de los muertos. Nuestra intención aquí consiste, justamente, en examinar con cierto cuidado esa sola idea; no para negar su realidad, sino más bien para problematizarla al restituirla a su contexto de sentido correspondiente, advirtiendo matices que revelen en qué medida es lícito -si es que lo es- traducir la vaga, nebulosa y presentida identificación entre enmascarados y muertos a equivalentes de ideas como ´transformación´, ´posesión´ o ´encarnación´. Parece imperioso, en este sentido, realizar una revisión crítica de la presunta credulidad de los chané, haciendo el esfuerzo de evitar algunas de las trampas que nuestras categorías y nuestro propio lenguaje nos imponen en la labor de traducción. Fil: Villar, Diego. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas; Argentina Fil: Bossert, Federico. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas; Argentina

Porque hablan guaraní pero poseen una cultura netamente chaqueña, los tapietes representaron siempre una irritante enigma para los antropólogos, que vieron en ellos grupos chaqueños guaranizados o, a la inversa, grupos guaraníes chaqueñizados. Se propone aquí una relectura de las fuentes etnohistóricas sobre el Chaco, para sugerir una guaranización «en dos tiempos» de grupos chaqueños, y eso desde el siglo XVI, por intermediario de grupos chanés que habían fugado hacia el Chaco. La conclusión sugiere que el caso tapiete es paradigmático de toda la dinámica étnica chaqueña y de su periferia, que las nuevas investigaciones deben volver a pensar, con nuevas herramientas conceptuales o teóricas. Parce qu’ils parlent guarani mais possèdent une culture qui appartient nettement au Chaco, les Tapiete ont toujours posé une énigme agaçante aux anthropologues, qui ont vu en eux des groupes du Chaco guaranisés ou, au contraire, des groupes guarani « chaquénisés ». L’article propose une relecture des sources ethnohistoriques sur le Chaco, pour suggérer une guaranisation « en deux temps » d’ethnies du Chaco, ce dès le XVIème siècle, par l’intermédiaire de groupes chané qui s’étaient réfugiés dans le Chaco. La conclusion suggère que le cas des Tapiete est paradigmatique de toute la dynamique ethnique du Chaco et de sa périphérie qu’il convient de repenser avec de nouveaux outils conceptuels ou théoriques. The Tapieté have always represented something of an anthropological enigma because they speak Guaraní but lead a culturally Chacoan way of life. Anthropologists have alternatively proposed that they are either a «Guaranized» population of Chacoan origin or, inversely, a «Chaqueñized» population of immigrant Guaraní. The present essay suggests a re-reading of ethnohistorial sources pertaining to the Chaco and argues for a guaranization «in two epochs» of some Chacoan groups. This process would have begun in the sixteenth century and been carried out via intermediaries: Chané groups, themselves previously guaranized, forced by colonial-era dynamics to flee from their homelands into the relatively inhospitable Chaco. The essay concludes that the case of the Tapiete is paradigmatic of the broader dynamic of ethnogenesis in the Chaco and its periphery, a dynamic that remains to be reconceptualized in new investigations by emerging analytic tools and theories.

International audience; La guerra del Chaco (Paraguay-Bolivia, 1932-1935) ha sido convencionalmente pensada como un conflicto entre Estados modernos que se habría desarrollado sobre un espacio vacío, el desierto verde de los manuales escolares. Una abundante bibliografía se ha ocupado de estudiar y analizar los elementos logísticos, militares, diplomáticos y sociales de la guerra : todo sigue ocurriendo como sí los ejércitos no hubiesen encontrado en su camino más rastro de vida humana que el de algún desertor emboscado. La guerra ha sido retrospectivamente "blanqueada" y las poblaciones indígenas han desaparecido, subrepticiamente, del teatro de batalla. No sólo esta operación ha permitido confortar las claves nacionalistas y militaristas desde la que se ha leído corrientemente este acontecimiento, sino que ha permitido construir, a posteriori, la idea de que ese espacio era, porque estaba vacío, un espacio disponible. El primer objetivo de esta compilación de textos es así el de restituir a la historiografía y a la memoria pública este hecho primero : la guerra no ocurre sobre un desierto, sino en una región habitada, tejida, trabajada y organizada por sociedades humanas. Por elemental que parezca, esta cuestión sigue siendo hoy en día sistemáticamente obliterada por la bibliografía existente. Y con ella, ha desaparecido también la dimensión propiamente colonizadora de esta guerra. Pues si es cierto que la guerra del Chaco es fundamentalmente un conflicto entre Estados, también es cierto que la guerra funciona como una campaña de ocupación militar del espacio indígena chaqueño. La fundación de fortines sobre los campamentos indios, los desplazamientos masivos de población, la conscripción forzada, la utilización militar de los recursos económicos y humanos, la conformación de milicias indígenas, la relocalización en misiones y reservas, etc., son todos elementos característicos de esta otra dimensión de la guerra, aquí sumergida.

Of Arawak origin, the ethnic group identified as the Chané indigenous group in the Amerindian literature, settled on the eastern slopes of the Andes before the Conquest of the Occidental region or Paraguayan Chaco took place. There, this group engaged in complex inter-ethnic relationships with other Guarani-speaking ethnic groups, Chaco natives, and thereafter, as the colonization process consolidated, with several Creole social agents: landowners, foremen of sugar plantations, the military, and missionaries. Supported by ethnographic and ethno-historical documents, the author suggests that the open, flexible, malleable and integrating organization of Chané shamanism was marked by these multiple historical interactions, thereby becoming an ideal symbolic language to reflect the problems arising from situations of intercultural contact. De origen arawak, el grupo étnico que la literatura amerindia llamó chané se estableció antes de la Conquista en El Chaco occidental, sobre las laderas orientales de los Andes. Allí trabó complejas relaciones interétnicas con otros grupos étnicos de habla guaraní, indígenas chaqueños y luego, en la medida en que se consolidó el proceso de colonización, también con diversos actores criollos: hacendados, patrones de ingenios, militares, misioneros. A través de documentación etnográfica y etnohistórica, se sugiere que el funcionamiento abierto, flexible, maleable e integrador del chamanismo chané lleva la marca de estas múltiples interacciones históricas, lo cual, por otra parte, lo transforma en un lenguaje simbólico ideal para problematizar las situaciones de contacto intercultural.

Of Arawak origin, the ethnic group identified as the Chané indigenous group in the Amerindian literature, settled on the eastern slopes of the Andes before the Conquest of the Occidental region or Paraguayan Chaco took place. There, this group engaged in complex inter-ethnic relationships with other Guarani-speaking ethnic groups, Chaconatives, and thereafter, as the colonization process consolidated, with several Creole social agents: landowners, foremen of sugar plantations, the military, and missionaries. Supported by ethnographic and ethno-historical documents, the author suggests that the open, flexible, malleable and integrating organization of Chané shamanism was marked by these multiple historical interactions, thereby becoming an ideal symbolic language to reflect the problems arising from situations of intercultural contact. De origen arawak, el grupo étnico que la literatura amerindia llamó chané se estableció antes de la Conquista en El Chaco occidental, sobre las laderas orientales de los Andes. Allí trabó complejas relaciones interétnicas con otros grupos étnicos de habla guaraní, indígenas chaqueños y luego, en la medida en que se consolidó el proceso de colonización, también con diversos actores criollos: hacendados, patrones de ingenios, militares, misioneros. A través de documentación etnográfica y etnohistórica, se sugiere que el funcionamiento abierto, flexible, maleable e integrador del chamanismo chané lleva la marca de estas múltiples interacciones históricas, lo cual, por otra parte, lo transforma en un lenguaje simbólico ideal para problematizar las situaciones de contacto intercultural.