Search

Le présent article pose la question de la conjonction du cultisme et du transhumanisme : comment se fait-il que bien des films abordant le thème du transhumanisme sont devenus des objets culte ? Pour y répondre, il faut d’abord circonscrire le phénomène du cultisme tel qu’il est apparu au xxe siècle dans les salles de cinéma, depuis ses origines avant-gardistes et contre-culturelles jusqu’à la vogue du cinéma d’animation japonais. Il faut aussi considérer les caractéristiques formelles de l’objet culte, notamment son aspect fragmentaire, en rediscutant la théorie d’Umberto Eco. Le propos peut ensuite se focaliser sur le film culte Ghost in the Shell, dont l’adaptation en prises de vue réelles date de 2017. L’accueil mitigé fait à cette adaptation, plus encore que le film lui-même, offre un terrain d’investigation idéal car il fait saillir certains traits du public cultiste, comme l’intellectualisme et l’exotisme. Enfin, une scène du film est retenue et commentée au moyen de la notion de moment de vérité développée par Roland Barthes, afin de penser la dimension adolescente et mélancolique de l’imaginaire culto-transhumaniste.

Cet article propose un commentaire de Fondations (2017) et de Warda s’en va (2021) de Pierrine Poget, qui montre comment la réparation des blessures intimes et le discours sur le monde y sont à la fois joués et déjoués, dans le sens d’une modestie du discours sur la littérature, et finalement d’une re-« fondation » de son autonomie. Il permet ainsi de questionner plusieurs tentatives récentes de compréhension de la littérature contemporaine, selon lesquelles celle-ci répare le monde, après avoir renoncé à son auto-référentialité (Gefen), emprunte les discours et les méthodes du savoir (Demanze), et d’abord existe (Faerber). Cet article privilégie la perspective de Jenny selon laquelle la littérature parle « de ce qui fait partie de notre expérience personnelle sans trouver à être symbolisé par aucun savoir établi ». Mots-clés : Poget, Fondations, Warda, littérature, contemporain.

Abstract – This paper proposes an analysis of Edwin Abbott Abbott’s Flatland: a Romance of Many Dimensions (1884). In particular, it focuses on the first section of the novel, This World, which is interpreted as a satire of the Victorian society. In fact, the fictional world of Flatland appears to have been built exactly upon the middle class ideological standpoint. This is ironically translated into a series of strategies – both at a territorial and at a relational level – through which this group tries to maintain its hegemonic social position and, at the same time, to distance all those elements that may deviate from its image of respectability. This is investigated with special regard to the characters of the Irregular and of the isosceles triangle, towards which the middle class shows an attitude of closure. Such behaviour is nothing else but the satirical depiction of its ambiguous relationship with Otherness.Sommario – Questo saggio propone un’analisi di Flatland: a Romance of Many Dimensions (1884) di Edwin Abbott Abbott. Nello specifico, esso si sofferma sulla prima sezione del romanzo, This World, interpretata quale satira della società vittoriana. Difatti, il mondo fantastico di Flatland sembra essere stato costruito proprio sulla base dell’ideologia della middle class, che è ironicamente tradotta in una serie di strategie – su un piano sia territoriale sia relazionale – tramite le quali questo gruppo tenta di mantenere l’egemonia della sua posizione sociale e, al contempo, di allontanare tutti quegli elementi che potrebbero deviare dalla sua immagine di rispettabilità. Ciò è esaminato con particolare riferimento ai personaggi dell’Irregolare e del triangolo isoscele, verso i quali la middle class mostra un atteggiamento di chiusura. Tale comportamento non è altro che la satirica raffigurazione del suo ambiguo rapporto con l’Alterità.

« La Doxa est un mauvais objet parce que c’est une répétition morte, qui ne vient du corps de personne – sinon peut-être, précisément, de celui des Morts », dit Roland Barthes dans un fragment de son autobiographie. La reformulation suggère qu’il y a bien un « corps », sous la Doxa. Le présent article est consacré à cette hantise barthésienne de la chose doxique, telle qu’elle se manifeste dans les Mythologies, à propos des mythes, ces « cadavres parlants ». Le commentaire prend pour objet particulier le texte sur le catch, lu à la lumière de l’essai sur Michelet et du thème, cher à l’historien, de la résurrection. Il s’attache à montrer que le mythe christique, comme le rapprochement avec la tragédie, transfi gure le mythe prosaïque du catch, dans la vision et dans l’écriture de Barthes.