Search

Fue un error de Freud considerar que la religión desaparecería con el desarrollo del saber científico, sin embargo, sus propios descubrimientos, la pulsión y el inconsciente, suponen que un proceso de objetivación no se puede fundar a sí mismo. La religión forma parte de los oscuros anhelos irreductibles del sujeto de la alteración pulsional, es decir, de la angustia. El problema de la religión no es, pues, un problema gnoseológico sino ético. El intento kantiano de ligar la ley moral a la unidad de los fines fue, quizás, un intento delirante de fundar la religión, aunque estableció como principio irreversible que la ley moral es la que funda la religión y no al revés. Eso mismo puede permitir pensar al sujeto afectado por la angustia como sujeto del síntoma y, así, la religión pasaría a ser, desde esta perspectiva, un modo sintomático de sentir la culpa y la responsabilidad. La experiencia religiosa sería en suma una experiencia de tipo ético, no una teología dogmática ni una ideología teocrática. Nacería del fondo pulsional de la insatisfacción y de la angustia. Freud was wrong to think that religion would disappear with the development of scientific knowledge. However, his own discoveries, drives and the unconscious, presuppose that a process of objectivization cannot ground itself. Religion is part of those irreducible, dark desires of the subject of drive alterations, that is, of angst. Thus, the problem of religion is not an epistemological but an ethical problem. Kant's attempt to link moral law to the unity of ends was perhaps a delusional effort to ground religion, although he established the irreversible principle according to which it is moral law that grounds religion and not the other way around. This, precisely, makes it possible to think the subject affected by angst as subject of the symptom; from this perspective, religion would become a symptomatic mode of feeling guilt and responsibility. In sum, religious experience would be an ethical experience and not a dogmatic theology or a theocratic ideology. It would arise from the drive depths of dissatisfaction and angst. Freud se trompait lorsqu’il croyait que la religion disparaîtrait avec le développement du savoir scientifique. Pourtant ses propres trouvailles, la pulsion de mort et l’inconscient, supposent déjà qu’un processus d’objectivation ne peut pas se fonder soi-même. La religion fait partie des vœux obscurs et irréductibles du sujet de l’altération pulsionnelle, c’est-à-dire de l’angoisse. Le problème de la religion n’est donc pas gnoséologique mais éthique. Les efforts de Kant pour lier la loi morale à l’unité ont été probablement un essai délirant de fonder la religion, même s’il a établi que la loi morale fonde la religion et pas au contraire. Ceci peut permettre au sujet de penser –sujet pris d’angoisse en tant que sujet du symptôme–, ce qui ferait de la religion dès lors une modalité symptomatique de vivre la culpabilité et la responsabilité. L’expérience religieuse serait en somme une expérience d’ordre éthique et non pas une théologie dogmatique ou une idéologie théocratique, issue de l’arrière-plan pulsionnel de l’insatisfaction et de l’angoisse.

El sujeto agonizante que utiliza el humor, al cual se le llamará “humorante”, cuestiona. ¿Cómo puede, en ese punto preciso de su existencia, permitirse tal afrenta? Si lo hace, es a través del humor negro, es decir, bajo una forma particular y muy cruda. Apoyándose en las aportaciones de Freud y de Lacan sobre la cuestión de la muerte y en el ejercicio clínico en cuidados paliativos, los autores abordan en el presente artículo la expresión de un goce lenguajero de un sujeto que está en camino de lo que pacificará para siempre sus pulsiones. Ahí donde la influencia conjunta del discurso capitalista y del discurso de la ciencia permite sostener en nuestra modernidad el carácter accidental de la muerte. Es a la perplejidad ansiosa frente al real traumático, en la cual permanecen muchos pacientes agonizantes, que el “humorante” parece ensayar una respuesta. Dying subjects that resort to humor, whom we shall call "humorants", question themselves and especially us. How could they possibly allow themselves such an outrage at this precise moment of their existence? When they do so, it is through the particular and rather crude form of black humor. On the basis of Freud's and Lacan's contributions regarding the question of death and of the clinical exercise of palliative care, the article addresses the expression of a linguistic jouissance on the part of subjects who are on the way to that which will forever calm their drives - the place in which the joint influence of capitalist and scientific discourse make it possible to affirm the accidental nature of death in our modern world. In this sense, "humorants" seem to be responding to the anxious perplexity of many dying patients when confronted by the traumatic real. Le sujet agonisant se servant de l’humour, à qui on nommera “humourant”, questionne. Comment peut-il, dans ce point précis de son existence, se permettre un tel affront? S’il le fait, c’est au moyen de l’humour noir, c’est-à-dire, sous une forme particulière et très crue. S’appuyant sur les contributions de Freud et de Lacan par rapport à la question de la mort et sur l’exercice clinique en soins palliatifs, les auteurs abordent dans cet article, l’expression d’une jouissance langagière d’un sujet qui est sur la voie de ce qui apaisera à jamais ses pulsions. Là où l’influence conjointe du discours capitaliste et du discours de la science permet d’avancer dans notre modernité le caractère accidentel de la mort. C’est devant la perplexité anxieuse face au réel traumatique, dans laquelle restent plusieurs patients agonisants, que “l’humourant” semble tenter une réponse.

A partir del relato de la ejecución del humorista español Pedro Muñoz Seca y del personaje de Gabriel García Márquez, Santiago Nasar, se pretende mostrar cómo el sentido del humor, tomado en forma amplia, puede ser utilizado como una forma de liberación de pulsiones sexuales o agresivas, de donde deriva su utilidad en la clínica. Based on the narratives of the execution of Spanish humorist Pedro Muñoz Seca and of Gabriel García Márquez's character, Santiago Nasar, the article seeks to show how the sense of humor, construed broadly, can be used as a form of liberation of sexual or aggressive drives, hence its usefulness for clinical practice. Sur la base du récit de l’exécution de l’humoriste espagnol Pedro Muñoz Seca, et du personnage de Gabriel García Márquez, Santiago Nasar, on cherche à montrer comment le sens de l’humour, pris au sens large, peut être utilisé comme une forme de libération des pulsions sexuelles ou agressives, d’où s’ensuit son utilité dans la clinique.

Reseña libro: Lieberman, Radosh Marina. Entre la angustia y la risa. México: Universidad Autónoma Metropolitana, 2005. 163 páginas. Commentaire du livre: Lieberman, Radosh Marina. Entre l'angoisse et le rire. Mexique: Universidad Autonoma Metropolitana, 2005. 163 pages. Book Review: Lieberman, Radosh Marina. Between the anguish and the laughter. Mexico: Universidad Autónoma Metropolitana, 2005. 163 pages.

It seems that there is no place foraesthetics in a conflictive contextsuch as the Colombian one;however, local artists have insistedon hinting at those aspects of thereal that we turn our backs on inorder to protect ourselves. In thisorder of ideas, the article highlightsthe ethical nature of a series ofColombian video art works that“make a statement” regarding thesocio-cultural conditions in whichthey arose. Appealing to memory,absence, and voice, it seems thatthese works seek to startle andproduce anguish in their viewers bypresenting an abundance of banaltexts and images offered by the media(including the already famoussignifier, “post-conflict”), whichdistract us from the horrors of war. On dirait que l’esthétique n’a pasde place dans un contexte conflictuelcomme celui de Colombie,mais les artistes locaux insistent àentre-montrer dans ses oeuvres cesréels auxquels nous essayons detourner le dos pour nous en protéger.Dans cet ordre, cet article essaiede souligner le caractère étiqued’un ensemble d’oeuvres d’art vidéocolombiennes qui sont appelées à«déclarer» sur les conditions socioculturellesdans lesquelles elles ontvus la lumière. Avec les recours à lamémoire, l’absence et la voix, ellescherchent à angoisser le spectateurvia la création de sursauts dans laprofusion de textes et d’imagesbanales et obsolescentes offertespar les médias (y inclus le déjàrenommé signifiant «post-conflit»)en tant que distracteurs face auxhorreurs de la guerre. Parece que la estética no tiene lugaren un contexto conflictivo como elcolombiano, pero los artistas localesinsisten en entre-mostrar consus obras esos reales a los cualesintentamos dar la espalda para resguardarnos.En este orden de ideas,este artículo pretende resaltar elcarácter ético de un conjunto deobras colombianas de videoarteque son llamadas a “declarar” sobrelas condiciones socioculturalesbajo las cuales vieron la luz. Con suapelación a la memoria, la ausenciay la voz, parece que estas obrasbuscan angustiar al espectadorcreando sobresaltos en la profusiónde textos e imágenes banales y obsolescentesque ofrecen los mediosde comunicación (incluyendo el yafamoso significante “posconflicto”)como distractores ante los horroresde la guerra.

En 1934 Melanie Klein propuso la teoría de la posición depresiva basada en tres premisas definidas: una fase de sadismo máximo, el uso temprano de los mecanismos de proyección e introyección y la existencia de entidades a las que denominó objetos internos. El logro de esta posición va de la mano con el progreso perceptual neurológico del niño, lo cual le permite reunir objetos parciales, benévolos y malévolos, en un objeto completo, esencialmente bueno. El concepto de posición depresiva no es solo teoría del desarrollo, también es una concepción de vida derivada de un tipo específico de relación de objeto. Résumé Mélanie Klein à avancée en 1934 la théorisation d’une position dépressive s’appuyant en trois prémisses bien distinctes: une phase de sadisme extrême, l’utilisation précoce des mécanismes de projection et d’introjection et l’existence des entités qu’elle a appelé objets internes. La réussite de cette position dépressive va de pair avec le progrès neuro- perceptif de l’enfant, qui lui permet de rassembler les objets partiels, les bienveillants et les malveillants, en un objet total, essentiellement bon. Le concept de position dépressive n’est pas que théorie du développement, mais une mode de vie issue d’un type spécifique de relation d’objet. Abstract In 1934 Melanie Klein proposed the depressive position theory, based on three premises: a phase of maximum sadism, the early use of projection and introjection mechanisms, and the existence of entities which she named internal objects. The achievement of this position goes along with the neurological perceptual progress of children, allowing them to assemble partial objects, benevolent and malevolent ones, into a whole, essentially good object. The depressive position concept is not only a development theory, but also a conception of life, deriving from a specific type of object relation.