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En los años treinta y cuarenta, Arendt se ocupa con intensidad del vínculo que los judíos europeos, en tanto actores políticos, mantienen con su propia inserción en la historia. Arendt llega a considerar este vínculo altamente problemático, pero no lo asocia a un carácter del judaísmo como tal, sino que lo concibe como rasgo adquirido cuyas raíces en el tiempo deben ser indagadas. Sostendremos que esta indagación conduce a un conjunto de reflexiones en torno a la idea de “cultura”, que no han recibido mayor atención en el campo de los estudios arendtianos y que resultan valiosas para el presente. Nuestro trabajo se propone reconstruir estas reflexiones recorriendo el complejo diálogo que la autora sostiene con distintas voces, especialmente de la propia tradición judía.

El trabajo se basa en una experiencia realizada en el marco del Programa Jóvenes y Memoria- Córdoba, llevado adelante en el Espacio para la Memoria, Promoción y Defensa de los Derechos Humanos Campo de la Ribera (Córdoba, Argentina). Se propone analizar el modo en que este Programa introduce a los jóvenes en la interrogación filosófica, especialmente a través del trabajo con testimonios.

The present paper aims to explore Hannah Arendt's appropriation of some categories of the Aristotelian theory of tragedy, within the framework of her reflection on history. Through the analysis of the meaning of terms such as “hero”, “greatness”, “mimesis” and “catarsis”, the paper argues that Arendt finds in the tragic narrative a way to face the challenge of historical understanding in the post-totalitarian context: to articulate political thought and historical perspective. Finally, it makes some suggestions to situate this reading in dialogue with the way in which two of Arendt´s teachers, Heidegger and Jaspers, have philosophically understood the tragic. Considering the partial but decisive distance that Arendt keeps from both perspectives, the singularity of her proposal becomes clearer.