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Sul significato di questo breve frammento che Walter Benjamin presentò all’amico Adorno nei tardi anni Trenta ma che l’amico Scholem classificò come un prodotto dei primi anni Venti, hanno riflettuto legioni di critici. Adorno gli diede il titolo redazionale di Frammento teologico-politico, perché in quelle scarse due pagine Benjamin rifletteva sulla relazione tesa e paradossale tra piano teologico e piano politico, tra avvento del Messia e felicità dell’uomo, tra felicità e nichilismo. Le questioni che il breve testo solleva sono infatti innumerevoli e innumerevolmente declinate e declinabili; si pone i in tal modo come significativo testo-soglia tra il pensiero giovanile e quello più maturo del filosofo berlinese, tra i suoi inizi speculativi legati all’anarchismo e il periodo successivo segnato da una dimensione più apertamente militante. Si presenta qui una nuova traduzione ragionata del Frammento e soprattutto i risultati di un ciclo di incontri con giovani studiosi italiani e stranieri del pensiero di Benjamin che si sono confrontati con quel testo, cercando nuove domande e nuove risposte in esso; ripercorrendo così una sua attualità che trova sempre, oggi più che mai, l’ora della sua leggibilità.

Nella sua concezione della lingua dei nomi – riflesso, nel loro caratterizzarsi come idee, della parola creatrice di Dio – e delle parole, che hanno fi - nito per comunicare contenuti estrinseci e sono il fondamento dei concetti, Walter Benjamin mostra di essere in piena sintonia con Gershom Scholem e con la sua visione cabbalistica del formalismo del linguaggio della Torah, in cui sono fondamentali il suono, il valore numerico e la forma delle lettere, e non i contenuti e i significati del testo:1 «Non c’è un contenuto della lingua: come comunicazione la lingua comunica un essere spirituale, e cioè una comunicabilità pura e semplice»

Language is at the basis of Benjamin’s critique of knowledge in On Language as Such and on the Language of Man (1916) and the related fragments, in On the Program of the coming Philosophy (1917-1918), in Goethe’s Elective Affinities (1922), and in the Epistemo-Critical Preface to the Baroque German Drama (1925). According to Benjamin, communication is not the ground of language; the essence of language is the pure “form”, language is «a communicability per se». Benjamin’s theory of language is developed in the years 1916-1917 with his friend Gerhard (later Gershom) Scholem, at that time a student of mathematics and philosophy and a scholar of Judaism: they were especially influenced by a peculiar interpretation of the Genesis and of Kabbalah. When Benjamin met Scholem in 1915, he was attracted by Scholem's knowledge of mathematics and judaism, as well as by his anarchist and messianic ideas about politics and history. Benjamin and Scholem were interested in a “mathematical theory of truth”, connected with a concept of identity (A=A), which could explain the world process, in a messianic perspective: the Messia – so Scholem in his Tagebücher – is a mathematician and the “last, first philosopher of language”. According to Scholem, there is a connection between his “mathematical theory of truth” and the internal form of hebrew language: the pure spiritual form (not the empirical content and the meanings) is for both essential. Language is for both, Benjamin and Scholem, at the basis of a messianic structure of world and history, but they have different views of the role of mathematics in this structure.