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Una lunga e fortunata tradizione ermeneutica nega lo status di genere letterario alla tragedia, seguendo in ciò la linea del saggio sul tragico di Peter Szondi. Nell'intento di confutare questa tesi, il volume prende avvio da un'analisi comparativa delle tragedie sofoclee Edipo e Antigone, e prosegue su testi di Shakespeare, Calderón, Racine e Lessing, seguendo l'evoluzione materiale e discorsiva del genere in questione e proponendo anche una rivisitazione teorica di un grande classico come Il dio nascosto di Lucien Goldmann. La tragedia moderna vive, infatti, uno stato di perenne contraddizione fra le due forme che, secondo una nota intuizione hegeliana sulla poesia drammatica, la animano e la nutrono sin dalle origini: l'epica e la lirica. L'eroe tragico è una figura epica e, in quanto tale, vorrebbe racchiudere nella propria azione il destino di un'intera comunità. Il senso tragico, tuttavia, scaturisce dalla limitatezza, metonimica e parziale, dello sguardo lirico del poeta moderno nel tratteggiare il carattere dell'eroe e il suo destino, in un processo inesorabile di crisi dei fondamenti del potere: una crisi che riflette la rottura di un fragile equilibrio su cui si fonda l'ideologia di matrice aristocratica.

“Nessuno che abbia letto le Storie può ignorarlo”; così Spinoza si rivolge al lettore nel Trattato Politico indicando le Storie, probabilmente quelle di Tacito, quali depositarie di un'esperienza condivisa, a tutti utile. Mentre a Boxel raccomanda di non credere alle storie e di non prestar fede alle “autorità” filosofiche, negli scolii dell'Etica e nei trattati politici in particolare, Spinoza cita e fa riferimento agli storici latini, le cui storie e parole sono assunte con serietà. L'esperienza “per sentito dire” (ex auditu) o “da segni” (ex signis) è quindi centrale nella filosofia politica spinoziana e svolge funzioni, di volta in volta diverse, a seconda del contesto: crea un terreno comune di discussione con il proprio pubblico ideale o ne smentisce i presupposti interpretativi, conferma la teoria o manifesta i nessi eterni e necessari tra passioni e politica. Attraverso lo studio delle varie forme di riferimento agli storici, scopriremo allora uno Spinoza che si adatta, almeno entro una certa misura, alle capacità di comprensione degli interlocutori che, se non sono convinti dalle ragioni a priori dell'Etica, potrebbero essere almeno persuasi dai suoi racconti.

Pensiero giuridico occidentale e giuristi romani. Eredità e genealogie raccoglie gli Atti del Convegno'Pensée juridique occidentale et juristes romains: archéologie d'un héritage'tenuto a Parigi il 15 e 16 dicembre 2017, organizzato dal progetto Scriptores iuris Romani (ERC AdG 2014) e dall'Institut des sciences juridique et philosophique dell'Università di Paris 1 Panthéon-Sorbonne, con la collaborazione del Berg Institute dell'Università di Tel Aviv, della Societé pour l'histoire des facultés de droit et de la culture juridique, dell'Institut universitaire de France (Géraldine Cazals), del Centre Aquitaine d'histoire du droit dell'Università di Bordeaux. Alla presente edizione si affiancherà al più presto una versione francese, che apparirà nella serie delle “Editions de la Sorbonne”, nella collana “Histoire et théorie du droit”. Rispetto alle relazioni tenute al convegno, mancano i contributi di Antonio Palma, di Yifat Monnickendam, di Stefen Wilf, di Lena Salaymeh e di Florence Renucci. Le traduzioni dal francese dei saggi di P. Bonin e di N. Hakim, di J.-L. Halpérin, di D. Heirbaut sono di Francesca Bononi e di Daniela De Lorenzo.

L'ordine costituzionale quale aspetto dell'esperienza giuridica che, nei diversi momenti e contesti, si mostra più sensibile al variare dei fattori esterni che possono condizionarne i caratteri, si presenta in primo luogo come problema storico. Il presente volume raccoglie le relazioni del Convegno della Società Italiana di Storia del Diritto (Parma, 15-16 dicembre 2011), che, nell'indagare il fenomeno secondo concezioni e prospettive storiche diverse con sguardo rivolto anche alla comparazione con le vicende di svariati Paesi, toccano gli aspetti più rilevanti che ne hanno delineato gli snodi giuridico-istituzionali nell'esperienza romana Tardoantica; il momento saliente sul piano scientifico del ‘diritto pubblico statale'nei primi decenni del Novecento; i fondamenti e i caratteri con particolare riferimento all'ordine costituzionale liberale del XIX secolo; la nozione e le vicende riguardanti non solo l'ordine ma anche il ‘disordine'costituzionale fino al terzo millennio; il percorso volto alla ricerca della dimensione costituzionale ‘schiettamente giuridica'nell'Europa moderna fra il XV e il XVIII secolo.Salvatore Puliatti è Professore ordinario di Diritto romano nel Dipartimento di Giurisprudenza dell'Università degli Studi di Parma. Ha insegnato presso le Università di Messina, di Modena e presso l'Università Cattolica del Sacro Cuore. È membro del Comitato Scientifico del CEDANT, componente del Consiglio Direttivo dell'Associazione di Studi Tardoantichi (AST) e Presidente della Sezione AST di Parma. Si occupa di diritto postclassico e giustinianeo con particolare attenzione ai profili del diritto criminale, della procedura e del diritto pubblico. Tra le sue monografie: Ricerche sulle Novelle di Giustino II. La legislazione imperiale da Giustiniano a Giustino II (I, 1984; II, 1991); Il De iure fisci di Callistrato e il processo fiscale in età severiana (1992); Incesti crimina: regime giuridico da Augusto a Giustiniano (2001).

È piuttosto raro trovare pronunciamenti critici a proposito della laicità. A volte se ne ammette un momento di difficoltà, ma per serrare le fila a sua difesa. La laicità è davvero un valore tra i più condivisi; non solo: spesso è addirittura identificata con la modernità, e quasi sempre con l'identità stessa dell'Europa. Dello stesso autore de Il rompicapo della secolarizzazione italiana, questo libro si chiede se non sia il caso di avviare una più attenta discussione sulla laicità, e se non sia il caso di sostituire alcune certezze con altrettante domande. La ricerca muove dalle spiegazioni del momento difficile attraversato dai regimi di laicità, le quali, curiosamente, sovrastimano il cosiddetto ritorno della religione. Dopo aver proposto una serie di interrogativi, termina avanzandone un ultimo: serve a qualcosa parlare di laicità «sana», o «buona», o «positiva», o …? E se si trattasse di riconoscere le alternative alla laicità? E dunque di relativizzare la laicità?