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Le sens élaboré intérieurement doit trouver une forme d’expression interactionnelle à même d’affirmer ses qualités originaires ; les résultats inespérés d’une longue négociation aspirent légitimement à se traduire en un contrat reconnu et sauvegardé par les institutions ; et naturellement, le processus doit être renversé car un contrat juridique doit se manifester dans une interaction comme accord sur les rôles à jouer, la loyauté de l’interaction doit se convertir en sincérité, etc. Notre objectif est d’identifier trois circuits généraux de la signification : un circuit interne, lié à l’introjection et à la subjectivation des valeurs ; un circuit externe, qui est cultivé et administré par des juridictions institutionnelles ; un circuit liminaire, qui se positionne à l’interface entre l’interne et l’externe et qui se concrétise à travers l’interaction. Les circuits interne, externe et liminaire forgent des mondes, à savoir des écologies, asymptotiquement closes (circuits interne et externe) ou ouvertes (circuit liminaire) autour d’instances subjectales, institutionnelles et groupales. La générativité du sens n’est plus saisie à partir des relations hiérarchiques (hyper ou hyponymiques) ou d’une syntaxe de conversions. Au contraire, le sens est vu comme le produit d’une élaboration progressive et multiniveau à travers des circuits dont l’un fonctionne comme processus maïeutique de l’autre, ouvrant des conditions de possibilité locales d’individuation actantielle (instances) et de territorialisation (zones). En ce sens, chaque gestion du sens est à son tour confronté avec son faire sens (ou pas), ce qui qualifie une forme de vie en couplage avec son propre environnement.

Le déjà-vu est un objet qui révèle et problématise un passage épistémologique délicat entre sémiotique du discours et sémiotique de l’expérience. Une des options permettant de répondre à cette difficulté semble être de considérer une sémiotique écologique – plus englobante –, qui intègrerait l’historicité et la contingence au sein d’une adaptation « risquée ». Dans ce cadre, si le travail de la différence et de la répétition pose « l’émergence » devant la « réciprocité » et que le travail de la permanence et du changement révèle l’importance d’une « confiance » émancipée « d’authenticité », alors le travail de la multiplicité et de la singularité fait prévaloir la « plasticité » sur la « combinatoire ». Ainsi, en envisageant la vie du sens depuis les notions d’émergence, de confiance et de plasticité, cet effort dialectique permet de concevoir les significations comme l’excédent d’un processus adaptatif qui, dans l’entrelacs du conscient et du non-conscient sur fond d’imprédictibilité, vise une continuelle réduction de l’imprévisibilité.

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Oiko-logie: Le développement durable comme défi éthique contemporain à l'exemple de notre environnement spatial. Notre maison planétaire commune, notre "oikos", est pour l'instant la Terre. La façon dont nous l'avons gérée a conduit à la crise écologique ; l'idée de durabilité a évolué à partir de là. Un domaine nouveau du développement durable apparaît, une réflexion sur le rapport humain à l’environnement spatial autour de la planète.

Genèse 2,15 nous parle d’un jardin comme oeuvre de Dieu, qui devient l’espace commun où les êtres humains habiteront et grandiront tout en le cultivant et en l’entretenant. Je suppose que le terme jardin signifie déjà la structure qui fournit les conditions nécessaires à l’épanouissement non seulement de l’homme, mais aussi de toutes les autres créatures. Cependant, comment appréhender la vérité de cette histoire par rapport aux conditions actuelles d’un monde qui se transforme radicalement par les acquis techniques et économiques des sociétés contemporaines ? De plus, la destruction écologique accélérée des conditions favorables à la vie, typique de l’Holocène, a conduit à croire fermement en l’urgence de se débarrasser du concept de nature et à souligner que nous pouvons façonner le monde à notre guise. J’essaie de relire le discours de l’Anthropocène à la lumière de Genèse 2,15, tant la nouvelle réalité humaine et planétaire privilégie le sens de ces tâches proposées par l’histoire de la création, à savoir la cultiver et la conserver.

La biosphère terrestre est un monde vert : c’est grâce aux végétaux qu’a pu se développer la biodiversité actuelle, y compris l’espèce humaine. Nous dépendons des plantes, car elles sont nos sages-femmes, nos nourrices, nos inspiratrices et nos consolatrices. La philosophie contemporaine commence à rendre compte de cette inversion de la hiérarchie habituelle : au lieu du végétatif, strate inférieure de la vie et de l’âme, on pense désormais le végétal comme une force cosmogonique (Emanuele Coccia). Cette nouvelle vision représente un défi prometteur pour la théologie. La relecture de Genèse 1 révèle le phytocentrisme de ce texte clé, la sustentatio terrae des plantes, plus fondamentale que le dominium terrae des humains. Tant les paraboles du Royaume que le repas eucharistique (purement végétalien) disent la dignité eschatologique des plantes. L’idée baptismale de la croissance en Christ est calquée sur l’auto- -déploiement du végétal.

L’expression « sauvegarder la maison commune » est le sous-titre de l’encyclique Laudato si’. La notion de « sauvegarde » peut se comprendre comme la préservation des capacités créatrices qui se trouvent dans les diverses composantes de la création. Quant à la notion de « maison commune », elle n’est pas clairement définie mais elle peut se comprendre sous l’horizon d’un salut promis à toutes les créatures, un salut qui consiste dans la communion universelle. Cela nous conduit aussi à prendre la terre au sérieux et à faire en sorte que la diversité de ses composantes contribue à la construction de la « maison commune ». La théologie de l’incarnation souligne la pluralité des expressions de la présence de Dieu au sein du monde créé. Cette pluralité est au service de la communion de tous.

Le pape François se retrouve à la tête d’une Eglise confrontée à de grandes difficultés. Il a lancé et poursuivi des chantiers que son prédécesseur a eu du mal à faire avancer. Il a su se placer au centre des discussions essentielles de notre époque : la richesse et la pauvreté, l'équité et la justice, la transparence, la modernité, la mondialisation, le rôle de la femme, l’ouverture de la prêtrise aux femmes, la nature du mariage, l’accueil des divorcés remariés, les tentations du pouvoir, les relations avec l'islam, la lutte contre la pédophilie, les finances du Saint-Siège, l’abolition du célibat ecclésiastique, la gouvernance de l'Eglise, la redynamisation de la foi en Europe. Même si nous n’allons pas aborder tous ces thèmes, le pape pour sa part n’a guère d’autres solutions que de poursuivre dans la route déjà empruntée pour une Église à géométrie variable. Au-delà de sa personne, il s’agit de l’Eglise et, surtout de l’accueille du Christ par notre société contemporaine dans sa diversité culturelle. Ce qui est frappant c’est de voir comment le Pape François catalyseur, conçoit son ministère à travers l’écoute des pasteurs qui ont eux-mêmes écouté le peuple. Il insiste souvent sur l’enjeu de la liberté de parole et de débat. D’où la place que nous avons à la riche culture africaine.

L’œuvre de Maryse Condé, romancière guadeloupéenne, est révélatrice d’une identité créole à caractère hautement animiste. Ainsi, la croyance en une force vitale qui anime les éléments naturels est exacerbée à travers son écriture. La nature incarne ce refuge dont l’homme créole a besoin pour se ressourcer. Le modernisme est perçu comme une menace environnementale et identitaire, ayant rompu l'harmonie qu'entretenaient les Antillais avec le milieu insulaire. Les catastrophes naturelles sont perçues par les personnages condéens comme des manifestations de la colère des éléments, entités divines qu'ils n'arrivent plus à dompter suite à la perte des savoirs ancestraux. Toutefois, les désastres propres à la brutalité des Tropiques donnent l'opportunité aux hommes de tout reconstruire sur de nouvelles bases, leur volonté de survie triomphant toujours sur le sentiment de désespoir. Par la même occasion, ils invitent le lecteur à réfléchir sur la crise écologique mondiale que nous vivons.

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