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La nostra analisi si svolge in due fasi successive di avvicinamento. Dapprima tenta di ricostruire “l’orizzonte pre-riflessivo della cultura totale” del redattore degli Atti. Questo orizzonte è quello che si fa necessariamente e implicitamente presente in ogni atto culturale singolo e che è quindi presente nella scrittura del redattore. In un secondo momento, presentiamo un’analisi antropologica della performance pubblica delle espulsioni degli spiriti negli Atti.

L’ipotesi che vogliamo presentare è che Luca scrive scegliendo eventi che sono importanti per i suoi destinatari. Se un testo è sempre scritto in funzione dei lettori supposti, si può dire che nella sua redazione Luca ha selezionato eventi, occasioni, ambienti, personaggi, concezioni, scenari che erano ben noti ai suoi destinatari, cioè che sono per essi “parlanti”. In questo modo essi potevano recepire il racconto come parte della propria ‘memoria sociale’. È per il tramite di questi concreti agganci che Luca riesce a penetrare nella ‘memoria sociale’ dei suoi destinatari per modificarla con le nuove concezioni e informazioni che vuole trasmettere.

Con pratica di vita non intendiamo le semplici azioni, che Gesù sia stato battezzato da Giovanni, che abbia compiuto un’azione nel Tempio, che sia entrato con un corteo acclamante in Gerusalemme, che abbia scelto dei discepoli, ecc. La pratica di vita è l’insieme delle tecniche e strategie messe in atto da un individuo o da un gruppo per garantire la propria esistenza (cioè per vivere e per abitare, per entrare in contatto con gli altri, per ottenere gli scopi che si propone). La pratica di vita di un Rom è diversa da quella di un cittadino insediato in un città italiana del Centro-Nord. La pratica di vita di un contadino è diversa da quella di mercante che viaggia per comprare e vendere, o da quella da un monaco o di un marinaio. I modi di produrre e di consumare sono parte essenziale della pratica di vita. Il modo con cui si organizza stabilmente il proprio lavoro, la propria abitazione, il procacciamento del cibo e il suo consumo, e ogni atto teso a riprodursi e vivere con altri con una propria specificità. Tutto questo è una pratica di vita che distingue un uomo dagli altri. Essa perciò non consiste in una catena di eventi, ma in modalità stabili di esistere su un territorio e in un gruppo sociale. Da ciò deriva un primo corollario: le idee di una persona, le sue concezioni, sono strettamente legate alla sua pratica di vita e lo sono anche le sue azioni giornaliere. Non è possibile separare il modo di pensare di una persona dal suo modo di esistere e neppure le sue singole azioni (quelle di cui si occupava Sanders). Per questo motivo, siamo convinti che le parole di Gesù, le sue idee, il suo messaggio, e le sue azioni stesse non siano comprensibili al di fuori della sua pratica di vita.

I modelli di sacrificio che appaiono nella Bibbia ebraica hanno lungamente attirato l’attenzione delle scienze sociali, soprattuto l’antropologia e la sociologia. Adriana Destro, antropologa, e Mauro Pesce, biblista, cercano di dare un senso antropologico ai sacrifici del Levitico (sulla base del rito esposto in Lev. 14, 1-32) mediante comparazione e differenziazione rispetto a modelli interpretativi elaborati in relazione ai rituali sacrificali. Il sistema levitico tende ad attribuire ad un’unica divinità la causa degli eventi (una divinità che ha già esplicitamente rivelato i doveri degli esseri umani mediante una legge) e tende a ridurre tutte le forze negative sotto il concetto di impurità. Per questa ragione, il Levitico rende i riti sacrificali autonomi, eliminando i rituali divinatori e esorcistici. L’analisi dei sacrifici da eseguire per la purificazione del lebbroso mostra, tuttavia, che il sistema levitico non poteva eliminare completamente alcuni elementi che appartengono proprio ai sistemi divinatori ed esorcistici.

A noi sembra, complessivamente, che il viaggio celeste sia una forma religiosa molto densa e molto rielaborata in tutto il mondo antico medio-orientale, greco e romano. Non stupisce perciò di trovarlo anche all’interno di diversi gruppi giudaici e successivamente nei diversi tipi di tendenze e comunità protocristiane, tra cui anche in Paolo. Questa forma di esperienza e pratica religiosa va posta accanto ad altre estremamente diffuse, come la preghiera o il sacrificio, nessuna delle quali è caratteristica esclusiva di una sola religione o gruppo religioso. Questa pratica fa parte dell’insieme degli atti religiosi di cui uomini e donne del mondo antico disponevano per raggiungere gli scopi religiosi che si proponevano. In ogni cultura, in ogni religione e in ogni gruppo questa pratica ha assunto (come del resto è capitato anche per la preghiera o il sacrificio) contenuti, forme, funzioni e scopi differenti.

Il libro introduce in Italia l'analisi antropologica del cristianesimo primitivo nelle sue forme culturali e nei suoi testi fondamentali.

Viene presentata una lista di cambiamenti desiderabili da proporre semplicemente ai membri delle religioni monoteistiche. 1. Accettare di essere delle libere associazioni religiose entro organizzazioni statali non religiose e non pretendere all’interno dello Stato maggiori privilegi o diritti di altre organizzazioni religiose o non religiose. 2. Accettare che i credenti e le organizzazioni religiose, anche quelle centrali, abbiano gli stessi diritti degli atei, dei non credenti e degli agnostici e delle loro organizzazioni. Riconoscere che ateismo, non credenza e agnosticismo non sono atteggiamenti offensivi delle religioni. 3. Accettare che un comportamento etico è possibile anche senza alcun fondamento religioso. 4. Rispettare l’autodefinizione delle altre religioni e la loro identità, senza pretendere di comprenderla meglio di loro. In particolare, i cristiani dovrebbero rinunciare alla pretesa che il vero senso religioso della Bibbia ebraica sia un senso cristiano. I musulmani dovrebbero smettere di pretendere che il vero messaggio di Gesù sia contenuto nel Corano e non nei Vangeli e negli scritti cristiani. 5. Riconoscere che è più importante la libertà di coscienza dell’individuo che l’obbedienza ad una pretesa verità assoluta definita da autorità religiose o da testi sacri. 6. Riconoscere la legittimità all’interno di ogni Stato della critica pubblica ai testi sacri della propria religione e ai pretesi fondamenti divini delle proprie tradizioni. 7. Sviluppare una accurata autocritica dei comportamenti intolleranti praticati dalla propria religione verso le altre religioni e verso i non credenti. 8. Riconoscere ai propri correligionari il diritto di abbandonare la religione o di convertirsi ad altre religioni (la cosiddetta apostasia), senza mettere in atto persecuzioni e discriminazioni.

Chi era realmente Gesù? A chi si rivolgeva la sua predicazione? Cosa nei suoi comportamenti e nelle sue parole provocò l’entusiasmo di tanti seguaci e l’ostilità estrema di coloro che l’uccisero? In che misura il suo agire concreto fra gli uomini derivò da una crisi profonda che pervadeva non solo il suo ambiente ma anche ampi settori della società antica? Esiste una risposta a tali domande, oppure la persona reale dell’ebreo Gesù rimase almeno in parte sconosciuta anche ai suoi seguaci più intimi? Adriana Destro e Mauro Pesce si cimentano in una rilettura dei vangeli canonici e apocrifi e dei testi del primo cristianesimo attraverso le lenti dell’antropologia e della storia sociale per cercare di ricostruire lo straordinario stile di vita di Gesù, gli ambienti che frequentava, gli interlocutori a cui era indirizzato il suo messaggio, le pratiche sociali e le forme culturali con cui dovette confrontarsi e di cui si servì per raccogliere attorno a sé quel gruppo di seguaci che poi daranno vita a tante e spesso contraddittorie interpretazioni della sua vicenda e del suo messaggio. Ricostruendo la vita domestica delle campagne, l’orizzonte angusto e autoritario degli interessi familiari, il contrasto fra mondo rurale e centri urbani in cui si riflettevano le forti disuguaglianze sociali fra gli ebrei contadini e i ricchi che, residenti nelle città, vivevano all’ombra del potere romano, gli autori inscrivono le tappe dell’esistenza umana di Gesù in quelli che dovevano essere i reali rapporti sociali ed economici della Terra di Israele del suo tempo. Si concentrano inoltre sul suo modo di vivere, sui luoghi che frequentava, sul senso dei suoi gesti pubblici e privati, sulle emozioni e i sentimenti umanissimi che provava e che affiorano qua e là nei vangeli. Ci restituiscono così un’immagine inedita e sorprendente dell’uomo Gesù e delle modalità della sua azione, immagine ben lontana da quella convenzionale e depotenziata spesso diffusa. Frutto di una lunga collaborazione tra una antropologa e un biblista, questo saggio si inserisce nelle principali correnti di ricerca che negli ultimi decenni hanno rinnovato gli studi sulla figura di Gesù e sulle origini del cristianesimo. Per l’originalità della prospettiva offerta e per l’accuratezza dell’analisi testuale L’uomo Gesù è un libro di grande respiro che, superando vecchi paradigmi interpretativi, tenta di rispondere, con nuovi strumenti, alle tensioni conoscitive della nostra epoca. «Gesù è patrimonio dell’umanità. La sua storia ci coinvolge tutti. È necessaria pertanto una riflessione in grado di includerlo nell’ambito del dibattito intellettuale odierno. Ciò può aiutare a stabilire un contatto tra la sua vicenda e la nostra cultura, che dal cristianesimo è costantemente modellata.»

Si tratta della quarta edizione dell'opera che proprone in Italia l'antropologia culturale del primo cristianesimo

L’uomo Gesù Adriana Destro e Mauro Pesce Milano, Mondadori, 2008 Indice Introduzione Lo stile di vita come primo messaggio - Attendibilità storica dei vangeli - Necessità della ricerca sul Gesù storico 1. Gesù: mappe mentali e territori reali Gesù e la sua terra – Lontano dalle città - Gesù in Galilea, in Giudea e oltre i confini - L’atteggiamento di Gesù verso Gerusalemme. 2. Il camminare di Gesù Una vita in movimento - Un’identità senza reti - Non un nomade, non un viaggiatore e neppure un pellegrino - Il codice dell’itinerante. Non seminare e non mietere, non filare e non tessere - Il camminare e il tempo dell’itinerante - Solitudine e fuga. 3. La gente che Gesù incontra Faccia a faccia, da pari a pari - L’incontro con un predicatore marginale - I seguaci - I Dodici - Incontri con i parenti: vicinanza e conflitto - Amici e sostenitori – Le donne - Peccatori, posseduti e malati – Una schiera di avversari - «Ricchi» e «poveri» fra i destinatari di Gesù - Le pecore perdute della casa di Israele - Gesù cerca l’incontro diretto con le persone. 4. Il senso della commensalità Riunirsi per mangiare. Costruire la società - La condivisione del cibo - Nelle case dei ricchi - Mangiare lungo il cammino – A mensa con i seguaci - A pranzo con amici - Miracoli per gli affamati. Il segno dell’abbondanza - La commensalità nelle parabole - Complessità simbolica della mensa - Il banchetto futuro. 5. Dall’abbandono all’accoglienza nelle case Senza casa, nelle case degli altri – Varietà delle case: stile e relazioni - Un gruppo senza un proprio posto – La chiamata individuale – La generazione degli adulti abbandona la casa – Conflitti tra i membri del gruppo domestico – All’interno delle case – Una strategia interstiziale. 6. Gesù e il suo corpo Il posto della corporalità - I corpi generano. La posizione genealogica di Gesù - Che cosa vedevano di Gesù i suoi contemporanei? - Altri sguardi, altre apparenze - Un corpo catturato - Un soggetto fisico inglobante: la folla - Il corpo in pericolo - Il corpo di Gesù e le guarigioni. 7. Emozioni, sentimenti, desideri Conoscere la vita interiore di Gesù - Significati culturali delle emozioni - La compassione di Gesù - Ansia, commozione, tristezza - L’indignazione e l’ira - La potenza del silenzio - Le difficoltà del congedo - La volontà, il desiderio, la decisione - «Sono venuto per …»: Gesù esprime il desiderio e la passione interiore. Conclusione: La concretezza di una vita radicale

Analisi antropologica e storica delle trasformazioni che il cristianesimo primtivo subisce passando dall'ambiente dei villaggi contadini alle città ellenistiche del mediterraneo antico, studiando il caso del romanzo pseudo-clementino delle Recognitiones.

Il libro mostra come l'antropologia abbia aperto fronti di indagine e inaugurato approcci specifici per comprendere l'emergere di diversi tipi di religiosità e per individuare in tempi e luoghi differenti le circostanze e la portata di tale emergenze.

Esame dei conflitti tra cristianesimo giovannista e giudaismo alla luce delle teorie antropologiche dei conflitti.

Questo libro nasce da un desiderio di scoperta di qualcosa che giace nascosto nelle testimonianze più antiche che ci parlano del modo con cui Gesù e i primi seguaci dopo la sua morte agirono e costruirono il loro essere nel mondo. Ciò che ha mosso la nostra voglia di cercare sono le forme culturali che Gesù e i gruppi dei primi cristiani hanno prescelto per realizzare i loro progetti religiosi. Le forme culturali che abbiamo selezionato sono organizzazioni aggregative, societarie o comunitarie adottate da Gesù, da Paolo e dai gruppi giovannisti (capp. 1-3). Abbiamo poi posto attenzione alle forme culturali ritenute in grado di instaurare un corretto rapporto con la divinità, anzitutto i sacrifici e poi i riti e i meccanismi per la remissione dei peccati (capp. 4 e 5). Infine, abbiamo preso in considerazione alcune forme del conflitto religioso (cap. 6). L’antropologia delle religioni ha un compito irrinunciabile all’interno dell’organizzazione del sapere. Garantisce la comunicabilità del discorso sulle religioni nella comunità civile, la quale a sua volta, ha il diritto e il dovere di garantire la comunicabilità tra i gruppi religiosi e i gruppi di chi non aderisce ad alcuna religione, mediante uno strumento di analisi che rispetti la diversità, ma permetta la analizzabilità razionale dei fatti religiosi.

L'articolo sostiene che il cristianesimo si forma come religione autonoma dal giudaismo soprattutto nella seconda metà del II secolo.