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In a multilateral ecumenical setting, this paper analyses the challenges Christian churches have to deal with in modern »secularized« societies. First, it outlines Charles Taylor’s study The Secular Age as a helpful tool to understand the fundamental cultural changes. Second, it highlights three characteristic shifts: the continuous decrease of membership in mainline churches, the growing diversity of (Christian and non-Christian) religious communities, and the failing transgenerational transmission of religious knowledge and practice. As churches cannot any longer take their cultural relevance for granted, third, the paper pleas for an attitude of ›exploring relevance‹ which is open to new forms of communicating the gospel without, however, losing confidence in the respective formative traditions. Finally, the paper argues that, because all churches share these challenges, the situation encourages ecumenism.

Der Ausdruck „gerechter Frieden“ hat einen kaum verdeckten polemischen Kern. Er soll namlich einen grundsatzlichen Wendepunkt protestantischer Friedensethik markieren. Habe der friedensethische Diskurs sich bisher am Leitbild des gerechten Krieges orientiert, so musse jetzt diese Fixierung uberwunden werden zugunsten des Leitbilds „gerechter Frieden“, also der Herstellung und Erhaltung nachhaltig friedlicher, durch Gerechtigkeit stabilisierter inner- und zwischenstaatlicher Lebensverhaltnisse.

Die Bedeutung von Sicherheit fur das friedliche Zusammenleben ist den biblischen Traditionen nicht unbekannt. Den durch die Wuste ziehenden Israeliten wird verheisen, dass sie im gelobten Land „sicher wohnen“ werden (vgl. z. B. Lev 26,5; Dtn 12,10). Und im babylonischen Exil gehort zu der eschatologisch aufgeladenen Vision der Ruckkehr der Deportierten regelmasig die Perspektive einer gesicherten Existenz (vgl. z. B. Jer 23,6; 32,37). In der besonders aussagekraftigen Passage Ez 34,25-31 wird im Rahmen des „Bundes des Friedens“, den Gott fur die Ruckkehr verspricht, die Sicherheit sogar im Zusammenspiel vielfaltiger Faktoren entfaltet: nach ausen als Befreiung aus und Bewahrung vor Fremdbestimmung durch andere Volker, nach innen als Schutz vor Gefahrdungen (z. B. „bose Tiere“ oder Durre) und als Sicherung der Lebensgrundlagen (Fruchtbarkeit des Landes, kein Hunger).

In September 2017, the feast of the Exaltation of the Holy Cross in Trier was celebrated ecu­menically. It is within this context that this contribution discusses central traits of Luther’s theology of the cross based on the 1518 Heidelberg Disputation and the 1519 Sermon on Preparing to Die (Sermon von der Bereitung zum Sterben). It then identifies important conse­quences of Luther’s focus on the cross in Christology, his understanding of the Lord’s Supper, and in ethics, and draws reception-historical lines to modern Lutheranism. At the end, consi­derations as to the ecumenical relevance of the theology of the cross are presented.

Has the search for "consensus" in the dialogues of the Christian churches turned out to be a dead end street? Should the churches not rather start to emphasize their own respective "profile" more strongly? The paper examines Ulrich Kort-ner's thesis that recently a "paradigm change" "from ecumenism of consensus to ecumenism of differences" has taken place. According to Kortner, the plurality of denominations is at the same time a negative result of sinful selfishness, as it is a positive expression of the variety of creation and the polyphony of the Holy Spirit's gifts. Thus, neither simply conserving denominational identity, nor trying to overcome the separation of churches is good or bad in itself. Ecumenical dialogues, as Kortner puts it, should aim at leading churches to acknowledge that they need each other "to become whole", and to find so much common ground, that they can share Holy communion. The search for visible unity of the "people of God", however, according to Kortner, is limited by the fact that the Jews necessarily are part of this people. With reference to the dialogues of the churches, nevertheless, the paper interprets Kortner's concept as rather continuing than overcoming the idea of "ecumenism of consensus".

Zusammenfassung Der Beitrag analysiert Luhmanns These, dass ein monotheistischer Gottesbegriff im Religionssystem die Funktion einer „Kontingenzformel“ erfüllen könne, indem er systemintern anschlussfähige („offizielle“) von nicht anschlussfähigen (devianten) Kommunikationen zu unterscheiden und zugleich die Kontingenz dieser Unterscheidung zu absorbieren erlaube. Luhmanns Bestimmung des Gottesbegriffs als personaler externer Beobachter der Gesellschaft entspricht freilich weniger der christlich-theologischen Tradition insgesamt als dem Theismus des 17. und 18. Jahrhunderts, dem seit Kant, Fichte und Schleiermacher die Plausibilität entzogen ist. Die erneute Entfaltung eines auf den Gottmenschen Jesus Christus zentrierten trinitarischen Gottesgedankens im 20. Jh. lässt sich jedoch als Reaktion auf diesen Plausibilitätsverlust und als besonders konsequente Etablierung einer Kontingenzformel deuten.