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Resumen El empirismo de conceptos propuesto por Jesse Prinz pretende ser una teoría de conceptos que cumpla con todos los desiderata que, según el mismo autor, una teoría de conceptos debe cumplir y, a la vez, lo haga de la manera más económica posible. Con respecto al contenido intencional, propone una semántica informacional no atomista. Los conceptos, para Prinz, son meros detectores de rasgos perceptibles, es decir, entidades estructuradas, cuyas partes significativas obtienen su contenido de manera informacional. Es el objetivo de este trabajo mostrar que el empirismo de conceptos es incapaz de satisfacer el desideratum que se refiere a la explicación del contenido intencional. Argumentamos que los conceptos entendidos como meros detectores no logran dar cuenta satisfactoriamente del contenido de los conceptos sin caer en el problema de la disyunción y que son incompatibles con el externalismo propio de las teorías informacionales Abstract Concept empiricism, introduced by Jesse Prinz, intends to be a theory about concepts which satisfies the desiderata that, according to that author, every theory of concepts must fulfill, and which does it as economically as possible. Regarding intentional content, it puts forward a non atomistic informational semantic theory. According to Prinz, concepts are merely detectors for perceptible features, that is, they are structured entities. The meaningful parts of these detectors obtain their content in an informational way. The aim of this paper is to show that concept empiricism is unable to fulfill the desideratum about intentional content. We argue that concepts as mere detectors are unable to properly account for the content of concepts without facing the disjunction problem, and that they are incompatible with the externalism that characterise informational theories of content.

There is a kind of logical theses that can be a cognitive problem. They are theses that are not tautologies and people tend to accept as absolutely correct. This is the case of theses such as those of Aristotle and Boethius. This paper tries to give an explanation of the reasons why this happens. The explanation is based on the theory of mental models. However, it also resorts to modal logic and the account of the ideas presented by Lenzen. Thus, relating the general framework of the theory of mental models to basic aspects of modal logic and this last account, a possible solution of the problem is proposed. Resumen Existe un tipo de tesis lógica que puede ser un problema cognitivo. Se trata de tesis que no son tautologías y que las personas tienden a aceptar como absolutamente correctas. Es el caso de tesis como las de Aristóteles o Boecio. Este trabajo trata de ofrecer una explicación de las razones por las que esto sucede. La explicación se basa en la teoría de los modelos mentales. No obstante, también recurre a la lógica modal y al análisis de los planteamientos presentados por Lenzen. Así, relacionando el marco general de la teoría de los modelos mentales con aspectos básicos de la lógica modal y con dicho análisis, se propone una posible solución al problema.

Resumen Hacia el final del Protágoras, Sócrates y Protágoras disputan sobre si la valentía y el conocimiento (o sabiduría) son lo mismo. El primer argumento que Sócrates emplea para mostrarlo, y la respuesta de Protágoras, han sido objeto de mucha discusión y desacuerdo entre los especialistas (349e1-351b2). Me parece que ninguna de las interpretaciones disponibles de este debate es completamente satisfactoria, pues éstas tienden a favorecer exclusivamente a Sócrates o a Protágoras. En este trabajo presento una interpretación nueva, más equilibrada y completa, según la cual, tanto el argumento de Sócrates como la respuesta de Protágoras son razonables y válidos en el contexto del diálogo, y ambos consiguen, hasta cierto punto, su objetivo. Abstract Towards the end of Plato’s Protagoras, Socrates and Protagoras argue about whether courage and knowledge (or wisdom) are the same. The first argument that Socrates employs to show this, and Protagoras’ response, have been subject to much discussion and disagreement among scholars (349e1-351b2). I think that no available interpretation of this debate is fully satisfactory, for they tend to favor exclusively either Socrates or Protagoras. In this paper I offer a new, more balanced and complete, interpretation, according to which, both Socrates’ argument and Protagoras’ response are reasonable and valid in the context of the dialogue, and both achieve, to some extent, their own goal.

Resumen Este trabajo intenta resolver una tensión que existe en el modo en que Aristóteles concibe el apeiron de Anaximandro, la substancia a partir de la cual se genera el cosmos. En algunas partes del corpus, Aristóteles la presenta como un cuerpo básico que genera el cosmos por medio de un cambio de sus cualidades, pero en otras como un cuerpo compuesto de substancias básicas que el cual generaría el cosmos cuando éstas se separan la una de la otra. Como veremos, sin embargo, sólo este segundo modelo es el que Aristóteles realmente le atribuye a Anaximandro. Al final, se propone una hipótesis respecto de quién podría ser entonces la persona, o grupo de personas, que Aristóteles tiene en mente cuando se refiere al primer modelo. Abstract The aim of this paper is to resolve a tension that seems to arise in Aristotle’s conception of the Anaxinander’s ‘apeiron’, the substance out which the cosmos was generated. In some parts of the corpus, Aristotle seems to present the apeiron as a basic body that generates the cosmos through a change of qualities; but in other, he argues that it is a composite body made of basic bodies that separate from each other to generate the cosmos. As we shall see, however, only this second model is the only one that Aristotle really ascribes to Anaximander. At end, a hypothesis is advanced regarding who could be the person, or group of persons, that Aristotle has in mind when he refers to the first model.

Resumen A lo largo del presente artículo se pretende analizar la problematización foucaulteana de las ciencias humanas elaborada en el contexto de sus trabajos sobre biopolítica y gubernamentalidad. En ese sentido, la biopolítica y la gubernamentalidad en cuanto tales no constituyen el objeto de nuestra indagación, sino que más bien es a través del abordaje foucaulteano de dichas problemáticas que buscaremos revisar su lectura respecto de los saberes acerca de “lo humano”. Abstract The aim of this work is to analyse the Foucauldean problematisation of human sciences made in his researches about biopolitics and governmentality. Because of that, bipolitics and governmentality don´t constitute the core of our paper. However, we will analyse the Foucauldean reading of knowledge about “human being” through his works about these topics.

Aristóteles ocupa un lugar muy destacado en la historia de la reflexión filosófica sobre las emociones. A pesar de la innumerable variedad de interpretaciones a las que el estudio de este tema en su pensamiento ha dado lugar en las últimas cuatro décadas, prácticamente no se ha considerado el papel y la importancia que la habituación emocional tiene en el programa educativo musical del mejor régimen, el cual Aristóteles bosqueja en el último libro de la Política. Precisamente, el propósito del presente artículo es analizar el proceso emocional que esta disciplina pone en juego y determinar cuál es su propósito ético-político. La función ética de la mousiké permite el desarrollo de la virtud por medio de un proceso de habituación de los niños, el cual se sustenta en la influencia emocional que caracteriza esta disciplina. Mediante el análisis de los dos breves pasajes en los que Aristóteles alude a la influencia emocional de la mousiké y la consideración de las referencias etnográfico-musicales tácitas y explícitas que aparecen en Política VIII 5-7 intentaré mostrar que esta función musical apunta a lograr el control de las emociones de los ciudadanos durante su infancia y su “curación” en la vida adulta., Aristotle occupies a prominent place in the history of the philosophical reflection on the emotions. In spite of the innumerable variety of interpretations to which the study of this subject in his thought has produce in the last four decades in the scholarship, the role and the importance that emotional habituation has in the educational musical program of the best regime, which Aristotle sketches in the last book of the Politics practically has not been considered. Precisely, the purpose of the present paper is to analyze the emotional process that this discipline arouses in the audience and to determine its purpose. The ethical function of mousiké enables the development of virtue through a process of habituation of children, which is based on the emotional influence that characterizes this discipline. By analyzing the two brief passages in which Aristotle refers to the emotions and the consideration of the tacit and explicit ethnographic-musical references that appear in Politics VIII. 5-7, I will try to show that this musical function aims to achieve the control of the emotions of the citizens during their childhood and their “cure” in adult life., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

Resumen La instancia filosófica del cominciamento hace referencia a aquel paso absolutamente primero del pensamiento, que es presupuesto y fundamento de todo contenido, modo y acto ulterior del propio pensar. En la modernidad, la instancia del inicio es reivindicada por Hegel, quien, al igual que Tomás de Aquino en el medioevo, concibe el “ser” como punto de partida del pensamiento. A pesar de esta convergencia entre ambos autores, presentan una profunda divergencia especulativa. Tanto la convergencia como la divergencia mencionadas serán examinadas en este trabajo, siguiendo las investigaciones del filósofo italiano Cornelio Fabro. Abstract The cominciamiento philosophical instance refers to the absolute first step of thought, which is the presupposition and ground of all content, mode and subsequent act of thought itself. In modernity, the start instance is vindicated by Hegel, who, like Thomas Aquinas in the Middle Ages, conceives “being” as the beginning of thought. Despite this convergence between both authors, there is a deep speculative divergence. Both, convergence and divergence will be examined in this paper, by following the researches of the Italian philosopher Cornelio Fabro.