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Este trabajo plantea una lectura de la película Candyman (Nia DaCosta, 2021) en el contexto de las aportaciones de las mujeres afroamericanas a las traducciones de la hospitalidad derridiana. Para ahondar en el funcionamiento de esa traducción, vincularemos dicho concepto con el pensamiento hauntológico, en especial, con la actualización de los postulados de la propuesta derridiana: la hauntología negra. Con este marco y una metodología de análisis fílmico narratológico centrado en los procesos de significación formal, se explora la transformación de DaCosta del concepto de hospitalidad. Tras el análisis, se concluye que la cineasta, con su reescritura narrativa, el tratamiento espacial y su visibilización autoral mediante la forma fílmica, genera un marco de exorcismo que reconceptualiza la hospitalidad y da voz a los espectros de las violencias sufridas por las comunidades afroamericanas estadounidenses.

Santa María de Vilavella constituye el caso poco conocido de un burgo del Camino Francés, que surgió al abrigo de un monasterio altomedieval relacionado con la acogida de peregrinos. Tras alcanzar en el siglo XII un cierto grado de desarrollo asociado al trasiego del Camino, comenzó su decadencia como centro viario y comercial cuando en las primeras décadas del siglo XIII el rey Alfonso IX de León creó la nueva puebla de Triacastela, trasladando la población a otro emplazamiento más ventajoso enclavado sobre una encrucijada de la misma ruta. Mientras que la nueva fundación se afianzó con éxito como cabecera territorial, constituyendo un núcleo configurado por el eje viario y por la cerca que lo defendía, el antiguo burgo de Santa María mantuvo su caserío agrupado al pie de la antigua iglesia monasterial, evolucionando como una aldea más del ámbito rural gallego, toda vez que su principal dedicación quedó revertida a la explotación de los recursos agropecuarios. [gl] Santa María de Vilavella constitúe o caso escasamente coñecido dun burgo do Camiño Francés, que xurdiu ao abrigo dunha comunidade monástica altomedieval relacionada coa asistencia aos peregrinos. Despois de alcanzar certo grao de desenvolvemento no século XII, asociado ao tránsito do Camiño de Santiago, o seu declive como centro comercial e viario comezou cando o rei Afonso IX de León estableceu a nova entidade de poboación de Triacastela nas primeiras décadas do século XIII nunha encrucillada xacobea próxima. Entrementres Triacastela se afianzaba coma un núcleo camiñeiro e amurallado, cabeceira territorial, o antigo burgo de Santa María mantiña o seu casarío agrupado na contorna da antiga igrexa monástica, evolucionando como unha aldea máis da paisaxe rural galega, centrada na explotación primaria dos recursos agropecuarios.

En la baja Edad Media europea se promovió en el mundo urbano cristiano la fundación de cofradías, que durante siglos desarrollaron entre sus miembros lazos de unión de tipo afectivo y caritativo, asumiendo también la práctica de la caridad con vivos y difuntos. En sus hospitales recibieron a pobres y peregrinos, y como consecuencia de la gran romería jacobea muchas de ellas promocionaron el culto a Santiago el Mayor y el peregrinaje a Compostela.

La humanidad del siglo XX está marcada por algunos significantes cambios de rumbo, respeto al manejo de nociones ontológicas y fenomenológicas básicas como razón, conocimiento, objeto/sujeto, cultura, contorno sociológico, arte y ciencia. Este cambio de rumbo lo encontramos influenciado en gran medida por los grandes cambios históricos (las Guerras Mundiales, nuevos estados, formación de nuevos sistemas económicos, ideológicos y políticos) y teóricos, teniendo especialmente en cuenta la nueva teoría francesa en el campo de las ciencias sociales y humanas. Michel Foucault, en la famosa obra Las palabras y las cosas proclama la muerte del hombre, refiriéndose a la muerte del pensamiento occidental y a la caída de un proyecto ilustrado y racionalista dirigido a entender, formar y dirigir al hombre y a la humanidad. Partiendo de la filosofía de Nietzche y Kierkegaard, Foucault (1971: 359, 423) subraya que el humanismo ilustrador, habiéndose desarrollado a partir del siglo XVIII hasta nuestros días, privilegió al hombre en su espíritu racional como amo del todo el mundo natural. Sin embargo, olvidándose de las fuerzas irracionales, emocionales y naturales, sustituyendo al Dios en su trono, se aprovechó de su poder omnipotente para hacerse trampa a sí mismo, estallando guerras, estableciendo nuevas jerarquías sociales, y abriendo nuevas brechas sociales.

Este trabajo estudia el ritual de la hospitalidad en las obras épicas griegas y latinas desde Homero (siglo VIII a. C.) hasta Lucano (siglo I d.C.). La Ilíada y la Odisea reflejan una época en la que una comunidad acogía a un extranjero, a un mendigo o a un suplicante con un banquete ritual, en el que el vino tenía un importante papel, cumpliendo la sagrada ley de la hospitalidad. En las Argonáuticas de Apolonio de Rodas (siglo III a. C.) este ritual se convierte en un tópico épico más que después hereda la literatura latina. Virgilio (siglo I a. C.) en las Geórgicas y la Eneida, Ovidio en las Metamorfosis (siglo I a. C. - siglo I d.C.) y Lucano en la Farsalia juegan a su antojo con este lugar común. Si en la literatura griega no aparecen nunca mujeres en estos festines, la literatura latina hace anfitrionas del banquete a mujeres de la mitología, de la leyenda y de la historia, como Cirene, Dido, Circe, Baucis y Cleopatra.