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L’article étudie les réactions des voyageurs Henri Michaux et Antonin Artaud face aux pratiques artistiques de Bali. Artaud, voyageur statique, a la révélation d’un théâtre total lors d’un spectacle balinais à Paris en 1931 : il postule alors une sorte d’universalité du théâtre. Michaux, qui a visité Bali dans les années 1930-1931, en a une vision à la fois plus culturaliste et moins informée car, bien qu’il soit conscient d’une forte singularité de l’art balinais, il manque de références culturelles approfondies sur le sujet. This article studies the reactions of travellers Henri Michaux and Antonin Artaud faced with the artistic practices of Bali. Artaud, an experienced traveller, was confronted with the revelation of a total theatre experience during a Balinese show in Paris in 1931: he then postulated a kind of universality of theatre. Michaux, who visited Bali in the years 1930-1931, had a more culturalist and less informed view of it because, although he was aware of the idiosyncrasy of Balinese art, he lacked in-depth cultural references on the subject.

International audience; L'usage de listes de "verba" et de "nomina" se place au coeur des pratiques magiques de conjuration des démons définies par les traditions savantes de magie rituelle qui se diffusent dans l'Occident latin à compter du XIIe siècle. Ces mots et ces noms mystérieux, qui renvoient à un imaginaire linguistique reposant sur les langues sapientielles, sont conçus comme dotés d'une efficacité qui permet au conjurateur, sous certaines conditions, de bénéficier de la puissance divine pour contraindre les esprits et en tirer des bénéfices. Il s'agit dans cette communication de passer en revue un certain nombre d'usages de ces formules puisés dans diverses traditions de magie rituelle (et notamment de nigromancie) et, lorsque les sources le permettent, d'essayer de mesurer la circulation dont ces listes ont pu être l'objet d'un texte à l'autre. L'usage de mots sans signification pour le locuteur, ou encore de noms divins, est également attesté à la fin du Moyen Âge dans la tradition ecclésiastique de l'exorcisme, celle qui vise la guérison des possédés, non sans liens avec la tradition magique. La perméabilité entre conjuration magique et exorciscme canonique apparaît ainsi patente au XVe siècle, comme le montrent un certain nombre de Rituels d'exorcisme.

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International audience; The Latin traditions of ritual magic attributed to Solomon, far from having a stable form, were the object of permanent rewritings when they were copied into manuscripts. With the help of two examples that are better documented than the others, the Ars notoria on the one hand, and the Almandal on the other, we can follow the main dynamics at work, whether it is a question of increasing the number of signs considered as performative, simplifying a tradition considered as too complex, or Christianizing arts unanimously condemned by ecclesiastical authorities. Tradition, innovation and authority thus come together at different levels.; Les traditions latines de magie rituelle attribuées à Salomon, loin d’avoir une forme stable, sont l’objet de réécritures permanentes au fil des copies de manuscrits. À l’aide de deux exemples mieux documentés que les autres, celui de l’Ars notoria d’une part, celui de l’Almandal d’autre part, nous pouvons suivre les principales dynamiques à l’oeuvre, qu’il s’agisse d’accroître le nombre de signes considérés comme performatifs, de simplifier une tradition jugée trop complexe, ou encore de christianiser des arts unanimement condamnés par les autorités ecclésiastiques. Tradition, innovation et autorité se rencontrent ainsi à différents niveaux.

International audience; The Latin traditions of ritual magic attributed to Solomon, far from having a stable form, were the object of permanent rewritings when they were copied into manuscripts. With the help of two examples that are better documented than the others, the Ars notoria on the one hand, and the Almandal on the other, we can follow the main dynamics at work, whether it is a question of increasing the number of signs considered as performative, simplifying a tradition considered as too complex, or Christianizing arts unanimously condemned by ecclesiastical authorities. Tradition, innovation and authority thus come together at different levels.; Les traditions latines de magie rituelle attribuées à Salomon, loin d’avoir une forme stable, sont l’objet de réécritures permanentes au fil des copies de manuscrits. À l’aide de deux exemples mieux documentés que les autres, celui de l’Ars notoria d’une part, celui de l’Almandal d’autre part, nous pouvons suivre les principales dynamiques à l’oeuvre, qu’il s’agisse d’accroître le nombre de signes considérés comme performatifs, de simplifier une tradition jugée trop complexe, ou encore de christianiser des arts unanimement condamnés par les autorités ecclésiastiques. Tradition, innovation et autorité se rencontrent ainsi à différents niveaux.

Le Dictionnaire infernal de Plancy entend rétablir des vérités théologiques à propos des démons et les transmettre au plus grand nombre. C’est une oeuvre encyclopédique qui cherche à compiler et structurer une somme de connaissances à travers les prismes de la science, mais aussi et surtout d’une subjectivité qui reflète les grands enjeux intellectuels et spirituels de son époque, tels que le rationalisme naissant et sa relation conflictuelle (ou non) avec la foi et les traditions du folklore., The Dictionnaire infernal by de Plancy claims to restore the truth about the demons and related believes and transmit theological truths to people. It’s an encyclopedic work that wants to compile and structure a sum of knowledge through the prism of science, but also and mainly througha subjectivity that reflects the intellectual and spiritual concerns of its time, such as the rising rationalism and its relation with faith and folkloric traditions.

Dans les textes de magie rituelle qui nous proviennent du Moyen Âge, il est quelquefois question de chants extraits de la liturgie chrétienne. Les chants du répertoire grégorien les plus fréquemment cités sont l’Asperges me, l’Ave Maria, le Credo, le Salve Regina, ainsi que certains psaumes. Il s’agit d’apprécier quels usages en sont faits, notamment dans le cadre des rituels de consécration., In the texts of ritual magic that have come down to us from the Middle Ages are sometimes mentioned songs and other music from the Christian liturgy. The items of Gregorian repertoire most often mentioned are the Asperges me, the Ave Maria, the Credo, the Salve Regina, as well as certain psalms. It is crucial to assess how these chants are used, in particular within the framework of consecration rituals.

Cette contribution analyse le pouvoir causal de la musique dans la tradition magique de la Renaissance. Elle se concentre sur le De vita (1489) de Marsilio Ficino, puis évolue vers la reprise variée de la théorie magico-astrale dans le De occulta philosophia (1531) d’Agrippa. Elle se conclut sur les transformations de ces théories dans le De sensu rerum et magia (1592) de Tommaso Campanella, ainsi que sur les questions de la musique dans la magie démoniaque au xviie siècle., This contribution analyzes the causal power of music in the magical tradition of the Renaissance from Ficino’s De vita (1489). It proceeds with music and magic in Agrippa’s De occulta philosophia (1531), then analyzes the fundamental changes introduced in De sensu rerum et magia (1592) of Tommaso Campanella as well as some 17h century documents related to demonic magic and music.

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International audience; L’exorcisme des possédés, qui s’inscrit dans une longue mais inégale tradition ecclésiastique, semble gagner une importante nouvelle au XVe siècle dans un contexte de crise pour l’Église. Charismatique et/ou liturgique, il apparaît comme une arme de reconquête au sein d’une chrétienté menacée par les agents du diable que sont les hérétiques, les invocateurs de démons et les sorciers. L’atteste par exemple un épisode de possession collective qui a lieu à Saint-Galmier, non loin de Lyon, que l’inquisiteur et démonologue dominicain Nicolas Jacquier relate dans son De calcatione demonum (1457) : des femmes, reconnues comme possédées, sont exorcisées par des prêtres à grand renfort de formules, de messes et de processions ; au passage, les démons expulsés de leurs corps révèlent des secrets concernant la « secte exécrable des sorciers » – celle qui se livre à l’abominable sabbat dont l’imaginaire est en cours de diffusion depuis les années 1420 – et livrent aux sceptiques la preuve de sa réalité. La « parole de gronderie » qu’est l’exorcisme liturgique permet ainsi, de manière éclatante, de maîtriser le prince de ce monde et de rétablir la vérité et l’unité au bénéfice de la communauté, selon un schéma qui aura une grande fortune à l’époque moderne.Les démonologues et les théologiens du XVe siècle, notamment des réformateurs, accordent de fait une place plus importante à l’exorcisme liturgique comme moyen de lutter contre les menées diaboliques que ne le faisaient leurs prédécesseurs. Ils en rappellent les fondements, mais ils essaient surtout d’encadrer la forme et l’usage d’une pratique dont l’efficacité est avant tout fondée sur la valeur morale de celui qui opère et la licéité sur les objectifs que l’opérant alloue à la contrainte des démons. Parmi eux, nous accorderons une place particulière à Henri de Gorkum, un universitaire de Cologne formé auprès de Jean Gerson à Paris, qui est le premier à lui consacrer vers 1420 un traité entier, la Practica ejiciendi demones. Henri se plaint d’un emploi désordonné, voire perverti de l’exorcisme, une pratique qui « n’est pas ordonnée par l’Église » et que chacun, notamment parmi les prêtres, exercerait en définitive comme il l’entend. En préciser les règles générales (plus que la liturgie) lui permet de mieux proscrire les exorcismes illicites, ceux que prescrivent les rituels latins de nigromancie [i.e. de magie démoniaque], qui entendent tirer profit de la contrainte exercée sur les démons et sont bien diffusés dans les milieux cléricaux.Cette nécessité de réforme est-elle seulement une vue de l’esprit ? L’apparition aux alentours de 1400 puis la diffusion des premiers Rituels d’exorcisme, à savoir des livres liturgiques exclusivement dédiés exclusivement à cette fonction, permet de se faire une idée plus précise. Ces Rituels, qui livrent ordines et formulaires, puisent à des traditions liturgiques souvent anciennes, reconnues comme canoniques. Bien que d’une grande variété, on pourrait s’attendre à ce qu’ils fixent une norme, notamment sur le plan liturgique. Or la réalité qu’ils donnent à voir semble s’accorder avec les inquiétudes d’un Henri de Gorkum. Non seulement ils font un usage abondant des formules en vernaculaire, globalement rejetées par les théologiens, mais nombre d’entre eux renferment des formulaires de conjuration voire des pratiques qui proviennent directement de la littérature magique médiévale, parfois sans adaptation véritable. Un parcours au sein de quelques-uns de ces livres d’exorcisme permettra de mettre en évidence cette perméabilité entre les deux facettes de l’exorcisme ou de la conjuration, qui perdure encore très largement dans les Rituels imprimés du XVIe siècle. Les textes qui témoignent de la codification progressive de l’exorcisme liturgique montrent ainsi que la frontière entre le licite et l’illicite est ténue et que l’ambivalence est souvent maîtresse dès lors qu’il s’agit d’exercer une forme de contrôle sur les démons, ce qui est en soi un enjeu de pouvoir de première importance, comme le montre, parmi d’autres, l’affaire de 1452.

International audience; La philosophie naturelle et la science médiévales abondent de réflexions sur la définition de la nature. Pourtant, selon les auteurs, les œuvres ou les questions abordées, la délimitation de ce qui est naturel par rapport à ce qui ne l’est pas apparaît souvent plus complexe dans le détail des analyses. À la faveur de l’étude des grandes divisions du monde : l’humanité, le monde sublunaire, le monde céleste, le monde matériel, le monde spirituel…, surgissent des zones ambigües où le discours semble pris d’hésitations voire de troubles. C’est à l’exploration de ces territoires du doute que est consacré cet ouvrage réunissant des chercheurs en histoire, histoire des sciences et philosophie du Moyen Âge et de la Renaissance.

Le bénitier est l’ennemi du Diable : cet article retrace l’histoire d’une historiette bouffonne, mais non dénuée d’enseignements sur l’inclination du Diable pour les lieux ombragés et humides, donc les peurs sexuelles de l’Occident chrétien., The font is the Devil’s enemy: this article traces the story of a farcical narrative, but one that is not devoid of teachings about the Devil’s inclination towards shady and damp places, and thus the sexual fears of the Christian West.

This paper deals with the latin traditions of texts of astral and ritual magic whose efficiency is based on the absolute power of God and which can produce good and bad effects, in particular heal and save people but also punish them with disease or death. Several examples that we can find in recently edited or yet unpublished medieval texts of learned magic give us the possibility to realize a synthesis about this very ambivalent fonction attributed to the magician at the end of the Middle Ages., Cet article montre que les traditions latines de magie astrale et de magie rituelle de la fin du Moyen Âge, dont l’efficacité repose sur la puissance de Dieu, visent autant à produire le bien que le mal, à guérir et à sauver qu’à punir, notamment par la maladie ou, plus rarement, la mort. Un certain nombre d’exemples, puisés dans des textes médiévaux de « magie » récemment édités ou encore inédits, permettent de livrer une synthèse sur cette fonction ambivalente que le magicien se voit attribuer par la tradition.

Porphyre et Jamblique élaborent à travers leur philosophie un cadre fondateur pour les pratiques et doctrines de ce qui deviendra l’hellénisme. À travers une comparaison des écrits Contre les chrétiens de Porphyre et de sa Lettre à Anébon, nous tentons de dégager les problèmes principaux auxquels cette fondation philosophique vise à répondre :statut et vertu des dieux, des êtres intermédiaires, de l’âme humaine, efficacité des rites, crédibilité et cohérence de la tradition. Cela nous donne une grille de lecture par laquelle nous explorons les réponses que le système philosophique porphyrien peut apporter à ces problèmes. Nous appliquons ensuite cette grille de lecture à la pensée de Jamblique, avant de procéder à une comparaison des deux modèles ainsi reconstitués. Celle-ci est illustrée par le cas d’étude que constituent les biographies de Plotin et de Pythagore écrites par Porphyre et Jamblique., info:eu-repo/semantics/nonPublished

International audience; This paper deals with the place of astrology at the court of kings of Aragon during the fourteenth century. Different pieces of evidence show that Peter IV and his son John I had a great interest in this knowledge. The inquisitor Nicolas Eymerich wrote his Contra astrologos in 1395-1396 to warn the king’s confessor (and through him the king John) of the dangers of astrology, divination and magic. Here is edited the first part of the treatise dedicated to the question of astral determinism and to that of the value of astrology (the prologue and the second part, dedicated to the other kinds of divinatory and magic arts, has already been edited in a previous article in 2010).; Cette communication est l’occasion d’achever une première série de travaux dédiés aux traités inédits que l’inquisiteur d’Aragon Nicolas Eymerich (c. 1320-1399) a consacrés aux pratiques divinatoires et magiques, un thème dont il a fait, tout au long de sa carrière, l’un de ses chevaux de bataille dans un contexte de conflit quasi permanent avec les rois d’Aragon, qui se sont traduits pour l’intransigeant dominicain par une succession d’« exils », notamment à Avignon. Il s’agit notamment de compléter le dossier ouvert en 2008 ici-même à Lausanne en proposant un premier examen d’un texte plutôt confidentiel de l’inquisiteur, le Contra astrologos imperitos atque contra nigromanticos de occultis perperam judicantes, rédigé probablement vers février 1396, voire peut-être un peu plus tôt, à la fin de l’année 1395 à l’intention du confesseur franciscain du roi Jean Ier Thomas de Ulzine, et conservé, dans des versions très proches, dans seulement deux manuscrits (Paris, BnF, lat. 3171, fin XIVe-début XVe s., fol. 75r-89v ; Séville, Institucíon Colombina, 141-23-14, fol. 85r-97v) . D’une part, en précisant, en se fondant sur les archives royales aragonaises publiées, un certain nombre d’éléments d’ordre contextuel pour mieux mettre en perspective ce traité dont Michael Ryan ne parle pas ou peu ‒ lui qui s’intéresse à un autre texte d’Eymerich, le Contra praefigentes certum terminum fini mundi, achevé le 25 mars 1395, qui vise à rejeter les spéculations eschatologiques des faux prophètes, en tête desquels figurent Lulle et ses disciples ; d’autre part, en faisant le point sur la partie du Contra astrologos consacrée à l’astrologie (plus du reste qu’aux astrologues), qui, pour n’être guère originale, montre qu’Eymerich possède une connaissance pour le moins approximative de la cosmologie ptoléméenne et, semble-t-il, des différentes branches de l’astrologie judiciaire.

La proximité entre l’empire néo-assyrien et les royaumes araméens et hittites de Syrie du Nord et d’Anatolie a occasionné de nombreux échanges, et notamment la transmission de modèles iconographiques, bien souvent réinterprétés selon les contraintes, les croyances et les goûts locaux.À travers les figures hybrides du taureau ailé androcéphale, du sphinx, de l’être anthropomorphe ailé, du démon-griffon, de l’être anthropomorphe léontocéphale, de l’homme-poisson, de l’homme-scorpion, de l’homme-taureau et même du disque ailé, nous essaierons de donner un aperçu des interactions iconographiques entre les régions assyrienne et araméenne et hittite. Because of the spatial proximity of the Neo-Assyrian Empire and the Aramean and Hittite kingdoms in North Syria and Anatolia, many exchanges took place, particularly regarding iconographical models. Many of them have been passed on from one region to another, but reinterpreted with local constraints, beliefs and tastes.Through the study of the hybrid figures of the human-headed winged bull, the sphinx, the human-bodied winged being, the griffin-demon, the lion-headed human-bodied being, the merman, the scorpion-man, the bull-man et even the winged disc, this paper gives an overview of the iconographical interactions between Assyrian and Aramean and Hittite regions.

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Traduction italienne, "Dal Logos di Plotino al Logos di san Giovanni : verso la soluzione di un problema metafisico ?", in F. Carderi, M. Mantovani, G. Perillo (eds), Momenti del Logos. Ricerche del "Progetto LERS" (Logos, Episteme, Ratio, Scientia), Roma, Edizioni Nuova Cultura, 2012, pp. 71-122.Compte-rendu de l'ouvrage réalisé par : Pedro Paolo A. FUNARI, Revista Est. Fil. e Hist. da Antiguidade, Campinas, n° 30, jan-dez 2016, 217-220 (en anglais).; International audience; - Le présent ouvrage interroge et mesure la pertinence de la solution apportée par le Logos de Plotin et par le Logos de saint Jean au problème métaphysique de la séparation entre différents niveaux de réalités (le sensible et l'intelligible, la terre et le ciel, les hommes et Dieu) rencontré par tout système philosophique et théologique vertical supposant une transcendance. Quelle est tout d'abord la portée philosophique et platonicienne de la critique que Plotin adresse aux Gnostiques face à la multiplication des intermédiaires qu'ils défendent dans leur approche de l'immanence et de la transcendance ? Quelle est dans ce cadre-là la pertinence de la solution apportée par le Logos plotinien ? Plotin lui-même n'a-t-il pas tendance à multiplier les logoi dans sa représentation du réel ? Ne peut-on pas, dans de telles conditions, lui adresser le reproche qu'il fait à ses adversaires gnostiques ? Quel est, par ailleurs, le statut du Logos du Prologue de l'Evangile de Jean face à cette question cruciale des intermédiaires et de la médiation ? En quoi la mise en perspective du Logos et des logoi de Plotin par rapport au Logos de saint Jean est-elle justifiée historiquement et philosophiquement ? Jusqu'à quel point les solutions apportées par le philosophe et le théologien sont-elles, l'une et l'autre, légitimes et stimulantes ? Telles sont certaines des questions auxquelles le présent ouvrage se propose de répondre. Le lecteur pourra également prendre connaissance des raisons pour lesquelles un philosophe grec, tel qu'Amélius, disciple direct de Plotin à Rome, propose une exégèse précise du Prologue de l'Evangile de Jean et une interprétation philosophique du Logos johannique, alors que Plotin n'en éprouve pas le besoin. Quelles sont les raisons qui poussent Plotin à ne pas se pencher sur le Logos du Prologue de Jean qui pouvait également lui offrir une solution utile et intéressante à ce problème de la séparation ? Enfin, il s'agira de mesurer et d'apprécier, à travers les critiques adressées par Augustin à Apulée et à Porphyre, la ligne de partage qui sépare le christianisme du platonisme au sujet de la question fondamentale de la médiation.- La première partie de cet ouvrage a fait l'objet d'une conférence intitulée "Le logos de Plotin résout-il un problème métaphysique ?" à l'Université Ca'Foscari de Venise dans le cadre des échanges établis depuis 2003 entre l'Université Grenoble Alpes et l'Université Ca'Foscari de Venise à l'invitation de C. Natali et S. Maso.

Avons-nous donc tellement besoin de démons ? Les familiers de Michaux auront reconnu cette citation d'Un barbare en Asie.

autre collection : Micrologusʼ Library, ISSN 2465-3276 ; 73; International audience; Le Rituel d’exorcisme du manuscrit de Munich, BSB, Clm 10085, datable du début du XVe siècle, d’origine germanique, serait le premier du genre. En un temps où la lutte contre les démons est au cœur des préoccupations de l’Église, ce livre de petit format offre à l’officiant différents ordines et formulaires liturgiques majoritairement latins permettant d’expulser le ou les démons hors du corps des possédés. Si le compilateur puise majoritairement à des sources liturgiques qui s’inscrivent dans la tradition canonique du Pontifical romano-germanique, il a aussi intégré des éléments plus originaux ; d’une part, une « prière » d’exorcisme attribuée à l’empereur Charles IV de Luxembourg († 1378) datée de 1365 ; d’autre part, des formulaires de conjuration des démons appartenant à la nigromancie de la fin du Moyen Âge, ce qui illustre la porosité entre les deux modes de contrainte des mauvais esprits. De nombreux liens intertextuels avec le manuel de nigromancie édité en 1997 par R. Kieckhefer (ms. Munich, BSB, Clm 849, XVe s.) peuvent être mis en évidence, et le Rituel conserve en son sein une version du Vinculum spirituum ou Vinculum Salomonis, un texte de magie rituelle qui entretient des liens avec la célèbre Clavicula Salomonis. Cet étonnant Rituel d’exorcisme, une fois placé dans son contexte, est ici édité et annoté pour la première fois, en lien avec d’autres du XVe siècle.

Avons-nous donc tellement besoin de démons ? Les familiers de Michaux auront reconnu cette citation d'Un barbare en Asie.

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This study treats the literary representations of the “demon of fornication” and the adjacent notions of taboo and transgression in the late-antique society of Christian East through a close reading of the Lives of Saints. It focuses on the “Lives of Holy Harlots” and those of “Holy Adulteresses”, which materialize the late-antique man’s perceptions about the question of the transgression of the sexual taboos. But just along with the literary representations of social norms’ real transgression, mostly sexual, we can also find other forms of transgression, either real or imaginary. For this reason we have examined other cases of “border-line” saints, whose Lives provide us with precious indications about the whole range of social norms and the taboo limitations of the late-antique society: the denial of marriage and work, the homosexuality, the contesting of the paternal and political power, the begging, the wandering, the madness and the laughter, only being the most important. However, the simple enumeration of such subjects evokes the question of the position of the outcasts in this society. Which was the place of all those who were considered as social “rejections” in the late-antique society, which was the place of prostitutes, of adulteresses, of homosexuals, of foolish people, of the wandering or begging workless people, and which were the attitudes towards them or the social and psychological repercussions that they were obliged to confront? Upon trying to answer to these questions, we’ve stumbled upon the existence of a distinct category of Lives of Saints which treats all those taboo subjects: the “Lives of popular Saints” (or the “Popular Lives of Saints”), whose main characteristics we have tried to establish and to interpret in an historical synthesis that concludes this study.; Cette étude traite des représentations littéraires du « démon de la fornication » et des notions avoisinantes du tabou et de la transgression dans la société tardo-antique de l’Orient chrétien à travers la lecture des Vies de saints. Elle focalise sur les « Vies de saintes prostituées » et celles « de saintes adultères », qui concrétisent les perceptions de l’homme tardo-antique autour de la question de la transgression des tabous sexuels. Mais à côté de la représentation littéraire de la transgression réelle (d’ordre principalement sexuelle) de normes sociales, nous serons étonnés de trouver d’autres formes de transgression, tantôt imaginaire tantôt réelle. Pour cette raison nous avons examiné d’autres cas « marginaux » de saints, dont les Vies nous fournissent des indices précieux sur toute la gamme de normes sociales et de prescriptions taboues de la société tardo-antique : la fuite du mariage, le refus du travail, l’homosexualité, la contestation du pouvoir (paternel et politique), la mendicité, le vagabondage, la folie et le rire n’étant que les plus importants. Pourtant, la seule énumération de ces sujets pose un autre problème éminemment plus important que la représentation littéraire, celui de la place des marginaux dans cette société. Quelle était la place, alors, de tous ceux qui étaient considérés comme des « rejetés » sociaux dans la société de l’Antiquité tardive, quelle était la place des prostituées, des adultères, des homosexuels, des fous, des clochards, des chômeurs, des vagabonds et quelles étaient les attitudes vis-à-vis d’eux et quelles répercussions sociales et psychologiques affrontaient-ils ? En essayant de répondre, nous avons essayé de mettre en avant l’hypothèse de l’existence d’une catégorie particulière de Vies de saints qui traiterait toutes ces questions taboues : les « Vies de saints populaires » dont les principales caractéristiques nous avons essayé d’établir et d’interpréter dans une synthèse historique qui conclue cette étude.

Traduction italienne, "Dal Logos di Plotino al Logos di san Giovanni : verso la soluzione di un problema metafisico ?, in F. Carderi, M. Mantovani, G. Perillo (eds), Momenti del Logos. Ricerche del "Progetto LERS" (Logos, Episteme, Ratio, Scientia), Roma, Edizioni Nuova Cultura, 2012, pp. 71-122.Compte-rendu de :- Matteo ANDOLFO, Studi Cattolici, n° 648, Febbraio 2015, 158-159 (en italien).; International audience; - Voir le Résumé du contenu de l'ouvrage dans le descriptif de la 2ème édition (Paris, Les Editions du Cerf, "Cerf Patrimoines", 2016).- L'ouvrage a fait l'objet d'une lectio magistralis à l'Université Salésienne Pontificale (Rome) à l'invitation de Mauro Mantovani.- La première partie de cet ouvrage a fait l'objet d'une conférence intitulée "Le logos de Plotin résout-il un problème métaphysique ?" à l'Université Ca'Foscari de Venise dans le cadre des échanges européens Erasmus établis depuis 2003 entre l'Université Grenoble Alpes et l'Université Ca'Foscari de Venise à l'invitation de C. Natali et S. Maso.

International audience; The Elucidarius magice (or Lucidarium artis nigromantice) is one of the texts of the end of the Middle Ages completing the legend of Peter of Abano as a magician. Preserved in two manuscripts of the XVIth century, printed several times under the name of Heptameron, this small textbook of nigromancy, condemned by abbot Trithemius at the dawn of Modern Times, proposes a rite of conjuration of the «angels» (in reality devils) attached to the subdivisions of time, to the planets and to the lower heavens, based on a compilation of various texts of medieval magic. The first aim of this paper is to review the evolutions of the text (from the manuscript to the printed matter), before bringing to a successful conclusion for the in-depth study of its sources, made possible by the recent advances of the research: among its founding texts appears the experimentum n° 37 of MS Munich, B.S.B., Clm 849, edited by Richard Kieckhefer, as well as the very demonic Clavicula Salomonis. But other sources are also mobilized. Lastly, the study of the sources of ritual magic allows us to identify better the connections that some of them were able to maintain at an earlier stage.

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International audience; Magic and divination, without being the same thing, are closely connected during the medieval period in the theological censorship, as in the practices that some manuscripts or collections of texts of magic deliver us at the end of the Middle Ages. Texts of ritual magic in particular tend to appropriate a divinatory function. Beyond the general attraction for such a purpose, this is due to various factors : the ability of such « revealed » knowledge to open a path to God and his purposes ; the capacity granted to angels and even demons to know and reveal the future « with God’s permission ». Otherwise, ritual magic realizes this function by resorting to a large variety of means. This article proposes a synthesis on this question, based mostly on experimenta of the ms. Amsterdam, Bibliotheca Philosophica Hermetica, 114 (today ms. Coxe 25, private collection, end of the 15th c.) ‒ one of the most important collections of ritual magic texts ‒, edited as documentary evidence. They deal with catoptromancy, onychomancy, crystallomancy or oneiromancy, and their processes all require the use of signs found to be effective by virtue of a pact contracted with God to compel the spirits or to appeal to them to obtain some revelations about the future.; Magie et divination, sans être réductible l’une à l’autre, sont étroitement liées durant la période médiévale, dans la censure théologique comme dans les pratiques que nous livrent les manuscrits qui collectionnent les textes de magie à la fin du Moyen Âge. La magie rituelle en particulier s’attribue volontiers une fonction divinatoire ; au-delà même de l’attrait pour une telle finalité, cela tient à divers facteurs : la capacité de ces savoirs « révélés » à autoriser une voie d’accès à Dieu et à ses desseins ; ou encore la capacité reconnue aux anges et aux démons de connaître et d’annoncer l’avenir « avec la permission de Dieu ». Elle la réalise en outre en recourant à une grande diversité de moyens. Cet article en propose un panorama fondé pour une large part sur des experimenta extraits du ms. Amsterdam, Bibliotheca Philosophica Hermetica, 114 (désormais ms. collection privée, Coxe 25, fin XVe s.) ‒ l’une des plus importantes compilations de textes de magie rituelle et d’experimenta conservées ‒, édités en pièce justificative. Il est notamment question de catoptromancie, d’onychomancie, de cristallomancie et d’oniromancie, autant de procédés qui tous nécessitent l’usage de signes jugés efficaces en vertu d’un pacte noué avec Dieu pour contraindre ou solliciter les esprits et obtenir d’eux des révélations sur le futur.

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La notion d'un esprit étranger et invisible qui prend possession d'un corps est, croit-on, sémitique. Les peuples proche-orientaux et juifs avaient développé des rituels et des pratiques spécifiques pour s'en débarasser. Les Grecs, pour leur part, avaient parfois à composer avec différentes entités, des daimones, des morts ou des apparitions et parfois des divinités dont les actions pouvaient s'avérer très nuisibles, si ce n'est nettement invasives. Toutefois, la communis opinio maintient que les concepts de la possession et de l'exorcisme ne furent chez eux, que tardivement introduits, et ce, sous l'influence des sémitiques. Pourtant, la littérature et les sources épigraphiques, papyrologiques et archéologiques semblent démontrer que les Grecs avaient déjà, dès l'époque classique, dans leur propre culture et religion, les éléments caractéristiques de la possession et de l'exorcisme. Une analyse approfondie de textes d'auteurs anciens, de formulaires de magie,dont les très connus Papyri Grecs Magiques et de diverses amulettes, apporte des arguments décisifs en ce sens., The notion of an alien and invisible spirit who takes possession of a person is believed to be Semitic. The Near East and Jewish people had developed rituals and specific practices to get rid of them. The Greeks, meanwhile, had to deal with numbers of entities, daimones, dead or apparitions and sometimes with the gods themselves, whose actions could be very harmful, if not clearly invasive. Nevertheless, the communis opinio holds that the concepts of possession and exorcism where belatedly introduced, and this only under the influence of Semitics. However the literature and the epigraphic, archaeological and papyrological sources seems to show that the Greeks already had, from the classical period, in their own culture and religion, the characteristic elements of possession and exorcism. A detailed analysis of some ancient texts, of magical formularies, including the well-known Greek Magical Papyri, and of various amulets, provides decisive arguments in this direction.

Actes du colloque "Corpus regni : politique et histoire à la fin du Moyen Âge" organisé en hommage à Colette Beaune, Université Paris X-Nanterre, 20, 21 et 22 septembre 2007; International audience; Le dominicain Laurent Pignon († 1449), connu pour son activité diplomatique et pastorale, est aussi l’auteur d’une importante œuvre de vulgarisation à destination des ducs bourguignons Jean sans Peur et Philippe le Bon. Trois traités en français (1411 et 1428), de facture très scolaire, permettent au confesseur de Philippe d’exposer sa vision de l’ordre (au sens large) au moment où la chrétienté est soumise à des tensions extrêmes. Son point de vue est essentiellement ontologique et cosmologique : en analysant le jeu des forces qui agitent le macrocosme, Pignon entend montrer aux Valois que l’homme, naturellement libre, a besoin de vivre en communauté et d’être gouverné. Mais si l’ordre social et le gouvernement princier sont fondés en nature et ont de ce fait une légitimité spécifique, le gouvernement temporel ne suffit pas en terre chrétienne : l’autorité suprême, divinement instituée, est celle du pape, dont le prince doit respecter les prérogatives (et réciproquement). Au-delà de ces considérations appelées à renforcer un axe Dijon-Rome déjà solide vers 1430, Pignon a pour but de discréditer aux yeux du prince des ennemis de l’ordre divin et naturel : d’une part les Hussites, qui font fi des hiérarchies ; d’autre part, les astrologues, devins et autres invocateurs de démons, qui, en niant le libre-arbitre humain et en prenant le parti de Lucifer, font s’écrouler le bel édifice politique et religieux que le dominicain appelle de ses vœux.

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