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La peur est indissociable de notre manière d’expérimenter le monde, et elle détermine notre manière de voir. Processus à la fois cognitif et opérateur de choix décisionnels soumis aux normes sociales en vigueur, la peur n’est pourtant ni sémantiquement définie ni linguistiquement formée. Elle a besoin d’un complément qui l’ancre dans l’expérience : peur des dieux ou de Dieu, du pouvoir, de l’autre, de la guerre, de la mort, etc. L’ouvrage étudie les manières de nommer la peur, de la verbaliser, de la comprendre, de l’interpréter ; les manières de la somatiser, de la rêver, de la mettre en gestes, de la visualiser dans l’art et de la matérialiser dans des objets. À travers l’étude de la peur, de ses mécanismes mais aussi de ses usages sociaux et politiques, c’est toute une histoire des émotions qui est ici esquissée au sein des mondes de langue grecque, de l’Antiquité au xixe siècle. C’est aussi une histoire des sociétés concernées car, à travers la peur, se joue leur rapport au divin, aux autorités, aux ennemis, aux proches, aux étrangers et aux compatriotes, à soi-même enfin.

Comme l’a fait remarquer A. Chaniotis, l’impératif θάρσει !, « (prends) courage ! » était la manière préférée des dieux grecs pour saluer les hommes. Et en effet, les hommes avaient besoin de cet encouragement, car les dieux étaient effrayants : parfois par leurs actions impitoyables – pensons à la cruauté d’Artémis qui fait mettre Actéon en pièces par ses propres chiens, ou à celle d’Apollon qui frappe les enfants de Niobé un par un de ses flèches –, parfois par leur seule présence, bien suf...

Faire une offrande à une divinité était une démarche très répandue de la pratique religieuse des Grecs. Le geste était donc banal et la nature du don extrêmement variable, pouvant aller d’une modeste terre cuite à une somptueuse intervention architecturale dans le sanctuaire du dieu ou de la déesse. Si l’offrande était variée, les intentions du donateur ou de la donatrice ne l’étaient pas moins, et s’affirmaient déjà dans le choix d’une divinité spécifique au sein d’un monde divin pluriel. Dès lors, un large éventail de questions s’offre à l’interprète moderne des pratiques religieuses antiques. Comment le fidèle choisissait-il telle divinité plutôt que telle autre ? Existe-t-il un lieu spécifique entre la divinité en question et le type d’offrande choisie ? Peut-on déduire le profil du destinataire divin de ta nature des offrandes mises au jour lors de la fouille d’un sanctuaire ? Et qu’en est-il du profil du dédicant ? Les distinctions « homme-femme » et « dieu-déesse » opèrent-t- elle au niveau de la pratique dédicatoire et peut-on déceler un effet de miroir entre elles ? L’ensemble des contributions ici publiées aborde ces différentes questions, en fixant plus précisément le regard sur les sanctuaires de divinités féminines. Quant aux fidèles, la donatrice était au centre des réflexions qui furent menées dans le colloque à l’origine de ce livre, mais le donateur trouve place également dans cette réflexion pluridisciplinaire sur les sanctuaires de déesses grecques.