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Les caractéristiques de l'alliance avec David du Ps 89 sont transférées sur les patriarches et leurs descendants dans le Ps 105 ou en Is 41,8. En continuité nous relevons la figure du « serviteur » présentée en Is 42 et 49, dans la mentalité de l'année Mésopotamienne de libération, et il reçoit le don de l'esprit. Mais le titre de –—“•• est transféré sur Cyrus en Is 45,1, également dans la perspective de l'année Mésopotamienne de libération. Le personnage d'Is 61,1 apparaît comme un disciple du « serviteur », mais il reçoit également une onction, verbe–—“•, liée au don de l'esprit. The characteristics of the covenant with David in Ps 89 are transferred to the patriarchs and their descendants in Ps 105 and Isa 41.1. Following up on the latter, especially Isa 42,1, one encounters the figure of the "servant" presented in Isa 42 as well as 49, in terms of the Mesopotamian year of liberation, when the servant receives the gift of the spirit. The title of –—“•• is also transferred to Cyrus in Isa 45,1, similarly from the perspective of the Mesopotamian year of liberation. The figure mentioned in Isa 61,1 appears like a disciple of the "servant, " but he too receives an anointing, described with the verb –—“•, related to the gift of the spirit.

National audience

International audience; Les répons de psalmis forment une des couches les plus anciennes des chants de l'office. Ils sont ici étudiés dans l'un des centres monastiques majeurs de la Gaule.

ISBN : 978-2-296-56162-5; International audience; Les chantres médiévaux sont très nombreux dans les miniatures à partir du XIIIe siècle, mais ont été peu étudiés. Cet article présente le corpus disponible et en étudie les plus anciennes images. Il montre que l'apparition des chantres est intimement lié à l'iconographie antérieure du psautier, et que ces chantres s'inscrivent dans la continuité symbolique des lettrines du psaume 97 : malgré le changement thématique qu'ils amènent dans la tradition visuelle, ils attirent l'attention sur les mêmes qualités mathématiques et visuelles de la musique.

http://aedilis.irht.cnrs.fr/liturgie

ISBN : 978-88-8450-125-7; International audience

International audience; For almost a century now, the medieval juggler has been the subject of a large number of studies. Whether discussed as a representative of a social category, as one of the earliest representations of the artist or as a moral type, the treatment to which this figure has been subjected reverberates, almost invariably, with negative undertones. There are as yet only timid attempts to view the juggler as anything but an archetype of perversion. To attempt such a rethinking is one of the purposes of the present study. I propose to look at the juggler, within the image, as being first and foremost a body in action, an "actor" characterized by a specific language of gestures. Such an iconographie approach might prove fruitful in redefining this figure, by enabling us to go back to the primary (bodily, gestural) sources of its symbolism. It is through his relationship with the other elements in the iconographic context that the juggler acquires a specific symbolic function. When he seems to be submitted to a music of the body (we might speak of instinctual drives), he signifies the submission of the spirit to the flesh. On the other hand, when the iconographic context expresses a spiritual music, that is to say a music founded on the mathematical dynamics generated in the soul and in the entire Church by the Holy Spirit, it becomes clear that the body can be, and should be an instrument enabling the true Christian to speak or sing or behave according to the laws of God.; Depuis presque un siècle, le jongleur médiéval fait l'objet de très nombreuses études. Apparaissant tantôt comme l'archétype d'une catégorie sociale, tantôt comme la plus précoce représentation de l'artiste ou comme un "type" moral, les visages qui lui sont donnés renvoient presque invariablement un reflet négatif. Toutefois, quelques essais timides tentent de le considérer autrement que comme un archétype de la perversion. Le "repenser" ainsi est un des buts du présent article. Je propose de regarder le jongleur, à l'intérieur de son image, comme étant d'abord et avant tout, un corps en action, un "acteur" caractérisé par un langage gestuel spécifique. Une telle étude iconographique peut porter ses fruits en redéfinissant ce personnage, par un retour aux sources primaires (corporelles, gestuelles) de son symbolisme. C'est à travers ses relations avec les autres éléments du contexte iconographique que le jongleur acquiert une fonction symbolique spécifique. Quand il semble soumis à une musique corporelle (nous pouvons parler de pulsions), il dénonce la soumission de l'esprit à la chair. A l'inverse, quand le contexte iconographique exprime une musique spirituelle, c'est-à-dire fondée sur la dynamique mathématique que l'Esprit-Saint génère dans l'âme et dans l'Eglise toute entière, il semble clair que le corps peut et doit être un instrument permettant au vrai chrétien de parler, de chanter et d'agir selon les lois de Dieu.

ISBN : 3-89244-523-0; International audience; Analyse iconographique de l'une des plus célèbres miniatures carolingiennes : le frontiscipe du psautier de première Bible de Charles le Chauve (ou Bible dite de Vivien) conservée sous la cote ms. lat. I de la Bibliothèque Nationale de France (f° 215 v° ; fig. I). cette analyse abonde dans le sens de l'hypothèse qui explique, en grande partie, la qualité d' 'unicum' de l'image. L'auteur applique à l'image une méthode d'analyse progressive. Elle montre tout d'abord sa complexité et sa richesse formelle afin de mettre à jour tous les détails susceptibles de participer au discours plastique. Un premier niveau d'interprétation est ensuite proposé, qui repose presque exclusivement sur le potentiel symbolique des figures, et considère donc l'image dans sa dimension exégétique (analogique). un second niveau d'interprétation, plus cryptologique, s'efforce enfin d'intégrer le tout des éléments visuels dans un système discursif cohérent : en l'occurrence, un cheminement vers la compréhension profonde de la relation analogique. Le savoir ne se suffit pas à lui-même en ce milieu du IXe siècle : il n'est rien sans l'intelligence des causes, seule vraie connaissance.