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Resumen Este texto presenta los resultados y análisis de una investigación sobre transmisión transgeneracional del trauma colectivo, en la que participaron nietos(as) de víctimas de la dictadura chilena. Es una investigación de naturaleza cualitativa, que tuvo por objetivo aproximarse a los procesos de subjetivación de la memoria del trauma colectivo por parte de la tercera generación. El material textual obtenido por medio de entrevistas fue interpretado a través de un enfoque de análisis crítico del discurso. Se concluye que la subjetivación de la memoria del trauma colectivo por la tercera generación se da en el marco de una interpelación ideológica, en la que el sujeto adquiere una posición de responsabilidad ético-política respecto del sostén de la memoria de sus abuelos/as, proceso que comprende la organización de un recubrimiento representacional de los vacíos que implica la transmisión transgeneracional del trauma.

RESUMEN El presente texto efectúa una problematización teórica del carácter conflictivo de la memoria colectiva desde la perspectiva de la teoría del antagonismo propuesta por Laclau, el cual constituye un aporte de este trabajo, dado que resulta una aproximación novedosa para la comprensión de los fenómenos de trauma histórico desde una perspectiva atenta a la dimensión política de la memoria. A partir de esta problematización se reflexiona acerca de la relevancia de los sitios de memoria como espacios de inscripción y tramitación simbólica de los traumas colectivos, los que dada su particular naturaleza material y ubicación en el espacio público pueden operar como hitos de referencia para la elaboración de las repercusiones transgeneracionales de los traumas colectivos.

Dada su privilegiada participación en el dispositivo de sexualidad, el psicoanálisis sería parte de una profusa red de tecnologías disciplinarias y normalizadoras comprometidas con el despliegue despolitizante de la biopolítica. Propondremos una interpretación del polémico concepto freudiano de pulsión de muerte desde la perspectiva del paradigma inmunitario desarrollado por Roberto Esposito. La pulsión de muerte participaría del carácter aporístico de lo inmunitario, ya que permite una apertura a la productividad de lo negativo y a la inclusión de la alteridad en el tejido del sí mismo.

Resumen Este artículo tiene como objetivo general promover la reflexión interdisciplinaria, considerando aportes del psicoanálisis y de la historia, acerca de la transmisión de la memoria, en sus dimensiones individuales y colectivas, de acontecimientos traumáticos vinculados a la transgresión de los derechos humanos en el contexto de regímenes autoritarios, desde la perspectiva del sujeto del testimonio. El principal supuesto es que el sujeto testimonial configura discursos que articulan tanto dimensiones representables como irrepresentables de la experiencia mediante la palabra. Así, interesa preguntarse por la posibilidad de que el testimonio presente en su propia organización discursiva esta dimensión que se resiste a la articulación narrativa, cuestión que permite considerar la forma y la función que adquiere lo irrepresentable en los procesos de transmisión de la memoria histórica ligada a los traumas colectivos.