Search

Les religions monothéistes sont-elles des facteurs d’apaisement de tensions, ou plutôt d’exacerbation des crises ? Cet article se fixe comme objectif de montrer qu’une religion qui prétend détenir la vérité absolue ne peut que conduire à la fracture sociale, à l’exclusion de l’autre et au repli sur soi, voire au terrorisme. Pour ce faire, nous partirons du texte coranique afin de montrer comment, tout au long de l’histoire de l’islam, la conjonction du pouvoir, du savoir et de la masse a fait écran à son message « ultime », celui porteur de paix et de liberté de conscience, pour éterniser son message « conjoncturel », celui qui soumet les gens à ses lois, de gré ou de force. Are monotheistic religions factors in appeasing tensions or rather in compounding crises? This article aims to show that any religion claiming to hold absolute truth can only lead to dividing society, excluding the “other”, driving people to withdraw into themselves, or even to terrorism. To achieve that, we shall start with the Koranic Text in order to show how, all through the history of islam, the combination of power, knowledge and the masses has acted as a screen hiding the “ultimate” message of islam, that of carrying peace and freedom of conscience, with a view to perpetuating its “conjonctural” message that is subjecting people to its laws, forcibly or willingly.

International audience; Dans les journées qui précèdent le 25 janvier 2011, à l'approche de la « Journée de la Police », il règne une atmosphère fébrile au Caire : sur les réseaux sociaux, le nombre d'engagements à manifester augmente d'heure en heure. À travers le pays, on a l'impression d'une mobilisation générale de la jeunesse autour de la commémoration de l'assassinat par la police du militant Khaled Saïd, à Alexandrie, quelques mois plus tôt. Le parallèle avec l'immolation par le feu de Mohamed Bouazizi à Sidi Bouzid, en Tunisie, en décembre 2010, est patent. Les jours qui suivent, la mobilisation évolue vers des revendications de plus en plus radicales. Le mouvement entraîne un ébranlement de l'État et une aspiration élargie en faveur d'abord du départ de Hosni Moubarak, au pouvoir depuis trente ans, puis d'un changement de régime. Deux semaines plus tard, avec l'abdication le 11 février du vieux cacique, une ère nouvelle semble s'ouvrir. Sous le contrôle de la haute hiérarchie militaire, des gouvernements intérimaires civils posent les bases d'une nouvelle configuration politique. Élections parlementaires, puis élection présidentielle honnêtes donnent les clés du pouvoir à la confrérie des Frères musulmans. Mais cette expérience est rapidement minée par la tentation autoritaire et le sectarisme du mouvement, le mur d'argent de la base sociale de l'ancien régime et de ses soutiens extérieurs, qui aggravent la crise économique et sociale à l'origine de la chute du régime précédent 1. La désillusion des classes moyennes permet un retour brutal à l'ordre ancien, le 3 juillet 2013. Le scénario égyptien est assez représentatif du déroulement de cette séquence d'abord tunisienne, puis reproduite dans de nombreux pays arabes, même si, selon les cas, l'intervention extérieure, en particulier des monarchies de la péninsule arabique, ou bien les clivages internes ravivés par les pouvoirs en place, ont contribué à l'échec général de cette insurrection. Cette parenthèse de deux ans et demi en Égypte se décompose en réalité en plusieurs phases, que l'on retrouve avec des variantes locales dans nombre de mouvements insurrectionnels qui mirent à bas, ou en tous cas en danger, la plupart des pouvoirs. Ainsi, ce n'est qu'après trois jours de manifestations violemment réprimées que les jeunes manifestants, rejoints par les Frères musulmans, passent à une phase révolutionnaire, avec pour enjeu la chute de Hosni Moubarak 2. Mais ce « printemps » est également l'apothéose d'un long processus de mobilisation populaire, tantôt spontané, tantôt organisé, depuis près d'une décennie. C'est cet enchaînement de longue durée, à l'oeuvre dans la plupart des pays concernés, que montre l'ouvrage collectif Au coeur des révoltes arabes, avec son sous-titre Devenir révolutionnaires 3. Ce passage de la révolte, voire de la simple contestation, à l'élan révolutionnaire

Sunni Islam, which remains dominant in Iran’s former imperial marches, is undergoing a current reviv-al, unprecedented since the establishment of Twelver Shiism as the state religion of Persia in the 16th century. This renewal bears the imprint of two currents born outside the Persian world: in the east, the so-called Deoband School of Deoband, of Indo-Pakistani origin, established since the inter-war years in Balochistan; in the west, the Muslim Brotherhood thought (Ppers. Eekhwâni), born in Egypt at the end of the 1920s, spread in the 1980s in Kurdish society. Champions of Sunni ‘orthodoxy’, Deobandi mad-rasas deobandi and ekhwâni preacher networks defended, after 1979, the autonomy of religionthe reli-gious against a Shia Islamic Republic, by appropriating the dominant religious discourses and practices in Iran. These re-appropriations range from borrowings from the anti-colonial Shiaite thinking of the 1960s to the vision of the 2009 Green Movement as a defence of ‘minorities’. Or how minority religious orthodoxies nurtured by interactivity with state Shiism have become a leaven of political counter-culture adapted to the particular institutional framework of contemporary Iran., Dominant dans les anciennes marches impériales de l'Iran, l'islam sunnite y connaît un renouveau actuel, inédit depuis l'établissement du chiisme duodécimain comme religion d'État de la Perse au XVI e siècle. Ce renouveau porte l'empreinte de deux courants nés hors du monde persan : à l'est, l'École dite de Déoband, d'origine indo-pakistanaise, installée depuis l'entre-deux-guerres au Baloutchistan ; à l'ouest, la pensée frère-musulmane (pers. ekhwâni), née en Égypte à la fin des années 1920, diffusée dans les années 1980 dans la société kurde. Champions de l'"orthodoxie" sunnite, madrasas deobandi et réseaux de prédicateurs ekhwâni ont défendu, après 1979, l'autonomie du religieux contre une République islamique chiite, en s'appropriant les discours et pratiques confessionnels dominants en Iran. Ces réappropriations vont d'emprunts à la pensée chiite anticoloniale des années 1960 à la vision du mouvement Vert de 2009 comme défense des "minorités". Ou comment des orthodoxies religieuses minoritaires nourries d'interactivité avec un chiisme d'État sont devenues un ferment de contreculture politique adaptée au cadre institutionnel particulier de l'Iran contemporain.

International audience; Le capitalisme ou le nouvel esprit capitaliste (qu'il soit d'orientation néo-libérale ou libérale) est incontestablement un rouleau compresseur. Rien ne semble pouvoir l'arrêter ni même lui résister, y compris depuis les lieux saints de la religion musulmane en Arabie saoudite. Ce pays est le carrefour archétypal de toutes les contradictions et excès observables chez de nombreux musulmans politiquement engagés : temple du despotisme dynastique, du littéralisme religieux, du consumérisme, du capitalisme et de la piété ! L'islam et les musulmans, même les plus résolument dogmatiques, théoriciens, activistes ou simples militants, n'échappent pas aux impitoyables griffes du Capital. Pis, ils sont généralement les servants relais, sinon serviles, conscients ou inconscients, d'une doxa capitalistique qui ne dit pas son nom. Souvent, les figures de l'islam étudiées, connues (à l'instar de Tariq Ramadan) ou moins connues, militent pour une offre religieuse 'intégraliste', ouvertement antimoderne ou, de manière plus nuancée, critique de la modernité, au travers de certains effets jugés pervers du point de vue de la Loi religieuse. Mais tout en développant et entretenant en parallèle des attitudes et un imaginaire capitalistiques. Rares alors sont ceux qui, parmi elles, adoptent une vision et un comportement radicalement anticapitalistes au nom d'une foi musulmane moins matérialiste que spirituelle. Des résistances s'organisent bon gré mal gré. Toutefois, de manière plus significative, l'adoption d'un ethos capitaliste, avoué ou non, ne signe en rien la fin de la critique politique, et encore moins la dissolution de l'idéologie islamiste et le triomphe d'un individualisme supposément émancipateur. C'est sur la base d'un examen théorique et empirique de quelques personnalités du champ islamique national et arabe que cette réflexion se fonde en grande partie. Une constante semble nettement se dégager : un ancrage particulièrement marqué à droite, voire à l'extrême droite, un attrait aiguisé pour l'argent et les bénéfices, et un rigorisme moral à toute épreuve !

This thesis demonstrates that Egypt’s Muslim Brotherhood did not only elaborate a vision for the conduct of international and transnational relations, but was also able to produce a diplomacy. The model of differentiated relations developed by the Brothers in terms of solidarity-contestation was constantly revised, at least when it was put to action, given the obstacles that appeared in the spheres of solidarity, but also the opportunities that emerged in the spheres of contestation. Based on the contributions of the foreign policy analysis subfield, the literature on religion and international relations as well as transnational social movements, this work notes the coexistence of various models of diplomacy of the Muslim Brotherhood: a diplomacy of the organization with specific objectives, a transnational diplomacy within Islamist networks where resides a reservoir of solidarity and mobilization, in addition to intersocial diplomacy which is the work of diffuse entrepreneurs. The study of the diplomacy of the Muslim Brotherhood informs us about the formidable power of socialization of the international system and the regional order, through their agendas, their norms and practices. However, such a conclusion shouldn’t lead us to ignore the power of agency of actors who can choose to adapt their repertoire of action and exhibit ideological flexibility. Indeed, this study notes the capacity of adaptation of a movement with a religious referential such as the Muslim Brotherhood of Egypt., Cette thèse démontre que les Frères musulmans d’Egypte ont non seulement produit une vision de conduite des relations internationales et transnationales, mais ont pu également s’engager dans une diplomatie pour la mettre en œuvre. Le modèle de relations différenciées élaboré par les Frères en terme de dualité solidarité-contestation fut constamment révisé, du moins lors de sa mise à l’épreuve, vu les blocages qui sont apparues dans les sphères de solidarités, mais aussi les opportunités qui ont émergé dans les sphères de contestation. Basée sur divers travaux théoriques d’analyse des politiques étrangères, la littérature sur la religion et les relations internationales, ainsi que les mouvements sociaux transnationaux, ce travail note la coexistence de divers modèles de diplomatie au sein des Frères musulmans : une diplomatie de l’organisation aux objectifs précis, une diplomatie transnationale au sein des réseaux islamistes dans lesquels réside un réservoir de solidarité et de mobilisation, ainsi qu’une diplomatie intersociale qui est l’œuvre d’entrepreneurs diffus. L’étude de la diplomatie des Frères musulmans nous enseigne que le système international et l’ordre régional, par leurs agendas, leurs normes et pratiques, détiennent un formidable pouvoir de socialisation des acteurs contestataires. Il ne s’agit pas cependant de nier l’agence de tels acteurs qui peuvent faire le choix d’adapter leur répertoire d’action et faire preuve de flexibilité idéologique. En effet, ce travail constate les capacités d’adaptation d’un mouvement au référentiel religieux à l’instar des Frères musulmans d’Egypte.

In August 2017, after boycotting municipal elections for more than ten years, the Islamic action front, the political arm of the Muslim brotherhood, took the opportunity of State decentralization to invest again the Jordanian local electoral and political scenes. This article explores the case of Zarqa, where the alliance formed by the party in 2016, the National coalition for reform, won several seats including the one of the mayor. It will examine the obstacles faced by the elected members of the Islamic action front, from the implicit repression of the regime through its control of municipal finances to local oppositions against Islamists’ takeover. Nevertheless, the members of the party can benefit from the Brotherhood’s resources in order to minimize the cost of these resistances and maintain a political authority within the municipality.; Le Front d’action islamique, bras politique des Frères musulmans en Jordanie, boycottait les élections municipales depuis plus de 10 ans. En août 2017, il se saisit de l’opportunité représentée par la décentralisation de l’État pour investir de nouveau les scènes électorale et politique locales. Cette étude explore le cas de la municipalité de Zarqa, dans laquelle plusieurs sièges, dont celui du maire, ont été remportés par la Coalition nationale pour la réforme, l’alliance formée par le parti en 2016. L’objectif de l’article est d’analyser les obstacles rencontrés par les élus du Front d’action islamique dans leur exercice du pouvoir local. Ils sont confrontés à la répression implicite déployée par le régime, par le biais de ses instruments de contrôle des finances municipales, ainsi qu’à des oppositions locales à leur prise de pouvoir. Les membres du parti peuvent malgré tout bénéficier des ressources détenues par la Confrérie, afin de minimiser le coût de ces résistances et maintenir une autorité politique au sein de la municipalité.

Depuis plusieurs décennies, la prédication menée par les mouvements salafistes quiétistes peut être interprétée comme motivée par un désir d’antagonisme envers l’islamisme – principalement représenté par les Frères musulmans – et le jihadisme. En cela, il est possible de voir dans cette éthique religieuse une forme de post-islamisme qui est également un contre-islamisme. Suspicieux de toute forme de politisation contestataire, les salafistes quiétistes ont retraduit un grand nombre des représentations islamistes dans un sens toujours moins activiste et militant. Outre ce niveau micro-sociologique, la visibilité de cette religiosité s’explique également par des facteurs plus macro-politiques, comme les pressions pesant sur l’Arabie saoudite qui, bien que pendant longtemps engagée dans la promotion des thèses islamistes et jihadistes, doit aujourd’hui mobiliser, notamment à travers ses clercs religieux officiels, un discours anti-contestataire. In recent decades, Quietist Salafi movements have been reacting against what was interpreted as a too great politicization of Islam, embodied in the Muslim Brotherhood. No longer interested in such action, adhering to purist Salafi communities may be understood as a return to the “core business” of religion, which means being suspicious of politicization and violence. Such a religiosity has become more visible since the 1990s when Saudi Arabia, the main stronghold of Salafism in the modern world, ended their legitimization of Islamists and Jihadis all over the world, following the major turmoil of the Gulf War. Consequently, regarding those two dynamics – on a micro level, believers no longer interested in activism, and on a macro level, Saudi Arabia calling for a less militant Islam ‒ is it possible to see purist Salafism as a specific version of Postislamism? Salafismo quietisto y islamismo. ¿Entre Post-Islamismo y depolitizacion?En las últimas décadas, los movimientos Quietistas Salafi han estado reaccionando contra lo que se interpretó como una politización demasiado grande del Islam, encarnada en la Hermandad Musulmana. La adhesión a las comunidades puristas de Salafi puede entenderse como una vuelta al « negocio central » de la religión, lo que significa sospechar de la politización y la violencia. Esta religiosidad se ha hecho más visible desde los años noventa, Cuando Arabia Saudita, el principal bastión des salafismo en el mundo moderno, puso fin a la legitimación de los islamistas y yihadistas en todo el mundo, tras el disturbio de la Guerra del Golfo. En consecuencia, en relación con estas dos dinámicas a novel macro, los creyentes que ya no están interesados en el activismo, ya nivel macro, Arabia Saudita que pide un Islam menos militante, es posible ver el salafismo purista come une versione especifica del postislamismo.

Cet article étudie la chaîne satellitaire des Frères Musulmans (FM), Misr 25, dans la période qui s’étend de sa création, après le soulèvement du 25 janvier 2011, jusqu’à sa fermeture par les autorités égyptiennes à l’été 2013. L’article tend à tester l’hypothèse selon laquelle la chaîne Misr 25, mêlant deux répertoires d’énonciation politique et religieux, était devenue un des outils du conflit politique de la confrérie avec les autres forces politiques en donnant une priorité, surtout lors des périodes contentieuses, au fait de légitimer, communiquer et mobiliser le camp des FM. Cette hypothèse est étudiée à travers une analyse de la gestion de la chaîne, telle que vécue par ses acteurs, notamment l’implication des hautes instances de la confrérie dans sa ligne éditoriale, ainsi qu’une analyse de certaines de ses émissions. L’article s’attarde sur trois principales phases. La première débute avec la naissance de Misr 25 et se termine par la période des élections présidentielles marquant la fin de l’alliance tacite entre le Conseil suprême des forces armées (CSFA) et les FM. La deuxième phase commence à partir de l’élection de Mohamed Morsi en juin 2012, marquant une brève période de pacification avec les autres forces et se termina avec le début de tensions entre les FM et les forces laïques (libérales/gauche). Alors que la phase finale se concentre sur ces mois de lutte entre les FM au pouvoir et la coalition implicite contre eux, y compris les révolutionnaires et les anciens oligarques du régime déchu de Moubarak, notamment entre novembre 2012 et l’éviction de Morsi en juillet 2013. This paper aims to study the satellite channel of Muslim Brotherhood (MB), Misr 25, in the period between its establishment in the post january 25 era and until it was shut down by Egyptian authorities in the Summer of 2013. The article is testing the hypothesis that Misr 25 channel, mixing two repertoires of enunciation, political and religious, became one of the tools for the political conflict of the Brotherhood with the other political forces. This was by giving a priority, especially during contentious periods, to legitimize, communicate and mobilize the own camp of the FM. This hypothesis is studied through an analysis of the management of the channel, as experienced by its actors, including the involvement of the high authorities of the Brotherhood in its editorial line, as well as an analysis of some of its TV shows. The paper examines three major phases : The first starts with the birth of the channel in the aftermath of the revolution and ends with the period of presidential elections which marked the end of the tacit alliance between the Supreme Council of Armed Forces (SCAF) and the MB. The second phase startes from the election of Mohamed Morsi as president in June 2012 marking a tentative short period of pacification with other forces and ends with the beginning of tensions between the MB and other secular (liberal/left) forces. While the final phase is mainely focusing on these months of struggle between the ruling MB and the implicit coalition against them, including revolutionaries and former oligarchs of the deposed Mubarak regime, especially between November 2012 and the Morsi ouster in July 2013.

Ce texte revisite les années de lycée de l’auteur à Sanaa en décrivant les tentatives des islamistes d’embrigader la jeunesse. Il se rappelle notamment de sa passion pour le cinéma et la musique égyptienne, comme un mode de résistance à la censure exercée par les tenants d’une idéologie rétrograde.

La ville de Taez subit, depuis mars 2015, un siège particulièrement dévastateur. La « résistance populaire » a été peu à peu dominée par des milices salafistes qui sont devenues des acteurs influents du jeu politique local. Dans le même temps, les courants salafistes sont divers et la proie de rivalités, comme le montre l’auteure dans le cas de Taez.

Les Frères musulmans connaissent aujourd’hui la crise la plus profonde de leur histoire presque centenaire. Depuis le coup d’État du maréchal (alors général) Abdel Fattah al-Sissi, ils sont pourchassés et jetés en prison par milliers en Égypte. Ils avaient déjà fait face à une répression similaire dans les années 1950 et 1960, sous le gouvernement de Gamal Abdel Nasser. A cette époque, des milliers d’entre eux avaient trouvé refuge dans les pays du Golfe, scellant avec ces derniers une alliance qui allait perdurer pendant des décennies. Aujourd’hui pourtant, hormis au Qatar et dans une moindre mesure au Koweït, ils n’y sont plus les bienvenus et s’y trouvent même souvent persécutés. Comment expliquer ce revirement des Émirats arabes unis et de l’Arabie saoudite face à leurs alliés d’hier ? Et pourquoi le Qatar a-t-il choisi de maintenir ses liens avec la confrérie ? Dans quelle mesure, enfin, la question « frériste » explique-t-elle la rupture actuelle entre le Qatar et ses voisins ?

Le « printemps arabe », inauguré le 14 janvier 2011 par la déroute du président tunisien Zine El-Abidine Ben Ali, a fait inopinément entr’apercevoir dans la région la fin d’un long “hiver autoritaire”. La dynamique protestataire était initialement caractérisée par l’absence d’encadrement de la part des oppositions partisanes préexistantes et l’usage de mots d’ordre (“dignité”, “liberté”, “dégage”) dont aucune d’entre elles ne pouvait revendiquer le monopole. Par la suite, les acteurs usant du lexique de l’islam politique - les Frères musulmans, mais également, en Egypte, certains des salafistes nouvellement acquis, mais sur des lignes divergentes, à l’action politique- ont joué un peu partout des rôles de premier plan. Au terme de plusieurs décennies d’ostracisation, ou d’interdiction, les islamistes ont été non seulement intégrés aux consultations électorales, mais ils ont de surcroît réussi un peu partout à les remporter. Leur capacité à « jouer le jeu » du pluralisme naissant a démenti ensuite la doxa des prophéties pessimistes qui ne les cantonnait qu’au seul registre de la violence...

Avant de déboucher sur une guerre, la dynamique révolutionnaire yéménite entamée en février 2011 avait un temps placé le parti al-Islah, branche locale des Frères musulmans, en position de force. La capacité de mobilisation des islamistes durant le soulèvement avait donné à celui-ci sa masse critique, permettant de mobiliser des militants, des fonds et une logistique. In fine, c’est grâce à son action que le Président Ali Abdallah Saleh avait été démis après 33 années de règne...

Edito : Les Frères dans tous leurs Etats - Dossier : Moyen-Orient : où en sont les Frères musulmans ?

Editorial du bulletin n°10 de l'Observatoire international du fait religieux.

En avril 2015, quatre années après le début du « printemps arabe », le paysage régional incite ses analystes à une modestie… raisonnée. Aucune des grandes transformations à l’œuvre aujourd’hui n’était totalement absente du spectre des premières prévisions : ni la puissante dynamique contre révolutionnaire d’abord, ni les louvoiements stratégiques et éthiques des Occidentaux, dans le choix de leurs partenaires, égyptiens ou syriens notamment. Ces quatre années ont vu s’affirmer spectaculairement la capacité de l’Islam politique à franchir à nouveau avec succès, le seuil, tunisien cette fois, de la démocratie et, à l’opposé, se dresser la puissante lame de fond jihadiste.Certaines évolutions ont été nettement moins anticipées que d’autres. Partout dans la région, la poussée protestataire qui a débouché sur le renversement du Président Zine al Abidine Ben Ali a, dans tous les cas, fait entrer le Maghreb et le Moyen Orient dans une ère dont, malgré l’ampleur des revers et des coûts humains, il n’est pas possible aujourd’hui de sous-estimer ni la dimension positive ni l’irréversibilité.

International audience; Réformisme, salafisme, wahhabisme, Frères musulmans, djihadisme, chiismes, alaouites, zaydites, ibadites, ismaéliens, soufis…Journalistes, politiques et experts, reconnus ou autoproclamés, saturent les médias avec la question de « l’islam », parfois envisagé comme un facteur explicatif unique et tranché des conflits contemporains, parfois éludé des analyses. Partant de l’histoire, cet ouvrage déconstruit les idées reçues et analyse de manière synthétique les doctrines et les enjeux contemporains des principaux courants de l’islam, par le prisme du « théologico-politique ». Tenant compte des derniers acquis de la recherche, des encadrés présentent leurs textes fondateurs et les évènements ou personnages qui sont essentiels à la compréhension de leurs idéologies.

De leur victoire électorale à la répression féroce qu’ils ont subie après le coup d’État du maréchal Sissi, les Frères musulmans égyptiens ont connu un destin mouvementé depuis la révolution de 2011. Par-delà ces événements, le défi majeur qui s’est imposé à cette organisation islamiste a été de sortir de l’ambivalente clandestinité à laquelle elle était tenue sous l’ancien régime. Depuis des décennies, la Gama‘a des Frères musulmans, ce mouvement de nature indéfinie, interdit mais toléré, à la présence sociale aussi étendue que déniée, existait comme un « secret public ». Une plongée ethnographique dans trois quartiers du Grand Caire permet de montrer comment ce secret public façonnait l’ancrage social de la Gama‘a et quels étaient les ressorts de sa mobilisation sous le régime de Moubarak. Au fil des pratiques quotidiennes d’action politique et sociale de leurs députés, apparaît une tension irréductible entre la large implantation des Frères musulmans dans la société, et la perpétuation, en leur sein, d’un entre soi clos et hiérarchisé. Dans l’interdépendance entre les structures de l’ancien régime et les réseaux des Frères, des processus de politisation, diffus et aléatoires, reposaient sur les sociabilités locales et des sensibilités éthiques partagées. Au-delà du seul cas égyptien, ce livre invite à penser l’imbrication des logiques de coproduction et de contestation de l’ordre autoritaire. Il éclaire aussi d’un jour nouveau les néoconfréries nées de la réforme de l’islam, au début du XXe siècle, et les dynamiques internes des mouvements islamistes.

De leur victoire électorale à la répression féroce qu’ils ont subie après le coup d’État du maréchal Sissi, les Frères musulmans égyptiens ont connu un destin mouvementé depuis la révolution de 2011. Par-delà ces événements, le défi majeur qui s’est imposé à cette organisation islamiste a été de sortir de l’ambivalente clandestinité à laquelle elle était tenue sous l’ancien régime. Depuis des décennies, la Gama‘a des Frères musulmans, ce mouvement de nature indéfinie, interdit mais toléré, à la présence sociale aussi étendue que déniée, existait comme un « secret public ».Une plongée ethnographique dans trois quartiers du Grand Caire permet de montrer comment ce secret public façonnait l’ancrage social de la Gama‘a et quels étaient les ressorts de sa mobilisation sous le régime de Moubarak. Au fil des pratiques quotidiennes d’action politique et sociale de leurs députés, apparaît une tension irréductible entre la large implantation des Frères musulmans dans la société, et la perpétuation, en leur sein, d’un entre soi clos et hiérarchisé. Dans l’interdépendance entre les structures de l’ancien régime et les réseaux des Frères, des processus de politisation, diffus et aléatoires, reposaient sur les sociabilités locales et des sensibilités éthiques partagées.Au-delà du seul cas égyptien, ce livre invite à penser l’imbrication des logiques de coproduction et de contestation de l’ordre autoritaire. Il éclaire aussi d’un jour nouveau les néoconfréries nées de la réforme de l’islam, au début du XXe siècle, et les dynamiques internes des mouvements islamistes.

In this book, I try to retrace the human and scientific path that has led me to a very firm conviction. Namely: that the roots of the tensions that affect the Western world’s relationship with the Muslim world are political, far more than they are ideological. The egotisms produced by these tensions are primarily “ours”-- not only, as a comfortable laziness leads us to assume, those of this “Other” who never finishes “decolonizing” himself from us : the Muslim.This essay aims to limit itself to a precise scientific arena: to reproduce as meticulously as possible the most striking interactions between, a professional and a research career. This career has remained centered on how the Islamist phenomenon has been expressed, first in the Arab world, then in its interactions with French society, and finally with other European and Western societies., Dans ce livre, j’ai voulu retracer la trajectoire humaine et scientifique qui m’a conduit à exprimer aujourd’hui une très solide conviction : les tensions quiaffectent la relation du monde occidental au monde musulman ont une origine bien plus politique qu’idéologique. Et les égoïsmes dont elles sont le produit sont avant tout les « nôtres » et non seulement, comme trop souvent une confortable paresse nous incite à le penser, ceux de cet « autre » qui n’en finit plus de se « décoloniser » de nous : le musulman.Dans les pages qui suivent, je n’ai pas cherché à emprunter au registre, si noble soit-il, de l’autobiographie et moins encore à celui des mémoires. On n’y trouvera donc aucune incursion dans des espaces intimes et point non plus d’états d’âme face au temps qui passe, trop vite ou pas assez. Cet essai entend se limiter à un terrain scientifique précis : la restitution aussi minutieuse que possible des interactions dont j’ai gardé conscience et mémoire entre un vécu personnel, une carrière professionnelle et une trajectoire de recherche. Cette trajectoire est demeurée axée sur les expressions du phénomène islamiste, d’abord dans le monde arabe puis dans ses interactions avec la société française, enfin avec les autres sociétés européennes et occidentales. Sauf exceptions destinées à contextualiser mon travail de chercheur, je m’en tiendrai donc ici à l’objet « islamisme », auquel j’ai consacré l’essentiel de ma production scientifique.

International audience; 29 juin 2014, à la grande mosquée de Mossoul, Abou Bakr al-Baghdadi proclame le califat. L’homme qui se prétend descendant du Prophète est encore inconnu du grand public. Il est pourtant le chef d’une organisation djihadiste qui fédère des milliers de partisans dans une région plongée dans le chaos depuis plusieurs décennies. Al-Baghdadi promet aux fidèles la domination universelle s’ils pratiquent le djihad et respectent la charia. Désormais, tous les émirats et États musulmans sont illicites, car l’ensemble des musulmans doit lui prêter serment d’allégeance. N’est-il pas le commandeur des croyants de ce nouveau califat ? Remontant aux prémices de l’islam, Nabil Mouline raconte – entre fantasmes et réalité – l’histoire du califat, cette institution politico-religieuse née en Arabie au VIIe siècle, qui a façonné la civilisation musulmane, devenant ainsi au fil du temps associée à l’âge d’or de l’islam. Pour les islamistes, le califat apporte une solution globale : une seule communauté, une seule loi, un seul chef.

L’article tente de montrer que l’action publique urbaine des Frères musulmans – au pouvoir en Égypte entre 2012 et 2013 –, si elle ne constitue pas directement une cause de leur échec, a en partie motivé la contestation sociale dont ils ont très tôt fait l’objet. On essaie donc de comprendre ici comment s’est diffusée, au Caire, cette idée de l’échec de l’action urbaine des islamistes auprès de la population et des acteurs urbains. Ces derniers ont d’abord reproché aux dirigeants Frères musulmans leur inertie décisionnaire, puis, la poursuite de politiques urbaines mises en place sous Moubarak et largement contestées par les révolutionnaires et, enfin, l’adoption de mesures coercitives visant principalement les quartiers populaires. Ce dernier acte apparaît en totale contradiction avec l’action antérieure des islamistes au niveau local. Mais, au-delà de la critique de l’action politique des Frères musulmans, cet article vise à montrer que les gouvernements de transition qui se sont succédé depuis 2011 n’ont pas su inverser la tendance à la division socio-spatiale dans les villes égyptiennes, résultat de plusieurs décennies de politiques urbaines autoritaires et néolibérales. The article attempts to show that although the urban public action of the Muslim Brotherhood (in power in Egypt between 2012 and 2013) are not the root cause of their failure, they were an impetus for the social dispute to which they have been subjected. Therefore, it is for us to understand how this idea of the failure of the islamists’ urban action towards the population, and other urban actors, has circulated in Cairo. Initially, they have blamed the leaders of the Muslim Brotherhood for their inertia, before criticizing them for pursuing Mubarak’s urban policies – which were greatly contested by the revolutionaries – and then the adoption of coercive measures that mainly targeted the popular neighborhoods. This latest action being in total contradiction with the islamists’ previous action local-wide. But beyond the criticism of the political action of the Muslim Brotherhood, this paper aims at showing that it will require more than a transitional government to reverse the orientations regarding the socio-spatial’s division within Egyptian cities resulting from a number of decades of authoritarian and neoliberal urban policies.

L’ouvrage propose une analyse de l’évolution sociale et politique de l’Egypte pendant la période « révolutionnaire », commencée avec la chute du président Hosni Moubarak en février 2011 et interrompue par la restauration autoritaire de l’été 2013. L’ouvrage contient douze chapitres rédigés par une équipe de chercheurs français, égyptiens et américains comptant parmi les meilleurs connaisseurs du pays. L’ouvrage est divisé en trois parties : la première se concentre sur les Frères musulmans et leur passage au pouvoir, de l’année 2012 à la mi-2013 la deuxième analyse le processus politique en place depuis 2011 et le rôle des acteurs institutionnels enfin, la troisième partie s’intéresse aux mouvements sociaux et aux acteurs protestataires. L’ouvrage inclut en annexe les biographies des principaux acteurs de la période.

How could the perception and, partlyso, the reality of an initiallysecular and democraticprotestmobilization have been misused, misguided, or merely concealed under the guise of radical and sectarian tension assigned to only one of the components of the Syrian national fabric? How could the « sectarianization » of Syrian society's internal fractures gradually come to resonatewithold and deeplines of tension, between the Sunni and Shiaatregionallevel, first and foremost, but, even more insidiously, between Islam and Christianity – at national minorities' level first, then on the international scene?, Comment la perception et, en partie, la réalité d'une mobilisation protestataire initialement laïque et démocratique a-t-elle pu être détournée, dévoyée, ou seulement masquée sous les oripeaux de la crispation radicale et sectaire attribuée à une seule des composantes du tissu national syrien ?Comment la confessionnalisation des fractures internes de la société syrienne est-elle progressivement entrée en résonance avec de vieilles et profondes lignes de tension,sunnite -chiite à l'échelon régional, d'abord et surtout mais, plus insidieusement encore, entre Islam et Christianité, à l'échelon des minorités nationales d'abord, sur la scène internationale ensuite ?

Une intervention orale lors du colloque "Le Moyen-Orient à l'heure du Golfe", GREMMO, Lyon, 3-4 novembre 2014.L’Egypte en dictature : quelles perspectives derrière les promesses ?Le coup d’Etat du « maréchal » el Sissi, curieusement présenté comme un épisode de la « transition démocratique », a été accompagné non seulement d’une sanglante répression contre les tenants du pouvoir issu des urnes, mais aussi d’une promesse de retour à l’ordre, garant d’un urgent redressement économique. Dans l’immédiat il a surtout permis de mettre l’Egypte sous perfusion de l’Arabie saoudite, du Koweït et des Emirats Arabes Unis. Ceux-ci y défendent les intérêts de l‘Occident voire de l’économie mondiale (protection du canal de Suez) mais aussi la survie de leurs propres systèmes politiques menacés par les soulèvements arabes. Mais il n’a pas suffi à restaurer la confiance des investisseurs égyptiens (dont beaucoup ont transféré leurs avoirs dans les pays d Golfe) ou étrangers (y compris ceux en provenance du Golfe) ni à faire venir les touristes qui constituaient naguère la première ressource du pays.Le plus préoccupant dans cette situation est non seulement l’incapacité des pays du Golfe à assurer durablement le quotidien des bientôt 90 millions d’Egyptiens, mais surtout celle de l’armée égyptienne à assurer son rôle de protection du pays contre les menaces extérieures et a fortiori de gérer une économie de production à inventer, avec en toile de fond d’un côté une main d’œuvre pléthorique mais dépourvue de compétitivité avec des pays émergents asiatiques et de l’autre une élite rentière incompétente, vivant en parasite de l’Etat, dont le budget est de plus lourdement ponctionné par une armée prébendière.En dépit du rôle joué par l’Egypte aux côtés de l’allié israélien pour réduire le danger que représente le Hamas à Gaza, il est à craindre que le pays ne parvienne pas à se stabiliser durablement, et encore moins que la démocratie entrevue ne soit à l’horizon, le pouvoir s’étant de manière prévisible retourné contre les catégories modernisatrices laïques qui l’ont porté aux affaires.

Au cours des 29 mois qui séparèrent la chute du régime dictatorial de Moubarak et le coup d'état militaire contre le gouvernement démocratiquement élu de Mohammed Morsi, près de trente millions d'Égyptiens ont voté à quatre reprises : au référendum constitutionnel de mars 2011, aux élections législatives de novembre 2011 à janvier 2012, aux élections présidentielles de mai à juin 2012 et, enfin, pour le référendum constitutionnel de décembre 2012. En dépit d’alliances fluctuantes lors de ces batailles électorales, la tendance de ces suffrages révèle une domination du Parti de la Liberté et de la Justice (Frères musulmans), ancrée dans les capitales provinciales et les villages du delta du Nil, ainsi qu’en Haute-Égypte. Dans le même temps, les vestiges du régime de Moubarak se sont alliés avec les élites locales (‘ayan) en relation avec le Parti Wafd et des groupes chrétiens rattachés au « Bloc Égyptien », afin de mobiliser une coalition d'opposition basée dans les quartiers les plus prospères du Caire et une poignée de gouvernorats voisins dans le sud du delta. Bien que l'opposition soit parvenue à mobiliser l'armée pour éliminer le gouvernement élu de Morsi et réprimer ses disciples, nous observerions probablement des tendances de vote similaires si de nouvelles élections venaient à être organisées et ce même si les acteurs en présence adoptent des noms et des slogans différents. During the 29 months between the overthrow of the Mubarak dictatorship and the military coup against the democratically elected government of Muhammad Mursi, about thirty million Egyptians voted in four major national polls – the constitutional referendum of March 2011, the parliamentary elections of November 2011-January 2012, the presidential elections of May-June 2012, and the constitutional referendum of December 2012. Despite the shifting alliances and counter-alliances that characterized these electoral battles, voting patterns reveal a consistent nationwide dominance of the Freedom and Justice Party that was rooted in the provincial capitals and villages of the Nile Delta with particularly enduring strength in Upper Egypt. Eventually, holdovers from the Mubarak regime allied with local elites (‘ayan) connected to the Wafd Party and with Christian groups tied to the Egyptian Block in mobilizing an opposition coalition that was centered in the more prosperous districts of Cairo and a handful of neighboring governorates in the southern Delta. Although the opposition managed to enlist the military in removing the elected government and repressing its followers, we can expect to see similar voting patterns if free elections are held again even if the competing parties adopt different names and slogans.

Cet article s’intéresse à la spectaculaire ascension du salafisme, et en particulier du parti Nûr, sur la scène politique égyptienne. Il examine d’abord le rôle des salafistes dans la révolution de 2011, avant d’analyser les raisons expliquant la création de partis politiques salafistes, et notamment celle du parti Nûr, dont il présente les principales lignes du programme politique. Enfin, il s’interroge sur le rôle de ce parti dans les élections législatives de 2011-2012, et montre l’habileté dont il a fait preuve en établissant coordinations et alliances avec les autres partis islamistes, en particulier le parti de la Liberté et de la Justice des Frères musulmans. This paper explores the blatant rise of Salafism, and especially the Al-Nûr party (NP), in Egyptian politics. It examines first the Salafists’ role in the 2011 revolution. Then, it analyzes the very reasons behind the establishment of Salafist parties in general and the NP in particular. It presents also the main lines of the latter’s platform. Finally, it examines the NP’s role in the 2011-2012 parliamentary elections, and how clever it was in managing electoral coordinations and alliances with other Islamist parties, especially with the Freedom and Justice party of the Muslim Brotherhood.

L’un des changements politiques majeurs en Égypte, après le 25 janvier 2011, fut la création de partis politiques sur la base de références religieuses. Parmi eux, le parti de la Liberté et la Justice (PLJ), créé par la Gamâ‘a des . Ce parti a obtenu lors des premières élections législatives post-Moubarak 42,7 % des sièges de l’Assemblée du peuple (chambre basse du Parlement). La réflexion menée dans cet article a pour objectif de saisir la sortie des Frères musulmans de la semi-clandestinité et leur participation officielle dans l’espace politique Égyptien. Ainsi, l’analyse porte d’une part sur la formation du PLJ et sur sa campagne électorale, et d’autre part sur le rapport qu’entretient la Gamâ‘a avec ce parti, particulièrement en termes de pratiques politiques. Cette approche s’appuie sur un travail de terrain réalisé dans les 2ème et 3ème circonscriptions du gouvernorat de Giza One of the major change in Egypt following the January 25th Revolution was the creation of several political parties based upon a religious reference framework. Amongst them, the Freedom and Justice party (FJP), founded by the Muslim Brothers’ Gamâ‘a. This party managed to gain 42,7% of the seats of the People Assembly (lower house of the Parliament) during the first post-Mubarak parliamentary elections. This article examines the Muslim Brothers’ way out their previous semi-clandestinity, and their official participation to the Egyptian political arena. It analyzes first the establishment and the electoral campaign of the FJP, and then the relation between the latter and the Gamâ‘a, concerning particularly its political practices. This study rely on a fieldwork within the 2nd and 3rd districts of the Giza governorate.

Le Parti de la justice et du développement a fait son entrée officielle à la Chambre des représentants du Maroc en 1998. Il appartient à la constellation des partis et/ou mouvements de l’islamisme dit légaliste. Très influencés par l’idéologie et les enseignements des Frères musulmans d’Égypte et leurs principaux théoriciens (notamment Hassan al-Banna et Sayyid Qotb), les cadres actuels du PJD sont passés de l’action clandestine à un activisme légitimiste qui tient compte de l’ordre politique et des institutions incarnés par le roi, à la fois chef de l’exécutif et Commandeur des croyants. Le PJD est le produit de la fusion du MPCD (Mouvement populaire constitutionnel démocratique), créé en 1967 par un proche de la famille royale, et d’associations islamistes diverses dont la Jeunesse islamique, mouvement islamiste de tendance radicale. Le recours aux analyses lexicale et sémiologique permet de rendre compte des changements de stratégie et d’agenda concédées. Le regard porté sur les noms successifs des différentes associations qui donneront naissance au PJD permet de mettre à distance le discours des acteurs. The Justice and Development Party officially entered the Moroccan House of Representatives for the first time in 1998. It belongs to broad church of parties or movements of the so-called legalist Islamism. Widely influenced by the ideology and teachings of the Egyptian Muslim Brothers and their most influential theorists (mainly Hassan ­al-Banna and Sayyid Qotb), the present day leaders of the PJD have shifted from underground action to legalist activism that takes into account of public order and the institutions embodied by the king, both Head of the State and Commander of the Faithful. The PJD is the outcome of a merging between the Constitutional Democratic and Popular Movement, founded in 1967 by a relative of the royal family, and various Islamist societies among whom the radical Islamic Youth. This article resorts to lexical analysis and semiotics so as to make an account of changes in the agreed on strategy and agenda. The focus on the successive names of the various societies that would give birth to PJD aims at keeping at a distance the discourse of actors. El Partido de la Justicia y del Desarrollo hizo su entrada oficial en la Cámara de Representantes de Marruecos en 1998. Pertenece a la constelación de partidos y/o movimientos del islamismo llamado legalista. Muy influenciado por la ideología y las enseñanzas de los Hermanos musulmanes de Egipto y de sus principales teóricos (especialmente Hassan al-Banna y Sayyid Qotb), los actuales mandos del PJD pasaron de la acción clandestina a un activismo legitimista que toma en cuenta el orden político y las instituciones encarnadas por el rey, al mismo tiempo jefe del ejecutivo y Comendador de los creyentes. El PJD es el producto de la fusión del Movimiento popular constitucional democrático, creado en 1967 por un allegado de la familia real, y diversas asociaciones islamistas entre ellas la Juventud Islámica, movimiento islamista de tendencia radical. El recurso a los análisis lexicales y semiológicos permite dar cuenta de los cambios de estrategia y de agenda concedidos. La mirada puesta sobre los sucesivos nombres de las diferentes asociaciones que dieron nacimiento al PJD permite poner a distancia el discurso de los actores.

International audience; Gestion de crise en Jordanie: contestation limitée, réformes bloquées, société divisée Pénélope Larzillière La monarchie jordanienne reçoit en mars 2013 les félicitations de Barack Obama pour sa gestion par la réforme, plutôt que par la répression, des mouvements de protestation liés au Printemps arabe. Le président américain soutient ainsi un important allié géopolitique dans la région, allié auquel les États-Unis fournissent une aide massive dont l'économie jordanienne est du reste largement dépendante. Mais les mécanismes par lesquels le régime contrôle la contestation ne se limitent pas aux promesses de réforme politique qui, par ailleurs, s'avèrent vite au mieux cosmétiques. La monarchie maintient aussi son pouvoir grâce à des procédés autoritaires dont la teneur varie selon les arènes politiques et sociales. Cela ne signifie pas pour autant que les institutions démocratiques existantes ne jouent aucun rôle. Si les gouvernants ne sont pas responsables devant les gouvernés

To measure the very specific challenge facing Libya since 2011, one must recall the profound difference between the legacy of Qadhafi and that of his Egyptian counterparts Nasser, Sadat and Mubarak, or, in Tunisia, Bourguiba and his pale successor Ben Ali. Egypt and Tunis had opted to weaken all pre-existing institutions or associations, above all religious ones--but in favor of the creation of a powerful "modern" state apparatus, mobilized to establish meticulous control over every component of society. Egypt had an oversized army, a powerful judicial and police apparatus and a ubiquitous but entirely domesticated religious establishment. Tunisia had enormous numbers of police, a Jacobin administration "à la française" and credible academic institutions. There was nothing of the kind in Libya, where Qadhafi had, with obsessive care, managed to prevent the slightest state apparatus from forming, and of course, this time just like his North African counterparts, the least hint of an associative fabric in which any opposition could have found root and threatened his power., Pour prendre la mesure du défi très spécifique que doit surmonter aujourd’hui la Libye, il faut rappeler la profonde différence qui sépare l’héritage de Qadhafi de celui de ses homologues égyptiens Nasser, Sadate et Moubarak ou, en Tunisie, Bourguiba et son pâle successeur Ben Ali. Égyptiens et Tunisiens avaient certes opté pour l’affaiblissement de toutes les institutions ou associations préexistantes, notamment ou même surtout religieuses, mais au profit de la création de puissants appareils d’État « modernes », mobilisés pour établir leur contrôle minutieux sur tous les compartiments de la société. En Égypte, une armée pléthorique, un appareil judiciaire et policier puissant, un establishment religieux omniprésent mais totalement domestiqué. En Tunisie, une police aux effectifs démesurés, une administration jacobine « à la française », une institution universitaire crédible.Rien de tel en Libye où Qadhafi, à l’opposé, a veillé avec un soin maniaque à empêcher la constitution du moindre appareil d’État, et bien sûr, comme ses homologues maghrébins cette fois, du moindre tissu associatif où une quelconque opposition aurait pu s’ancrer et menacer son pouvoir

International audience

The waves of protest that swept through the Arab world in 2011 and 2012 and the toppling of the Tunisian and Egyptian regimes have focused attention on the opposition to authoritarian regimes. In Jordan, between censorship, repression and election rigging, political activism is limited despite the democratic opening of 1989. The apparent stability of the Jordanian regime is in fact based on complex and changing authoritarian processes that are implemented differently depending on the social and political arena. However, opposition does exist and different ways of protesting have emerged. The experience of the opponents sheds light on conditions concerning political commitments in a repressive regime. A field survey conducted over several years has made it possible to chart the paths of longstanding activists of different leanings: Islamists, nationalists and communists. With the exception of the Islamists, who have always been authorized - if sometimes repressed by the Jordanian monarchy -opposition has shifted from underground movements to a heavily controlled public sphere. These political journeys serve to highlight the general conditions for political activism in a repressive regime, but also the meaning individuals attach to their commitment and their chosen ideologies.; Les vagues de mobilisations dans le monde arabe en 2011 et 2012 ont remis sur le devant de la scène l'opposition aux régimes autoritaires. En Jordanie, entre censure, répression et falsification des élections, l'activisme politique est limité, malgré l'ouverture démocratique de 1989. La monarchie jordanienne est officiellement une monarchie constitutionnelle avec un parlement élu, mais politiquement c'est un système d'exclusion. L'apparente stabilité du régime jordanien est en fait basée sur de complexes et changeants processus autoritaires qui sont mis en place de manière différenciée selon les arènes politiques et sociales. Pour autant, l'opposition existe et des voies alternatives de contestation ont émergé. Le vécu des opposants éclaire alors les conditions de cet engagement politique face à un régime répressif. Une enquête de terrain de plusieurs années a permis de reconstituer les trajectoires de militants de longue durée issus des différentes tendances : islamistes nationalistes et communistes. Hormis les islamistes qui ont toujours été autorisés, bien que parfois réprimés par la monarchie jordanienne, les opposants sont passés d'un militantisme clandestin à une scène publique très contrôlée. À travers ces parcours politiques, apparaissent les conditions générales du militantisme politique face à un régime répressif, mais aussi le sens donné par chaque individu à son engagement et à l'idéologie qui le sous-tend.

Les "révolutions" du monde arabe sont en réalité des soulèvements populaires qui sont l'expression d'évolutions en profondeur des sociétés et des individu, mais qui ne sont en eux-mêmes pas porteurs des réformes nécessaires et attendues par les peuples arabes. Ces réformes ne sont pas souhaitées par les différentes chapelles de l'islam politique, foncièrement conservatrices et réactionnaires. Mais le mouvement enclenché indique des changements profonds dans le rapport des individus à l'Etat, et laisse augurer de bouleversements de toute la structure patriarcale et partant, des rapports entre les hommes et les femmes.

La question du Partenariat euro-méditerranéen est récente en Égypte et elle n'a pas encore retenu' toute l'attention des forces politiques nationales ; il s'avère donc aujourd'hui difficile de déterminer le positionnement de chacune d'entre elles. La position officielle elle-même n'a pas encore été définitivement arrêtée puisque le partenariat continue à faire l'objet de discussions et de débats entre l'Union européenne et l'Égypte. Aux vues de la littérature existante et d'un certain nombre ...

Intervention dans le cadre d'un colloque sur les "Frères musulmans" organisé par l'IREMMO (Institut de Recherche et d'Etudes Méditerannée Moyen-Orient)

International audience

It is far from easy to map the different ideological components of the highly fragmented armed opposition in Syria. Since the early stages of the uprising, and in the framework of the great battle for legitimacy between the regime and its opponents, raising the bogeyman of Sunnis' Jihadist radicalization has constituted a valuable asset in the hands of the regime and its allies. In the eyes of the religious minorities and the Western public opinion, -always prone to overreact in the face of a supposed "Islamic threat"-, this strategy strengthened the regime's claim of being a "bulwark against Islamism" safeguarding the secular state - despite the sectarian reality of its own policy., Il n'est pas aisé de proposer une cartographie des composantes idéologiques de l'opposition syrienne armée. Depuis le début de la révolte, dans la bataille que se livrent opposition et régime pour asseoir leur légitimité respective, l'épouvantail de la confessionnalisation et de la radicalisation " djihadistes " des sunnites a constitué, pour le régime et ses alliés un atout précieux. Il a largement contribué, auprès des minorités confessionnelles comme auprès d'une opinion occidentale toujours prompte à s'enflammer devant le " péril islamiste ", à renforcer la prétention du régime à s'ériger en "rempart contre l'islamisme" et à apparaître, malgré la dimension explicitement confessionnelle de sa politique, comme le garant de la laïcité de l'État.

The question that this research examines consists of analysing, in the Syrian context, the ambiguity of policies of Baath party through the analysis of the operation and the behavior of the political regime Baathists concerning the question of secularity. It is a question of understanding how these modes succeed in giving the indication of a laic state whilst manipulating the communities and instrumentalising secularity in order to legitimize and perennialize their regime under pretext of working for national unity. Our goal is not to analyze the political system under the reign of Baath, but to understand the mechanisms used by this system to face problems involved in the question of secularity, namely the relationship with the state, the ethnic and religious communities, the islamist movements but also the rapport with the society. The temporal framework analyzes the period during which Baath party has been the significant political power in Syria, i.e. of 1963 to 2000 with a private interest for the period which extends from 1970 to 2000, period which corresponds to the rise of president Hafez Al-Asad to the capacity. The more particular interest carried at the period of president Hafez Al-Asad lies in the fact that it is characterized by a political stability, and by the will of a man (Hafez Al-Asad) to set up his own political orientation and own reading of the ideology Baathist and secularity. For improved understanding and when deemed relevant, key events of the origins of the Baath party in the 1940's have also been examined.; La problématique générale de cette recherche consiste à mettre l'accent, dans le contexte syrien, sur la question de l'ambigüité de la politique du Baath à travers l'analyse du fonctionnement et du comportement des régimes politiques baathistes face à la question de la laïcité. Il s'agit d'identifier les facteurs qui peuvent être interprétés comme des indicateurs d'ambigüité et d'incohérence dans la politique baathiste à l'égard de cette orientation laïque et d'évaluer son impact (l'impact de cette politique) sur la société et ceci à travers l'examen des idées, des discours et des comportements des acteurs politiques et étatiques. Comment ces régimes réussissent à se donner l'image d'un pouvoir laïque tout en manipulant les communautés et instrumentalisant la laïcité afin de légitimer et pérenniser leur pouvoir sous prétexte d'être en butte aux divisions communautaires et d'œuvrer pour l'unité nationale ? Notre but n'est pas d'analyser le système politique sous le règne du Baath, mais de comprendre le mécanisme emprunté par ce système pour affronter des problèmes liés à la question de la laïcité, à savoir le rapport au pouvoir, aux communautés ethniques et confessionnelles, aux mouvements islamistes mais aussi le rapport à la société. Il ne s'agit pas tant d'une étude du parti Baath ou de la laïcité que des rapports problématiques qu'ils entretiennent et des conséquences qui en découlent. Le cadre temporel analyse la période pendant laquelle le Baath se trouve au pouvoir en Syrie, c'est-à-dire de 1963 à 2000 avec un intérêt particulier pour la période qui s'étend de 1970 à 2000, période qui correspond à la montée du président Hafez al-Asad au pouvoir. L'intérêt plus particulier porté à la période du président Hafez al-Asad réside dans le fait qu'elle se caractérise par une stabilité politique qui contraste avec l'instabilité observée jusqu'alors, et par la volonté d'un homme (Hafez al-Asad) de mettre en place sa propre orientation politique et sa propre lecture de l'idéologie baathiste et de la laïcité. Cependant, pour bien comprendre la période étudiée nous sommes remontés au début des années 1940 et parfois avant. Les événements étudiés ont été repris selon la chronologie et selon leur importance dans l'histoire de la laïcité et du Baath en Syrie.

The question that this research examines consists of analysing, in the Syrian context, the ambiguity of policies of Baath party through the analysis of the operation and the behavior of the political regime Baathists concerning the question of secularity. It is a question of understanding how these modes succeed in giving the indication of a laic state whilst manipulating the communities and instrumentalising secularity in order to legitimize and perennialize their regime under pretext of working for national unity. Our goal is not to analyze the political system under the reign of Baath, but to understand the mechanisms used by this system to face problems involved in the question of secularity, namely the relationship with the state, the ethnic and religious communities, the islamist movements but also the rapport with the society. The temporal framework analyzes the period during which Baath party has been the significant political power in Syria, i.e. of 1963 to 2000 with a private interest for the period which extends from 1970 to 2000, period which corresponds to the rise of president Hafez Al-Asad to the capacity. The more particular interest carried at the period of president Hafez Al-Asad lies in the fact that it is characterized by a political stability, and by the will of a man (Hafez Al-Asad) to set up his own political orientation and own reading of the ideology Baathist and secularity. For improved understanding and when deemed relevant, key events of the origins of the Baath party in the 1940's have also been examined., La problématique générale de cette recherche consiste à mettre l'accent, dans le contexte syrien, sur la question de l'ambigüité de la politique du Baath à travers l'analyse du fonctionnement et du comportement des régimes politiques baathistes face à la question de la laïcité. Il s'agit d'identifier les facteurs qui peuvent être interprétés comme des indicateurs d'ambigüité et d'incohérence dans la politique baathiste à l'égard de cette orientation laïque et d'évaluer son impact (l'impact de cette politique) sur la société et ceci à travers l'examen des idées, des discours et des comportements des acteurs politiques et étatiques. Comment ces régimes réussissent à se donner l'image d'un pouvoir laïque tout en manipulant les communautés et instrumentalisant la laïcité afin de légitimer et pérenniser leur pouvoir sous prétexte d'être en butte aux divisions communautaires et d'œuvrer pour l'unité nationale ? Notre but n'est pas d'analyser le système politique sous le règne du Baath, mais de comprendre le mécanisme emprunté par ce système pour affronter des problèmes liés à la question de la laïcité, à savoir le rapport au pouvoir, aux communautés ethniques et confessionnelles, aux mouvements islamistes mais aussi le rapport à la société. Il ne s'agit pas tant d'une étude du parti Baath ou de la laïcité que des rapports problématiques qu'ils entretiennent et des conséquences qui en découlent. Le cadre temporel analyse la période pendant laquelle le Baath se trouve au pouvoir en Syrie, c'est-à-dire de 1963 à 2000 avec un intérêt particulier pour la période qui s'étend de 1970 à 2000, période qui correspond à la montée du président Hafez al-Asad au pouvoir. L'intérêt plus particulier porté à la période du président Hafez al-Asad réside dans le fait qu'elle se caractérise par une stabilité politique qui contraste avec l'instabilité observée jusqu'alors, et par la volonté d'un homme (Hafez al-Asad) de mettre en place sa propre orientation politique et sa propre lecture de l'idéologie baathiste et de la laïcité. Cependant, pour bien comprendre la période étudiée nous sommes remontés au début des années 1940 et parfois avant. Les événements étudiés ont été repris selon la chronologie et selon leur importance dans l'histoire de la laïcité et du Baath en Syrie.

International audience; Les décisions des juridictions égyptiennes relatives aux processus électoraux de l’Égypte post-Moubarak ont étéperçues par les partisans des Frères musulmans comme hostiles au nouveau pouvoir en place et ont entraîné desaccusations de collusion des magistrats avec l’armée et les anciens du régime de Moubarak. Cet article s’attacheà rappeler, d’une part, que cette instrumentalisation du politique n’est pas nouvelle et qu’elle s’était exercée contrele régime de Moubarak, et à montrer, d’autre part, que les décisions controversées de la cour constitutionnelles’inscrivent dans la droite ligne de sa jurisprudence. Il s’interroge sur le statut d’acteur ou de victime des magistrats dans ce processus de politisation du judiciaire.