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A l'image d'autres pays européens, la Suisse est sur le point de décider d'adopter (ou de rejeter) une législation du consentement présumé pour le don d'organes. Dans un tel système, tout citoyen est considéré comme donneur potentiel, sauf en cas de refus exprimé de son vivant. Le consentement présumé soulève des enjeux éthiques et pratiques qu'il importe de comprendre et pondérer soigneusement avant de statuer sur son sort. Cet article fournit les principales clefs d'analyse ainsi que les données empiriques nécessaires à cet exercice. Au terme de l'analyse, le lecteur pourra se forger une opinion informée et réfléchie sur le sujet.

L'altruisme, ce don de soi en sens unique, a intéressé nombre d'auteurs et chercheurs issus de disciplines aussi variées que la philosophie, la théologie, la psychologie, la sociologie, la médecine, l'économie ou la biologie. L'altruisme a longtemps été étudié en vase clos au sein des disciplines, si bien qu'il en résulte un foisonnement de définitions et d'angles d'approches qui encombrent les échanges interdisciplinaires contemporains. Cet article pose les bases théoriques pour établir un dialogue constructif entre différents champs de recherche. Nous commencerons par un bref exposé des contextes dans lesquels l'altruisme a été abordé et du rôle que peut jouer l'altruisme dans une théorie morale. Ensuite nous proposerons une grille conceptuelle qui permettra d'éclairer et comparer les différentes manières de comprendre l'altruisme. On distinguera notamment les formes motivationnelles et les formes comportementales de l'altruisme. Les premières mettent l'accent sur les motivations des individus : par exemple, on qualifiera d'altruiste la décision de Joséphine Baker d'adopter son douzième enfant orphelin, pour autant que cette décision ait été prise avec l'intention première d'aider cet enfant. Quant aux formes comportementales d'altruisme, elles mettent l'accent sur les effets des comportements sur les altruistes et leurs partenaires d'interaction, qu'importe la motivation : selon cet angle d'approche, les abeilles ouvrières peuvent être qualifiées d'altruistes en vertu du fait que leur dévouement en faveur de la reine de la colonie est coûteux en termes de survie et de reproduction. Ce travail conceptuel permettra, dans un deuxième temps, de mettre en lumière les contributions des disciplines empiriques à l'explication du phénomène général de l'altruisme : quels en sont les mécanismes sous-jacents et quelles en sont les origines lointaines ? Cela se fera en deux sections séparées. La première traitera des explications de l'altruisme motivationnel : plus précisément nous étudierons l'« altruisme ordinaire » qui est une forme communément pratiquée d'altruisme motivationnel. Nous passerons en revue une liste de facteurs internes (e.g. empathie, sentiment de responsabilité, souci de conformisme) et externes (e.g. parenté familiale, appartenance au même groupe, proximité physique) qui induisent ou favorisent les choix altruistes ordinaires. La seconde section traitera des explications de l'altruisme comportemental : plus précisément nous étudierons l'« altruisme reproductif » qui est la version la plus connue d'altruisme comportemental. Nous verrons que ce phénomène semble contredire la théorie de l'évolution darwinienne mais qu'à y regarder de plus près, la contradiction n'est qu'apparente. Ce sera l'occasion d'évoquer deux modèles évolutionnaires qui permettent de concilier théorie de l'évolution et altruisme reproductif : la sélection de groupe et la sélection de parentèle.

Il est devenu courant d'intégrer des résultats de la biologie et de la théorie des jeux évolutionnaires (en particulier les résultats de Hamilton, Trivers et Axelrod) dans une réflexion éthique. Ce faisant, les auteurs acceptent de représenter certains aspects de nos pratiques morales à l'aide de modèles mathématiques. Par ailleurs, la modélisation mathématique est depuis longtemps utilisée par les économistes pour représenter les choix sociaux, voire moraux, d'agents rationnels. Un domaine de recherche émergeant concilie les deux approches en élaborant des modèles d'évolution des fonctions d'utilité qui gèrent le comportement social. Dans ces modèles, « Homo economicus » entre en compétition avec « Homo kantiensis » ou « Homo hamiltoniensis ». Cet article a pour objectif d'introduire les non-initiés à ce domaine de recherche et d'en comparer le potentiel explicatif par rapport aux modèles habituellement cités dans les écrits de philosophie morale.

Débat entre Peter Clarke et Christine Clavien au sujet de l'impact de la théorie de l'évolution sur les croyances religieuses.

L'objectif de ce chapitre est d'explorer les différents sens donnés à cette notion et de comprendre le rôle qu'elle joue dans les débats propres aux sciences qui l'utilisent. Il s'agira également de réfléchir aux liens qu'entretiennent les diverses formes d'altruisme, entre elles d'une part, et avec la morale d'autre part.

Dans différents ouvrages influents aux États-Unis, Henry Morris affirme que la théorie de l'évolution relève du dogme, ne repose que sur des conjectures mal fondées et qu'à ce titre, elle ne mérite pas d'être caractérisée comme scientifique. A l'inverse, il pose la vision créationniste comme scientifique et demande qu'elle soit enseignée dans les cours de biologie. Dans la revue Creation, Steve Cardno affirme pour sa part que le darwi­nisme, dépourvu des concepts du bien et du mal, ouvre la porte à l'impunité générale, aux crimes violents, au meurtre, et aux pires atrocités telles que le nazisme. Cet auteur pense que le fond du problème réside dans le fait que le darwinisme met en danger la croyance religieuse, seule garante de la morale. Comment faut-il comprendre de tels propos et quel crédit peut-on leur accorder? Nous verrons que les arguments créationnistes ne résistent pas à une analyse détaillée. L'objectif de cet article est de fournir aux lecteurs un certain nombre d'outils théoriques utiles pour mettre à jour les ressorts rhétoriques utilisés par les créationnistes et désamorcer leurs critiques. Il peut en effet être fort utile de connaître à l'avance les stratégies argumentatives utilisées par les défenseurs de ce courant et de disposer de réponses qui mettent clairement en évidence les erreurs de définition, les omissions de don­nées empiriques ou les amalgames qu'ils produisent. Avant d'aborder de front ce sujet, il est cependant nécessaire de bien comprendre en quoi, au juste, consiste une démarche scientifique.

« Je t'aime... moi non plus ». Le titre de la fameuse chanson de Gainsbourg reflète de manière exquise ce que la vie a de beau et d'amer à la fois. À défaut de parler d'amour, voici une analyse des méandres de l'aide à sens unique : l'altruisme. Comportement de don sans attente de retour, l'altruisme est étudié ici de manière scientifique et philosophique plutôt que poétique et littéraire. Nous en traquerons les mécanismes sous-jacents, ceux qui échappent à tout romantisme et se traduisent souvent en termes de coûts et de bénéfices. Nous approfondirons ensuite les diverses manières de comprendre l'altruisme et de le pratiquer. Souvent considéré comme une des plus grandes vertus humaines, objet de nombreux écrits philosophiques et psychologiques, ce comportement existe-t-il chez les abeilles ou les marmottes ? Posez la question à un biologiste de l'évolution, il vous répondra que oui. Nous verrons donc que, s'ils emploient le même mot, les philosophes et les biologistes ne parlent pas exactement de la même chose. Notion aussi complexe que difficile à saisir, l'altruisme est pourtant le pivot de trois débats examinés ici : tantôt il semble menacer la théorie darwinienne de l'évolution (chapitre 1), tantôt c'est un cheval de bataille dans la croisade contre l'homo oeconomicus, un idéal souvent prôné en économie (chapitres 2 et 3), tantôt c'est l'énigme qui demeure dans le labyrinthe de nos motivations intimes (chapitre 3). L'altruisme peut ainsi être compris au sens biologique, comportemental ou psychologique. Les diverses approches de ce phénomène nous procurent le moyen d'interpréter le comportement social, chez l'animal comme chez l'homme.

L'éthique évolutionniste (EE) est une branche de la philosophie morale à la fois fascinante et génératrice de craintes, qui considère les mécanismes darwiniens et les données évolutives sur la socialité animale et humaine comme pertinents pour une réflexion éthique. Ce courant de pensée est souvent mal compris ; beaucoup de lecteurs critiques l'associent au darwinisme social et au cortège d'horreurs qu'il a servi à justifier. Il vaut cependant la peine de résister à la tentation de réduire l'EE au darwinisme social et de chercher à analyser objectivement l'intérêt d'adopter une approche évolutionnaire en éthique. L'objet de cet article est de 'dédiaboliser' l'EE tout en explorant ses limites. Je commencerai par mentionner deux manières d'intégrer un raisonnement darwinien dans le domaine des sciences politiques et sociales: le darwinisme social et ce que l'on pourrait appeler le darwinisme pro-social. Je mettrai ensuite en évidence les erreurs fondamentales sur lesquelles repose le darwinisme social afin de montrer qu'il n'est pas possible aujourd'hui pour un éthicien évolutionniste de défendre les idées propres à ce courant (à moins de faire preuve de malhonnêteté intellectuelle). Au contraire, l'EE semble s'approcher davantage de l'état d'esprit du darwinisme pro-social sans pour autant s'y assimiler car elle restreint sa réflexion au niveau de l'éthique théorique. Dans un second temps, il s'agira de présenter en quoi consiste précisément l'EE, quels sont ses domaines de réflexion, et quelle est sa pertinence au niveau des différents domaines de l'éthique. Une focale particulière sera mise sur les questions de la genèse de la moralité et du passage délicat des faits aux normes.

This work is a contribution to evolutionary ethics, a particular approach to ethical questions (origins of morality, metaethics, foundation of moral principles) that goes back to the second half of the 19th century and is inspired by evolutionary biology. Nowadays, evolutionary ethics has become a rich and complex interdisciplinary field that rests not only on Darwin's ideas but on a vast range of recent developments in research fields such as evolutionary biology, game theory, psychology, neurology, anthropology, empirical economics, and cognitive sciences in general. This volume covers the main scientific theories and empirical data relevant to evolutionary ethics. It also shows how this field remains within the scope of moral philosophy without coming down to one single line of thought; it is best understood as a methodology, a new way of grasping the phenomenon of morality. The main aim of this writing is to define the proper use of this methodology, that is, to identify the limits and possibilities of an evolutionary and scientific approach to morality. It appears that among the wide variety of possible views, few resist criticism.; Cet ouvrage est une contribution à l'éthique évolutionniste, un courant de pensée dont les débuts remontent à la seconde moitié du 19è siècle et qui s'inspire des connaissances de la biologie de l'évolution pour aborder les questions éthiques (genèse de la moralité, métaéthique, fondement des principes moraux). L'éthique évolutionniste comprise dans son sens contemporain est un domaine de pensée à la fois riche et complexe, imprégné non seulement des idées de Darwin mais également de données et outils théoriques issus de sciences aussi variées que la biologie de l'évolution, la théorie des jeux, la psychologie, la neurologie, l'anthropologie, l'économie empirique ou les sciences cognitives en général. Ainsi ce courant peut être considéré comme un emblème de l'interdisciplinarité. Cet ouvrage présente une large palette de théories et données scientifiques sur lesquelles reposent les réflexions menées en éthique évolutionniste. Il montre également comment ce courant s'inscrit à l'intérieur même de la philosophie morale sans se résumer à une seule ligne de pensée. Il s'agit plutôt d'une méthodologie originale dont il est indispensable de clarifier l'application. C'est d'ailleurs l'objectif essentiel de l'ouvrage : mesurer les limites et les possibilités de l'adoption d'une perspective évolutionnaire et scientifique dans le domaine moral. Il apparaît que dans le foisonnement de voies possibles, seules certaines résistent à la critique.

Cet article traite d'un problème de métaéthique : la question de la possibilité du réalisme moral. Nous aborderons cette question à partir de ce que nous appellerons le point de vue du philosophe scientifique. L'objectif est de montrer l'incompatibilité de ce point de vue avec une position réaliste. La structure de l'article est la suivante. Nous commencerons par quelques éclaircissements terminologiques afin que le lecteur puisse se faire une idée précise de ce que nous entendons par réalisme moral (nous déclinerons notamment les différentes variantes possibles du réalisme au moyen d'un tableau) et point de vue scientifique sur la morale. Notre travail consistera ensuite à montrer de manière systématique qu'aucune des variantes du réalisme moral n'est acceptable pour un philosophe scientifique.

Cette introduction est divisée en deux parties. Dans un premier temps, il s'agira de poser les premiers jalons de la discussion, présenter les thèmes transversaux contenus dans cet ouvrage et proposer un résumé des différentes contributions. La seconde partie de l'introduction s'adresse aux lecteurs peu au fait des théories développées en biologie comportementale, théorie des jeux, anthropologie évolutionniste et économie empirique. Elle a pour fonction de donner au lecteur les outils théoriques nécessaires à une bonne compréhension de la majorité des articles contenus dans cet ouvrage.

Des représentants de domaines aussi divers que l'anthropologie, la philosophie, la psychologie, le droit, la biologie, la linguistique ou la sociologie se penchent sur la question de savoir si les données empiriques et les théories évolutionnistes sont en mesure d'expliquer la morale, voire même de la fonder. Faut-il considérer le comportement moral comme un phénomène dépendant des lois de la nature plutôt que des lois divines ou d'autres phénomènes " non-naturels "? Si oui, peut-on encore conserver ce " plus" qualitatif que semble apporter la moralité dans un monde régit par les lois de la physique et de la sélection naturelle? Le rapport entre les sciences et la morale est abordé au travers d'analyses thématiques. Certains auteurs traitent cette question par le biais des émotions, d'autres par celui du langage. Certains mettent la focale sur le problème de la pertinence de l'Ethique Evolutionniste, d'autres partent de la question de l'émergence de la morale ou du conflit entre déterminisme et responsabilité. Les débats sont vifs et les réponses contrastées. A défaut de proposer une réponse unanime à tous les problèmes soulevés, ce livre met en valeur les acquis interdisciplinaires, précise les nœuds qu'il reste à défaire et esquisse différentes voies possibles pour y parvenir.

Les données scientifiques ont contribué de manière significative (par voie directe ou indirecte) à répondre aux questions traditionnellement traitées en philosophie. L'utilisation des sciences a par exemple énormément enrichi les débats sur le temps, l'espace, la causalité ou la perception. Dès lors, il est légitime de se demander dans quelle mesure la pensée et l'action morales peuvent être mieux comprises si l'on tient compte des données des sciences naturelles et sociales. Pour ce qui est de la morale, les sciences les plus pertinentes sont, d'une part, les sciences sociales traditionnelles (psychologie, sociologie, anthropologie), d'autre part, les théories évolutionnistes (en biologie, anthropologie, psychologie, théorie des jeux) et certains résultats empiriques obtenus notamment en neurologie ou en économie expérimentale. Pour les besoins de cet article, le deuxième groupe de théories sera abordé, puisque, du fait qu'il s'approche davantage des sciences dures, il est nettement plus sujet à controverses. Il y a deux manières paradigmatiques d'envisager la pertinence de ces théories pour la réflexion morale.

D'ordinaire, lorsqu'il est question de théorie de l'évolution, on pense à la théorie de l'évolution des espèces biologiques dont on doit la première formulation à Charles DARWIN. Mais ce que l'on appelle aujourd'hui la théorie darwinienne de l'évolution incorpore un grand nombre de données que son fondateur ne pouvait pas connaître, ni même pressentir. La génétique et la biologie moléculaire, développées dès les années 1920-1930, n'étaient par exemple pas connues par DARWIN lorsqu'il publiait en 1859 son fameux livre L'Origine des Espèces.

International audience; This volume includes essays presented at the conference on Emotions and Rationality in Moral Philosophy held at the Universities of Neuchâtel and Bern in October 2005. The authors of this volume share the Humean insight that the 'sentiments' have a crucial role to play in elucidating the practice of morality. In a Humean fashion, they warn us against taking an intellectualist view of emotions and reject the rationalist account of morality. In contrast to Hume, however, or at least in contrast to some interpretation of Hume's moral philosophy, some contributors to this volume are optimistic with regard to the weight our emotions and emotional dispositions should play in moral theorising.

Ce petit livre contient deux conférences donnés à Paris en 2001 : "Libre Arbitre et neurobiologie" et "Langage et pouvoir".

Chacun des auteurs a gardé une grande liberté de ton de présentation et de choix des problématiques traitées. Cette démarche sacrifie l'unité d'ensemble au profit d'une meilleure qualité des différents articles. Il s'ensuit qu'il ne faut pas considérer cet ouvrage comme un manuel ou un traité. Les auteurs écrivent à ce propos : «Nous ne cherchons pas à présenter [...] ce qu'il faut savoir», ni même une partie de ce qu'il faut savoir en philosophie des sciences : nous voulons montrer quelques-unes des façons dont on peut aujourd'hui travailler en philosophie des sciences».

Les transhumanistes placent leur espoir dans les technosciences pour affranchir l'être humain de ses limites et le faire entrer dans un processus de modification menant au posthumanisme. Or leur programme d'amélioration soulève des inquiétudes et les critiques à l'encontre des moyens engagés pour repousser les limites de l'être humain pleuvent. Ces peurs sont-elles justifiées ? Les arguments soutenus par les bioconservateurs sont-ils fondés ? Pour répondre à ces interrogations, il s'agira, dans un premier temps, d'examiner et d'expliciter les concepts utilisés par l'une et l'autre partie, puis de confronter les arguments des bioconservateurs (Leon R. Kass, Francis Fukuyama, Michael J. Sandel) à ceux des transhumanistes (Nick Bostrom, Julian Savulescu, Ray Kurzweil) autour de la modification de la nature humaine, de l'anéantissement du corps humain, de la dignité, de la justice et de la quête de la vie bonne Nous démontrerons que ce projet répond finalement à des aspirations profondément humaines.