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Expulsos de seus territórios de maneira violenta, perversa e arbitrária entre as décadas de 30 e 50 do século passado, os diversos grupos locais xavante que constituem a “Sociedade Xavante” (Maybury-Lewis,1984), passaram a retornar e recuperar esse conjunto de territórios a partir da década de 60. Busco no decorrer deste artigo apresentar, fundamentalmente, uma das dimensões da complexa dinâmica socioespacial xavante ao dar ênfase as negociações e articulações envolvidas na produção de fronteiras territoriais numa situação etnográfica extraída de minha experiência em processos de identificação de terras. A partir desta vivência turbulenta e em um esforço retrospectivo tentei organizar o material etnográfico captado naquela situação e busquei compreender os significados embutidos no comportamento fragmentário dos grupos locais xavante diante do processo de revisão de limites de uma de suas terras indígenas. Vale dizer que os grupos locais xavante têm conseguido o reconhecimento de boa parte de suas demandas territoriais (e assistenciais) desde o início da retomada de seus direitos territoriais a partir da década de 1970. Pode-se inclusive pensar que a configuração sociológica fragmentária da “estrutura social xavante” venha ser um dos fatores sociológicos mais importantes para a sobrevivência física e cultural desse povo até o presente momento

Esse dossiê da Vivência: Revista de Antropologia trata de uma atividade corriqueira e presente no Brasil desde tempos imemoriais: a pesca. Ainda que seja vivenciada de norte a sul de nossos mais de seis mil quilômetros de costa marítima e de leste a oeste nos incalculáveis percursos de água doce, apesar de importantes esforços, a pesca não tem merecido da Antropologia feita no Brasil uma atenção equivalente a sua onipresença. Ainda que apresentada em muitas monografifi as clássicas, são poucos os trabalhos que enfocaram exclusivamente a pesca. Raymond Firth, em Malay Fishemen (1946), embora incluíndo a pesca nas sociedades camponesas, considerou como características estruturais de seu processo de trabalho que a rápida degradação de “produto”, o peixe, implicou no desenvolvimento de técnicas mais especializadas de conservação e sua entrada rápida no comercio mais amplo. Ou, como não recordar, por exemplo, que em sua obra seminal Argonautas do Pacífifi co Ocidental (1922), Malinowski, ao realizar etnografifi a entre trobiandeses insulares, perecebe que a pesca é reveladora de todo um conjunto de atividades e práticas rituais associadas a ela, confifi gurando-se como um dispositivo de fundamental importancia para o entendimento da vida social daquele povo. Assim, em apropriações mais recentes, com características de uma economia especializada, a pesca tem sido compreendida, muitas vezes, como um trabalho secundário complementar à atividade agrícola (BECK, 1979; ACHESON, 1981; DIEGUES, 1983) ou ao turismo (RIAL & GÓDIO, 2006).

Neste número da Vivência – Revista de Antropologia, apresentamos o dossiê “Etnografia, mapas e o fazer antropológico” que revisita a proposta e metodologia da cartografia social junto com outros aspectos mais políticos e conflitivos desta prática colaborativa. Ao utilizar as técnicas e metodologias do mapeamento participativo, os pesquisadores mostram que a antropologia contemporânea não se satisfaz apenas de elegantes reflexões teóricas.

Este dossiê especial da Vivência, Revista de Antropologia da UFRN, reúne oito trabalhos que versam sobre diferentes olhares e abordagens a respeito do foco principal de nossa proposta: DIREITOS ANIMAIS, ATIVISMOS E POLÍTICA.

A preocupação deste artigo é fornecer elementos para a reflexão sobre questões impostas a pessoas em mobilidade, por um lado, e, por outro, sobre a perspectiva dos sujeitos destacados por serviços do Estado e da sociedade civil para dar conta desses fluxos em seus locais de chegada, debatendo especificamente os crescentes encaminhamentos de crianças e adolescentes imigrantes, em especial bolivianas, realizados por escolas de São Paulo para Centros de Atenção Psicossocial Infanto-Juvenis (CAPS-IJ) por suspeita de possuírem alguma das muitas gradações do Transtorno do Espectro Autista. Aponto, então, para três dimensões importantes do fenômeno: primeiro, a patologização de migrantes e suas culturas, interpretada por um viés colonialista e crivado de um determinado racismo que consegue atribuir critérios de determinação de personalidade a culturas inteiras, e cria a ideia de culturas autistas ou autistizantes; segundo, para como a interrupção da mobilidade infantil é um evento crítico nesses contextos; e terceiro, para o caráter supostamente patogênico das relações entre mães e filhas migrantes, que resulta na hiper-responsabilização materna sobre a origem do autismo nas crianças.

Este artigo pretende contribuir para a produção antropológica sobre refúgio. A partir de uma etnografia com mulheres refugiadas do conflito sírio, o texto discute certos discursos humanitários. A etnografia é a metodologia adotada. O trabalho de campo foi desenvolvido no Rio de Janeiro e em São Paulo, entre 2015 e 2018. As narrativas apresentadas buscam romper com uma imagem visual das mulheres refugiadas como eternamente vulneráveis ou oprimidas pela “cultura”, reconhecendo sua agência e descrevendo outras dinâmicas de poder interseccional.

A mobilidade humana resulta de vários processos sociais e embora possa ser uma escolha, em muitas situações, ela é impositiva, compulsória e até violenta. Neste sentido, com base nas raízes históricas das mulheres do Vale do Jequitinhonha, o objetivo desse artigo é entender o papel social que a migração –sobretudo a migração feminina – tem tido na estruturação do modo de vida da comunidade Quilombola Monte Alegre, no município de Veredinha, em Minas Gerais. Para tanto, empregamos como metodologia neste processo a pesquisa participante, prezando pela participação efetiva dos sujeitos envolvidos. No decorrer deste trabalho, identificamos quatro formas de deslocamento feminino: a migração permanente com foco nos estudos, a migração para trabalho nas capitais-êxodo rural, a pendular e a sazonal. A migração foi identificada como uma forma de resistência da comunidade, mas ao mesmo tempo como um processo de transformação do modo de ser e de viver do povo, sendo o elemento responsável pela desterritorialização e reterritorialização dos comunitários, com a ressignificação social e feminina.

Apostando na potência de uma escrita em ensaio, apresento aqui uma proposta de experimentação narrativa que possa conduzir o leitor a visualizar e sentir na própria etnografia a forma como nossas trajetórias, nossos corpos, nossas marcas e nossos medos delimitam pesquisas antropológicas sobre fronteiras, movimentos e experiências de mobilidade. Como podemos reinserir narrativamente nossos corpos no mundo? Como podemos fazê-lo, levando em conta tanto as “viagens” que nos constituem como sujeitas, quanto como mulheres antropólogas? Com essas ideias em mente, ao longo do texto, a descrição do choque entre diferentes corpos no mundo – os meu e os dos sujeitos com quem interagi em minha pesquisa de campo na Amazônia brasileira – será meu ponto de partida para conduzi-los dentre os elementos de uma teoria etnográfica genderizada/sexualizada dos movimentos pela fronteira em expansão.

Este artigo apresenta os resultados de uma pesquisa sobre violência envolvendo os pescadores artesanais da baía de Guanabara, Rio de Janeiro. Examina como essa violência interfere no cotidiano desses trabalhadores, pois o cenário em que acontecem as violências é particularizado pela ocupação do espaço por grandes empreendimentos industriais, como a indústria do petróleo. Quanto aos aspectos metodológicos da pesquisa, optou-se pela metodologia etnográfica de cunho qualitativo através de trabalhos de campo (período de 2017 a 2019). Os instrumentos de coleta de dados foram a observação participante e a entrevista etnográfica, que foram gravadas em áudio e transcritas posteriormente por meio da tematização dos registros de campo e da narrativa dos participantes. Foram entrevistados ao todo 20 pescadores artesanais que atuam na baía de Guanabara. Para garantir a integridade e anonimato dos pescadores artesanais entrevistados, dei-lhes pseudônimos, para que que seus nomes verdadeiros não fossem revelados. Os resultados da presente pesquisa apontam para diversos casos de pescadores artesanais vitimados por armas de fogo oriundos dos agentes de segurança das plataformas e demais edificações da indústria petroquímica, com ênfase a Petrobras. Há ainda, vários relatos de pescadores vítimas de insultos verbais, cárcere privado, ameaças de morte, tortura, mutilações, omissão do Estado e prejuízos financeiros.

O objetivo deste trabalho é refletir sobre o processo de patrimonialização ocorrido nas religiões afro-brasileiras e a importância atribuída à musealização da sua cultura, tanto material quanto imaterial. Para tanto, tomamos como estudo o Ilê Obá Ogunté, localizado no Recife, Pernambuco. O terreiro conta com o reconhecimento não só dos adeptos, mas de estudiosos especializados uma vez que se constitui no espaço de culto mais antigo em funcionamento na cidade. A partir de nossas investigações, buscamos explicitar que os processos de patrimonialização lidam com a religião e com a identidade afro-brasileira no sentido de inserir seus praticantes na história das lutas por legitimidade.

O artigo apresenta uma prática de etnografia da audição ou sonora, que pode embasar trabalhos que investiguem mundos sonoros propondo uma conjugação do ver e ouvir, em vez de uma hierarquia entre ambos, do que resultaria pensar em termos de paisagens sonoras ou dos sons enquanto imagens simbólicas. O campo teve duração de quase dois anos e foi realizado em uma escola de Música, onde acompanhei o processo de formação profissional de um maestro de orquestra. No auge de uma sociedade imagética, o campo é um reduto de pessoas que primam por uma relação diferenciada com a vida e no contato com seus pares. Reflito sobre as faculdades do ver e do ouvir, intensamente discutidas pela Antropologia, e comparo às peculiaridades observadas in loco. A conclusão é de que audição e visão estão imbricadas o tempo todo no campo, compondo imagens sonoras que são interpretadas pelos nativos e mobilizadas na performance, auxiliando de modo mais efetivo tanto o convívio entre os músicos quanto a execução musical.

A proposta do artigo é refletir sobre os resultados do trabalho de pesquisa no qual se procura inventariar e proceder ao estudo do acervo cultural de bens do patrimônio material e imaterial religioso de comunidades tradicionais de terreiro de Natal (RN). Na primeira fase da pesquisa, foco da análise apresentada neste artigo, procedeu-se ao estudo do acervo do Centro Humilde de Caridade São Lázaro, localizado no bairro das Quintas (Natal, RN), fundado no início dos anos de 1960, pelo babalorixá José Barroso dos Santos, mais conhecido por Tenente Barroso. Iniciado no candomblé de nação ketu baiano, no entanto, serão a umbanda e sua prática curativa que o projetam no universo religioso afro-brasileiro da cidade. O acervo é composto por diferentes documentos, entre os quais: fotografias, livros (atividades, acompanhamento das obrigações), caderno dos pontos cantados, ofícios, imagens religiosas e objetos ritualísticos. No conjunto patrimonial, inclui-se, ainda, uma edificação construída no ano de 1966, especificamente para as atividades religiosas, atualmente objeto de uma disputa judicial por membros da família.

A partir da história de Rita, detida na fronteira da cidade espanhola de Ceuta com a província marroquina de Tetuão e, posteriormente, encarcerada no Centro Penitenciário feminino de Tetuão, a prisão referida é elaborada como uma passagem da fronteira que vai além de uma localização limítrofe entre Espanha e Marrocos. No plano do ordinário, diz respeito a um território no qual se produzem redes de solidariedade, diferenciações, fraturas e porosidades. A travessia de Rita cria o cenário onde são cartografadas algumas relações que perpassam circulações transnacionais e significados dos muros entre as pessoas que habitam as bordas hispano-marroquinas. Na prisão, Rita conhece Naima. Se o vínculo entre elas funda uma agência a partir da qual podem se recompor da cruenta cotidianidade prisional, o que chamamos de travessia pelo cárcere emerge como determinante na composição da fantasia de um futuro a dois, agindo enquanto motor instigador de possíveis devires na construção da fronteira que protagoniza esta escrita.

Este trabalho tem como objetivo etnografar eventos de devoção que ocorrem no círio fluvial de Oriximiná/PA, região Norte do Brasil, em especial a prática de “aperrear” o santo. Na ânsia de alcançar a benção desejada, usam-se diversos métodos de constrangimento do santo, como, por exemplo, esconder o menino Jesus do colo do santo, virá-lo para a parede ou pendurá-lo de cabeça para baixo, guardá-lo no congelador ou escondê-lo em um local escuro. Esses “aperreios” duram até o santo realizar o pedido. Para tanto, foi realizado trabalho de campo em 2017 com observação participante, coleta de dados com entrevistas abertas e conversas informais com trinta e dois interlocutores, registro fotográfico, material histórico de acervos pessoais e levantamento de dados bibliográficos pertinentes ao tema. O círio inicia-se no primeiro domingo e encerra-se no terceiro domingo de agosto. Trata-se de um emaranhado de eventos interligados que movem a cidade de Oriximiná e as comunidades do entorno para ritos de devoção, como colocar as barquinhas na água, o círio fluvial, a peregrinação, rezas, promessas e trabalhos para o santo. Nesse contexto, a ação das devotas que buscam o auxílio do santo para contrair um casamento revelou-se notável, com práticas de devoção particulares como o “aperreio”, as rezas e as simpatias.

No presente artigo, desenvolvo argumentos iniciais sobre como os deslocamentos no Brasil são construídos e geridos a partir de noções de “pessoa perigosa” ou “pessoa suspeita”, mas também a partir de “pessoa criminosa”. Para tal, apresento um breve histórico de tais categorias nas normativas brasileiras, reavivadas pela publicação da Portaria 666 em 2019, assim como uma análise etnográfica da audiência criminal de uma pessoa não-brasileira processada por tráfico de drogas internacional em São Paulo. Pretendo assim trazer para o debate o papel de agentes e instâncias estatais na construção e operação de tais noções.

Nos territórios quilombolas do município de Cachoeira, Bahia, observa-se um processo de florescimento cultural com algumas iniciativas de patrimonialização mobilizadas pelas comunidades. Nesse processo tem especial destaque a cultura afro-religiosa para uma parcela dessas comunidades, afinando-se a tendências mais amplas de inclusão gradual dos bens culturais das populações minoritárias, ampliando, assim, o escopo dos “bens culturais”. Neste artigo apresentamos algumas dessas iniciativas, a exemplo da Festa de São Roque e os peditórios da Esmola Cantada; de implantação do turismo étnico de base comunitária da Rota da Liberdade; de revalorização das terapêuticas tradicionais; e de mobilização político-cultural afro-religiosa da Festa da Ostra, locus de visibilização e inventividade de símbolos e experiências dessas comunidades. Nessas iniciativas, referentes materiais, sensoriais e estéticos afro-religiosos comparecem na fundamentação das “políticas de autenticidade” para a patrimonialização da cultura quilombola.

Decorrente da minha pesquisa de doutorado, que aborda o governo das mobilidades e dos afetos das/entre as pessoas refugiadas na cidade de São Paulo, este artigo trata da justaposição entre práticas de assistência e práticas de controle em algumas das políticas destinadas a essas populações nos últimos cinco anos. Reflito, em especial, sobre a produção de crises e soluções administrativas alinhavadas às vidas de Dora e Isadora, mãe e filha, solicitantes de refúgio provenientes de Angola. Ambas chegaram ao Brasil no ano de 2016, momento em que a complexidade de suas trajetórias e vivências foi reduzida a um problema a ser resolvido entre práticas assistenciais e políticas de gestão de trânsitos, destinadas às “mulheres angolanas grávidas e com filhos”. A partir das tentativas de reunir sua família, Dora depara-se com intervenções produzidas na relação entre entidades auto referenciadas como “estado” e “sociedade civil”. Atores que disputam por recursos e legitimidade no espaço de uma suposta ausência de políticas públicas. Os trânsitos de Dora e Isadora, transformados em crise, permitem uma reflexão sobre o momento em que aparatos de controle de fronteiras e aparatos de controle das relações familiares se sobrepõem.

Este artigo resulta da preocupação de abordar o tema da performance em práticas de interação social, pensado inicialmente para uma disciplina de curso de doutorado intitulada “Antropologia e Performance” no ano de 2016. Posteriormente, a partir de dados de campo na região do Baixo Amazonas, no final do mesmo ano, houve o interesse de produzir alguns insights sobre as intersecções do conceito com outras dimensões do vivido nas interações sociais produzidas em contextos de práticas de “cura espiritual”. Para tanto, analisamos o caso de uma pajé caboclo num sítio urbano do município de Santarém, no oeste do Estado do Pará, através de abordagem etnográfica, descrição de relatos e consultas pessoais. No transcorrer da análise foram elaboradas reflexões com contribuições da fenomenologia de Merleau-Ponty (1908-1961) e dos estudos em performance focando os aspectos ritualísticos da ação. Assim, buscou-se identificar alguns operadores performativos no atendimento de pessoas que recorrem a esses conhecimentos tradicionais de cura, bem como avaliar em que medida se estabelece conexões com a eficácia terapêutica ali investida. Em uma consideração ensaística foi possível verificar modelos de persuasão próprios da cultura da pajelança cabocla onde o que identificamos como performance de cura cumpre papel fundamental nos processos de cura espiritual.

O artigo se propõe a realizar uma análise sobre a construção da imagem pública de Dilma Rousseff, a partir de uma clivagem de gênero, tomando como caso para análise a construção de sua imagem pública em momentos de suas campanhas, governo e processo de impeachment, que culminou com o seu afastamento definitivo da Presidência do Brasil, a partir dos discursos e imagens veiculados sobre ela em redes sociais como o Facebook e diferentes Blogs, além da consulta a revistas hegemônicas semanais, tais como Veja e IstoÉ. Ao final concluímos que a imagem pública de Dilma Rousseff foi entrecortada pela construção estereotipada do gênero feminino e que muito da violência a ela dirigida foi de natureza misógina.

Os laudos antropológicos de identificação e delimitação territorial quilombola são produzidos a partir do manejo de um arsenal teórico-metodológico que opera necessariamente com categorias analíticas da história e da antropologia, num diálogo incessante e que está produzindo efeitos importantes tanto para as comunidades estudadas, como para estes dois campos disciplinares. Este artigo, que tomou como referência o laudo antropológico da comunidade quilombola de Rio dos Macacos, localizada entre os municípios de Simões Filho e Salvador (BA), analisou como se deu o diálogo entre esses dois campos de saber, articulado com uma discussão teórica sobre o tema.

Este artigo propõe uma reflexão sobre o processo de patrimonialização das religiões afro-brasileiras, com foco especial no candomblé. Desde pelo menos a década de 1950, essa religião, quando entendida como um dos elementos que compõem a cultura popular, sobretudo os vinculados aos afrodescendentes, tem sido valorizada na construção de uma ideia de nação brasileira. No entanto, tal valorização não ocorre sem conflitos e negociações, evidenciados no tombamento de alguns terreiros de candomblé pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN). Dentre os poucos terreiros alçados a patrimônio nacional, os de matriz jeje-nagô são predominantes. Associações de adeptos de candomblé que reivindicam uma herança cultural banta questionam essa hegemonia. Para tanto, esforçam-se em cravar à sua representação uma raiz africana “autêntica”, lançando-se na busca de uma África banta, ou tentam fazer da “mistura” sua marca distintiva.

Este trabalho analisa, a partir de uma abordagem etnográfica, a circulação, os desdobramentos e as narrativas midiáticas, políticas/militantes e jurídicas, produzidos a partir do caso de um ator, posteriormente eleito deputado federal pelo Partido Social Liberal (PSL), que revela de modo jocoso ter “pegado uma mãe de santo” no programa de entrevistas Agora É Tarde, da Rede Bandeirantes. Tais desdobramentos foram produzidos a partir de disputas por significados em torno das categoriais de estupro, violência sexual ou de gênero, crime, sexo com/e sem consentimento, apologia ao estupro, cultura do estupro, vítima e estuprador, a partir da interação entre expoentes do movimento feminista e a reprise da entrevista em 2015. O campo se divide em dois momentos: o primeiro se inicia logo após a reprise da entrevista e o segundo tem início em 2016 e término em 2017. No primeiro momento do campo, a atuação de uma militante feminista ligada ao Partido Socialismo e Liberdade (PSOL), posteriormente eleita deputada federal, ganha destaque após acusar o ator de estuprador. Esse movimento gerou um inquérito policial por calúnia e difamação contra a militante – que acabou sendo arquivado posteriormente. Já o segundo momento do campo se constitui quando uma ex-ministra do Partido dos Trabalhadores (PT) acusa o ator de ter feito apologia ao estupro, após o ator ter participado de uma audiência com o então ministro da Educação para apresentar o projeto “Escola Sem Partido”

Este artigo discute como os aposentos de uma famosa sacerdotisa do candomblé foram transformados em um local patrimonializado. O Memorial de Mãe Menininha do Gantois mostra que o museu pode ser entendido como uma “linguagem” específica de status e prestígio. Esse lugar, portanto, permite refletir sobre o que acontece quando novos atores na esfera pública se apropriam e transformam essa linguagem. Embora as dimensões profanas da musealização sejam evidentes, argumentamos que, no caso deste memorial, esse processo não diminui a natureza sagrada desse sítio, mas a articula de uma nova maneira.

Neste artigo pretendo refletir sobre a relação entre culturas populares e políticas culturais nos anos 2000 e 2010, enfocando a experiência do Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros (ECTCV), que ocorre na Vila de São Jorge (Alto Paraíso/GO). O evento, que reúne a dimensão de um festival de culturas e a de um fórum de debates e conversas sobre políticas culturais entre populações tradicionais, gestores públicos, pesquisadores, produtores, artistas, entre outros, foi concebido e apoiado enquanto uma ação de difusão e valorização das culturas populares e tradicionais. A proposta aqui é analisar especificamente o contexto que permite a emergência do ECTCV, o lugar do evento nas políticas públicas culturais e sua experiência com as mesmas ao longo de suas várias edições e em diferentes momentos do cenário das políticas culturais a nível nacional, assim como problematizar o formato e organização do evento. O material aqui reunido se baseia em documentos, entrevistas e trabalho de campo realizado entre os anos 2015 e 2017 no ECTCV.

Nos casinos, tal como acontece na grande generalidade do sector dos serviços, produção e consumo decorrem em simultâneo e no mesmo espaço. O processo de trabalho deriva, como tal, do encontro de subjectividades entre trabalhadores e clientes. Este artigo, baseado numa investigação etnográfica, procura analisar o processo laboral dos pagadores de banca (dealers/croupiers) num dos principais casinos portugueses, particularmente, as dinâmicas relacionais e interactivas entres estes profissionais e os jogadores. Os pagadores de banca, apesar de estrutural e hierarquicamente subordinados, são agentes activos nestas micro-interacções. Desta forma, rejeitam a subordinação interactiva que, normalmente, acompanha a estrutural, empregando um conjunto de estratégias performativas que visam inverter, simbólica e temporariamente, as hierarquias sociais. Gerindo, selectivamente, as suas ofertas estéticas e emocionais, os pagadores de banca constituem-se como agentes não subordinados, controladores, autoritários e superiores. No entanto, ao criar a dignidade na subordinação, estas estratégias tendem a produzir “consentimento” e não emancipação.

Este artigo tem por objetivo apresentar as relações de conflito no território do Quilombo Rio dos Macacos, comunidade que desde a década de 1950 está em conflito com a Marinha do Brasil. A partir da judicialização do conflito, em 2009, a cartografia é utilizada tanto pelos sujeitos que detêm o conhecimento especializado quanto pela comunidade, pelos sujeitos autóctones. As diferentes formas de representação do território quilombola são notadas a partir da finalidade com que o mapa é construído. Com a apropriação da cartografia, os quilombolas avançam nos debates acerca das propostas apresentadas pelos sujeitos hegemônicos do conflito, produzindo contrapropostas e imprimindo novas cartografias e contornos para o conflito territorial.

O presente artigo busca apresentar diferentes expressões da práxis xamânica Kaingang como testemunho da intencionalidade dos kujà (xamãs) de afirmar seu protagonismo tanto dentro quanto fora das suas comunidades. Preocupados com sua (re)existência, os kujà usam e se apropriam de diversos conceitos e premissas imaginárias da modernidade/colonialidade e as transformam em ferramentas que visam por um lado a recuperação do seu poder enquanto liderança política e político-espiritual e por outro a continuidade das suas práticas repassando seus poderes para as futuras gerações. Desafiam, assim, os impasses que a política, em seus termos modernos/coloniais, coloca, intencionalmente ou não, nos seus caminhos.

Este artigo tem o objetivo de fazer uma reflexão junto às palavras do xamã yanomami Davi Kopenawa, contidas na obra A queda do céu. O texto em questão foi construído mediante o trabalho conjunto do antropólogo francês Bruce Albert e o xamã yanomami Davi Kopenawa. Esta pesquisa busca cooperar na exposição das consequências que esse trabalho “a quatro mãos” vem causando à teoria antropológica, principalmente aquela ligada ao xamanismo. A frase de Davi Kopenawa “a floresta é inteligente, ela tem um pensamento” será o centro de irradiação deste artigo, e se buscará friccioná-la com diferentes textos antropológicos contemporâneos, para que caminhos e desvios surjam e para que as faíscas desses encontros sejam expostas.

Trata-se de produzir considerações a partir de dois contextos etnográficos distintos de relações de trocas interindígenas baseadas no xamanismo: o submédio São Francisco (divisa BA/PE) e o baixo Oiapoque e rio Uaçá (fronteira Brasil/Guiana Francesa). Caracterizadas por suas respectivas literaturas etnológicas como antigas zonas de contato entre índios e entre índios e não índios – experimentando densamente as presenças colonial e missionária – as regiões em pauta apresentam ainda hoje relevantes circuitos de trocas xamânicas que vão da complementaridade ritual à dissensão provocada por acusações de feitiçaria, modulando relações políticas intra e intercomunitárias. Essas permutas estão conectadas a outras de tipos matrimonial, comercial, etc., não configurando um domínio autônomo de relações intersociais. Contudo, dada a importância dos intercâmbios rituais nos registros das relações interindígenas em ambas regiões, faz-se necessário indagar e cotejar os princípios que os ordenam e suas transformações nas respectivas histórias regionais

Os pescadores da Praia de Piratininga em Niterói (RJ) acusam de “olho grande” quem não compartilha os peixes capturados, quem prefere pescar individualmente, quem mantém segredos sobre pontos de pesca, quem se apropria dos espaços da praia de forma particularizada, quem ocupa as areias apenas para fins comerciais, desvinculados da atividade pesqueira. O olho grande é uma categoria acusatória e, ao mesmo tempo, um mecanismo de controle social, na medida em que expressa uma moralidade que se opõe à lógica individualista. Neste artigo, analiso algumas situações sociais nas quais essa categoria é acionada, de modo a tentar compreender os conflitos e as fronteiras morais que são demarcadas na praia por pescadores que exercem diferentes artes de pesca e por barraqueiros, homens e mulheres que vendem ali comidas e bebidas.

Neste artigo, objetivo apresentar o povo Capuxu, um grupo camponês endogâmico do sertão da Paraíba, como grupo étnico. Para isso faço uma análise do grupo e sua identidade coletiva a partir das teorias de etnicidade utilizando-me do instrumental teórico de Weber (1921) e Barth (1969). O povo Capuxu constitui um grupo cuja diferenciação está nitidamente marcada através da produção de fronteiras e de um forte sentimento de pertença que envolve o povo tendo sido a estes dois elementos que eu me dediquei em campo. Além disso, analiso os sinais diacríticos do povo, sendo estes: a aparência comum aos membros do grupo; o sotaque peculiar; o etnônimo; o sistema endogâmico de parentesco; e a contigüidade territorial. A partir destes três vetores: produção de fronteiras, sentimento de pertença e sinais diacríticos, realizo uma análise da produção da etnicidade Capuxu e das estratégias de permanência e reprodução social de um grupo camponês que se esforça por manter seu ethos e sua identidade coletiva.

Neste artigo, apresento uma discussão sobre os eventos musicais que compõem os circuitos de lazer de jovens “afinados” com o gótico – uma cultura alternativa que se tornou popular na Inglaterra no final dos anos 1970 – na cidade de Fortaleza, estado do Ceará. A pesquisa teve como objetivo refletir sobre como esses jovens vivenciam uma experiência com o universo gótico em diferentes espaços e eventos apontando para o caráter híbrido, fluído e espontâneo dos encontros. Nesses eventos, os jovens se abrem a novas experiências subjetivas que lhes permitem dissolver identidades, inovar os códigos e se movimentar desordenadamente. Nas festas, intensificam-se os processos de desterritorialização (DELEUZE, 1977) através do encontro com a alteridade. De modo geral, este artigo refere-se aos fluxos descontínuos que constantemente reconfiguram as experimentações juvenis.

Este artigo problematiza o lugar da cultura alimentar em projetos e políticas públicas voltados à segurança alimentar e nutricional (SAN). São analisados dados empíricos de pesquisa acerca de um programa público na província de Nampula (Nordeste de Moçambique) por meio do qual famílias rurais foram estimuladas a produzir e consumir batata-doce de polpa alaranjada. Apesar de nutritivo, esse tubérculo — por razões que remetem ao sofrimento vivenciado no processo de colonização e ao respeito aos ancestrais — é aceito com restrições pela população. Desse modo, seu emprego para combater a insegurança alimentar pode ser considerado pouco eficaz. Esse contexto, favorável à análise das interfaces entre cultura alimentar e SAN, proporciona refletir sobre como se conformam, em uma sociedade, adesões, adaptações ou rejeições a práticas alimentares nela introduzidas.

Este artículo tiene como objetivo describir y analizar en qué consiste la categoría de “conservación” del territorio del Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku, ubicado en la Amazonía ecuatoriana, partiendo de su propuesta denominada Selva Viviente o Kawsak Sacha (en kichwa) y prácticas cotidianas, como la pesca. Aunque esta propuesta haya sido trabajada hace más de diez años, desde 2012 Sarayaku empieza a visibilizarla como parte del esfuerzo por hacer efectivos los derechos de la naturaleza y de los pueblos originarios, previstos en la constitución ecuatoriana de 2008. En julio de 2018, cuando se realizó el evento ofi cial de lanzamiento de la propuesta en Quito, Sarayaku declaró su territorio como área de protección libre de explotación extractiva, petrolera, minera, maderera, así como de mecanismos de conservación asociados al mercado (como sería el REDD+). Sarayaku enfatizó que esta es una demanda por el reconocimiento jurídico-político de la existencia de otros seres – espíritus, árboles, cascadas, Pachamama o Allpamama, etc. – como vivos y conscientes, al igual que los humanos, a parte de una nueva categoría de conservación de territorios indígenas, ya que la constitución de 2008 y la titulación de su territorio (alcanzada en 1992) no garantiza el mantenimiento de sus prácticas de vida, derechos y tampoco la autonomía en definir lo que es, cómo cuidar e interactuar en/con su territorio. Esta propuesta forma parte de una larga trayectoria, protagonizada por Sarayaku, de lucha y resistencia anti-extractiva, sobre todo petrolera, además de un nuevo marco en la elaboración de conceptos y propuestas (cosmo)políticas que este pueblo ha históricamente presentado al Estado y a las organizaciones internacionales (Naciones Unidas, coaliciones de la sociedad civil, etc.) como un paso más allá de la resistencia “en contra”. Si de hecho esta es una traducción al mundo de los no indígenas de conceptos y prácticas concretas de vida de Sarayaku, es también verdad que es más que solamente tácticas o estrategias para el enfrentamiento de la explotación y aniquilación que proviene de los mundos no-indígenas. Constituye, en fin, un modo de vida, una forma de hacer mundo, de resistir co-existiendo.

Entre o grupo indígena Paresi-Haliti, o termo iyamaka se refere ao conjunto de flautas secretas associadas a poderosos espíritos, para os quais são dedicados oferendas e rituais. Partindo de uma investigação das condições que possibilitam a presença-viva destes artefatos e dos saberes e técnicas implicados na sua condição sonora, busca-se, sobretudo demonstrar como a fabricação material e a produção musical constituem tecnologias rituais relevantes naquele contexto etnográfico, capazes de garantir relações harmônicas entre os haliti e outras entidades não-humanas concebidas em sua cosmologia.

El objetivo del presente artículo es indagar sobre el pasado y el presente de los líderes religiosos guaraní y chané en el territorio del actual Norte Argentino. Por un lado, se indagará sobre lo que fue el sistema chamánico del complejo chiriguano-chané, descrito en estudios etnohistóricos, y, por otro lado, se pretende analizar los procesos de yuxtaposición de estos sistemas chamánicos con los sistemas religiosos cristianos, trayendo a colación algunos casos etnográficos actuales de líderes políticos y religiosos indígenas y evangélicos, que manejan las artes de la curación. Por último, se presentará un análisis sobre las emergencias espirituales, las mediaciones culturales y las transfiguraciones religiosas entre los pueblos amerindios contemporáneos.

Este artigo tem como foco de discussão a territorialidade da pesca artesanal em Atins, uma localidade do Parque Nacional dos Lençóis Maranhenses. Na realização dessa tarefa, algumas estratégias metodológicas foram mobilizadas para aprimorar a pesquisa etnográfica de modo a dar conta da forma como os agentes sociais do universo empírico estudado percebem e representam os ambientes por meio de desenhos, contribuindo para uma melhor compreensão do seu território pesqueiro. Na situação estudada, apresentamos reflexões a partir da pesquisa etnográfica, utilizando além das informações obtidas por meio da observação direta e participante, fotografias, imagens de satélite e também desenhos feitos por pescadores artesanais do povoado Atins que apontam as transformações nos ambientes onde realizam as atividades de pesca e mariscagem provocados pela agência da natureza. Tais representações auxiliam na compreensão da territorialidade da pesca artesanal.

Este artigo pretende analisar a prática ritual do catimbó e da jurema entre o povo Potiguara, que se localiza no litoral do Estado da Paraíba (Brasil), com o intuito de apontar para a articulação de tais práticas com o ritual do toré, tendo como pano de fundo a concepção nativa de encantado. Os Potiguara definem os encantados como sendo os habitantes de locais específicos como a mata e os fundos e os definem pelo atributo da invisibilidade e por dois predicados específicos: a humanidade e a imortalidade. Em suas práticas rituais, os pajés, os mestres do toré e os especialistas do catimbó acionam entidades espirituais que estão presentes no culto da jurema (como mestres e caboclos), entidades do catolicismo (santos). A centralidade da jurema e a presença de entidades das religiosidades afro-brasileiras em tais práticas propiciam o uso pejorativo do termo catimbozeiro para classificar os especialistas rituais. Esses dialogam com os encantados através de viagens e da incorporação espiritual por meio de melodias, que são chamamentos para “fazer o trabalho”, de orações fortes e do uso da defumação com fumo e que estão presentes em maior ou menor expressividade no toré. O toré é concebido e vivido como brincadeira, como ritual e como guerra contra o visível e o invisível, o que remete às operações de tradução, mediação e cura, e indica uma efetiva combinação com novas técnicas disponíveis e as possibilidades de agenciamento de humanos e entidades encantadas e espirituais.