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O artigo se propõe discutir as categorias de “pureza” e “impureza” como instrumentos de estruturação da realidade e construção de identidades, no contexto do judaísmo enoquita, no período do Segundo Templo. Investiga-os, de modo especial, a partir do Mito dos Vigilantes narrado no Livro dos Vigilantes, que compõe a literatura apocalíptica de 1 Enoque (1-16). Tanto a homogeneidade verificada na linhagem garantia a pureza da raça e, consequentemente, o estabelecimento da identidade, quanto a subversão cósmica, resultante de deslocamentos de lugares pré-estabelecidos, estruturava a noção de impureza. O artigo apresenta o judaísmo enoquita a partir das pesquisas que tiveram lugar depois da década de 1980. A literatura enoquita é o espaço literário a partir do qual somos lançados à discussão em torno do puro e impuro como categorias de compreensão da realidade na perspectiva desse movimento. O artigo se serve das pesquisas da antropóloga Mary Douglas, para então propor uma análise do Mito dos Vigilantes e suas releituras. O artigo parte do pressuposto de que, em certo sentido, a pluralidade percebida no período do Segundo Tempo instaura possibilidades de pensar a fé na história da tradição judaica. Esse movimento apocalíptico influenciou outros movimentos religiosos, dentre os quais, os cristianismos dos primeiros séculos, razão pela qual algumas experiências religiosas, cujas raízes se encontram na tradição judaico-cristã, podem ser mais bem avaliadas.

Resenha do livro A filosofia do judaísmo

A literatura dissemina crenças, mitos, valores culturais e ideologias que revelam conceitos de moralidade das épocas e dos ambientes em que foram produzidas. Esse artigo propõe investigar os personagens masculinos e femininos em diferentes literaturas para analisar a figura feminina e o choro maternal na Bíblia hebraica e na literatura rabínica (judaísmo). A literatura hebraica rabínica transmite tradições de práticas socializantes. Nesse contexto, entende-se a construção de arquétipos de gênero a partir da Bíblia hebraica e do universo literário hebraico rabínico do judaísmo ortodoxo. Determinam-se, assim, modelos sexistas específicos religiosos e seus padrões sociais. O objetivo deste artigo é apresentar versículos bíblicos hebraicos e a exegese rabínica dos textos que tratam do choro maternal. Revela-se que os homens são progenitores e as mulheres devem ser instintivamente maternas, porque ter filhos é o papel central feminino. A pesquisa incita a reflexão sobre a simbologia do choro maternal como padecimento sagrado, como um ato altruísta, que em várias religiões, doutrinas e culturas, transcendem a própria maternidade percebida como sacrifício.

Editorial - Dossiê: Judaísmo: religião, cultura e nação

En el presente trabajo abordaremos la noción de “apócrifo” en un sentido amplio. Este sentido abarca tanto la noción original de “oculto”, existente ya en la literatura antigua, como la surgida posteriormente de “extracanónico”. Nuestra metodología de análisis se desprende de los estudios cognitivos y particularmente desde el historicismo cognitivo, ya que consideramos indispensable, ubicar estos textos dentro de las estructuras mentales de los autores que les dieron origen. De esta manera buscamos comprender las representaciones existentes en los individuos que son compartidas públicamente con las representaciones de otros habitantes de la comunidad. Es decir, analizar estos textos tal cual funcionaban en las sociedades que los crearon. Así, esperamos demostrar que estos escritos “apócrifos” considerados tanto por rabinos como por eclesiásticos como “fuera del canon” y por lo tanto no determinantes para la historia y la teología, son en realidad indispensables para la comprensión del proceso de formación de dicho canon. Asimismo, estos textos conforman depósitos de sucesos, conceptos e ideas que alguna vez pertenecieron a determinados grupos tanto judíos como cristianos y que fueron luego dejados de lado en el intento de establecer un conjunto cerrado de textos que definiera cierta “autoridad” normativa para dichas comunidades.

O artigo aborda o conceito, o surgimento e os tipos de diásporas judaicas com enfoque especialmente no período helenista (de 312 a.C. a 31 a.C.). Depois, mostra como a influência helenista foi recebida de forma diferente pelos judeus. Os judeus dispersos, espalhados especialmente pelo Egito, sujeitos ao domínio dos Lágidas, mantiveram um fecundo diálogo com a cultura grega, assimilando-a e aproveitando-a para difundir seus escritos. Em contrapartida, os judeus residentes nas terras de Israel, sujeitos ao domínio dos Selêucidas, da Síria, rejeitaram fortemente a cultura helênica imposta pelos dominadores, pois esta ameaçava a identidade judaica. Do encontro e do confronto das culturas judaica e helênica, surgiu fecunda produção literária, seja de apoio ao helenismo (literatura de justificação) ou de rejeição a ele (literatura de resistência). Breves informações são fornecidas, mostrando a afinidade das obras com a cultura grega ou sua rejeição da mesma. Muitas dessas obras fazem parte do cânon bíblico.

O artigo discute e analisa a identidade religiosa judaica a partir do marco da diáspora que originou comunidades novas, marcadas por diferenças linguísticas, religiosas, históricas e culturais. A identidade judaica e sua configuração no campo religioso constitui na trama do simbólico o que é ser judeu em qualquer lugar do mundo, conduzindo a ideia de um povo /nação. Para entender o processo identitário do povo judeu foi necessário um contexto republicano. A capital mineira em sua fundação experimentou uma diversidade de povos migrantes judeus de diversas partes do país. Na formação da comunidade prevaleceram os judeus migrantes do Leste europeu responsáveis pelas primeiras organizações religiosas e comunitárias na cidade. A partir da década de 1930, principalmente com o aumento do antissemitismo europeu, a cidade passou a receber um outro grupo que trouxe novas contribuições para os judeus belo-horizontinos, ampliando a influência cultural e política, evidenciando uma singularidade no modo de ser judeu. O caminho escolhido para entender esse processo identitário e de singularidade foi o histórico.

As narrativas de curas e exorcismos de Jesus ocupam lugar de destaque nos Evangelhos e, de modo especial, no Evangelho de Marcos. Esses relatos escritos têm por base tradições orais, comuns do ambiente do Mar Mediterrâneo, em que havia grande familiaridade com curandeiros, exorcistas e taumaturgos. Além disso, na Palestina do tempo de Jesus, primeira metade do século I, havia grande expectativa messiânica e apocalíptica; Deus estaria prestes a revelar sua face misericordiosa, enviando finalmente o Messias, capaz de restaurar a dignidade do povo de Israel. Nesse contexto, não tardou para que as ações e as palavras de Jesus fossem interpretadas como as de um taumaturgo que, gradativamente, vai sendo proclamado como o Messias esperado. Tendo presente todos esses elementos, o objetivo deste artigo é demonstrar que as narrativas de curas e exorcismos de Jesus podem ser interpretadas como expressão da linguagem religiosa de tradição judaica, que serviu de base para os respectivos textos encontrados nos Evangelhos, fundamentos da cultura religiosa cristã.

O clamor dos pobres, tema deste trabalho, interpela a consciência humanitária das pessoas e é um forte questionamento à consciência religiosa e à fé cristã. Apesar disso, a opção preferencial pelos pobres, consagrada no Documento final da Conferência Episcopal realizada em Puebla de Los Angeles, é causa, até hoje, de muitas controvérsias dentro e fora da Igreja. Tendo presente esse contexto, o presente artigo tem como objetivo apresentar a ressonância do clamor dos pobres no contexto da Conferência de Puebla; demonstrar que esse clamor não é recente: está presente desde a Antiguidade, e foi contemplado nos primeiros textos sagrados, inclusive da cultura religiosa de Israel e da Religião Cristã; repercutir sobre esse clamor das multidões empobrecidas, na contemporaneidade. A pesquisa é bibliográfica, a partir do Documento Oficial das conclusões da Conferência de Puebla; de análises críticas feitas por teólogos latino-americanos, bem como de artigos e livros de autores do campo epistemológico das Ciências da Religião. Os resultados alcançados apontam sobre a atualidade do tema, uma vez que observa-se em toda parte uma crescente onda de empobrecimento e, ao mesmo tempo, um crescente descompromisso e intolerância para com o clamor das grandes massas excluídas.

O presente artigo procura sintetizar o debate entre três autores sobre o Cristianismo e Religiões. Sendo o Cristianismo o tema central, a sua atitude em relação a outras religiões é apresentada numa forma mais ampla por Frei Félix Neefjes. Depois discute-se o Judaísmo (Reynaldo Luiz Calvo) e o Islamismo (Daniel José Fernandes Rocha) e as atitudes recíprocas entre essas três religiões.

Resumo Este estudo desenvolve uma análise do desenvolvimento do papel dos sonhos e das visões na literatura bíblica. Busca apontar as diferentes abordagens do tema segundo os diversos redatores bíblicos e seus os momentos históricos específicos. Pondo em relevo, principalmente, o papel da literatura profética e das ações do Estado como introdutores de uma relativização do caráter dos sonhos como elementos justificadores teológicos. Discutimos, a seguir, a recepção desse material pelos rabinos, autores do Talmude. Apontamos que a discussão rabínica sobre o tema segue a perspectiva literária mais ampla, mas aprofunda as preocupações gerais com o império das visões sobre o olhar religioso. Provavelmente por conta das trágicas experiências políticas derivadas do pensamento apocalíptico e sua inclinação geral às revelações oníricas. De uma forma geral os rabinos do Talmude procuram resolver o problema do papel instabilizador dos sonhos através do simultâneo reconhecimento de sua importância e redução ou delimitação de sua relevância enquanto experiência de revelação religiosa. Palavras-chave: Judaísmo; Teologia judaica; Talmude; Sonhos na Bíblia; Sonhos no Talmude. Abstract This paper focuses on the development of the role of dreams and visions in biblical literature, presenting different approaches to the theme according to the various biblical authors and their specific historical moments. It emphasizes the influence of prophetic literature and State actions in the relativization of the nature of dreams as theological justifications. It then analyzes the reception of this material by the rabbis who wrote the Talmud. We sustain that the rabbis follow the wider literary mainstream but express a general concern for the empire of visions within the religious scope. That is maybe due to tragic political experiences derived from their apocalyptic thought and to their natural tendency to oniric revelation. We conclude that the Talmud rabbis tried to solve the problem of the destabilizing role of dreams by simultaneously recognizing their importance and reducing or limiting their relevance as a religious revelation experience. Key words: Judaism; Jewish theology; Talmud; Dreams in the Bible; Dreams in the Talmud.

Dissertação:FARIA, Thiago Hot Pereira de. Mishná e Belo Horizonte: A influência da cultura oral na comunidade judaica belo-horizontina. 2014. Dissertação (Mestrado) – Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião, Belo Horizonte.