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Este trabajo analiza la reflexión que se dio en las colonias americanas sobre la naturaleza de los pueblos originarios de América y sus derechos. Tanto en las posesiones españolas, como en las francesas e inglesas, se tomó como referente la polémica sostenida en las primeras décadas del siglo XVI entre el fraile Las Casas y el tratadista Ginés de Sepúlveda sobre la capacidad racional del indio y sobre cómo éste debía ser integrado a la grey cristiana. Las circunstancias locales o regionales determinaron la manera en que cada nación procedió en su actividad civilizadora y evangelizadora.

La idea articuladora de este artículo consiste en destacar la relación que media entre el proyecto de grupos “racionalistas” y el mundo rural indígena en el Tabasco garridista, de características sociales y religiosas particulares. A partir del análisis de unos casos, como el de San Carlos-Epigmenio Antonio (reconstruido con fuentes inéditas), se destaca la dimensión ideológica y su concreción en los planes de modernización radical, política y social, experimentados en una entidad aparentemente periférica de la Federación, pero abierta a los vientos modernizadores del Caribe y del Golfo. La experiencia del Tabasco garridista se ubica de manera singular dentro del proceso de construcción de la nación mexicana de la postrevolución. En el Tabasco de la segunda mitad de la década de 1920 y la primera de 1930, paralelamente al desarrollo de campañas “anti-alcohólica”, “pro-mujer” y de “desfanatización religiosa”, se llevaron a cabo experimentaciones sociales signadas por su radicalismo, organización y voluntad de ejercer un control del territorio, cuyo carácter predominante fue socio-cultural antes que político. En este marco, se confrontó el trabajo etnográfico e historiográfico con documentos procedentes de archivos civiles (Archivo del Estado, agn, sep, Fideicomiso Calles-Torreblanca) y religiosos (el fondo Pascual Díaz del Archivo Histórico del Arzobispado de México, Archivo Secreto Vaticano), para así definir ciertos rasgos del garridismo en su relación con el complejo mundo indígena tabasqueño, con su cosmovisión y su religiosidad. Se encontraron así formas de aceptación y cambio por un lado, y de resistencia, auto-defensa y readaptación de un singular catolicismo sincrético, por el otro.

Este artículo trata la idea de un “pacto” entre el rey español y sus vasallos indios del Nuevo Mundo. Tal pacto fue mediado por un sistema de justicia basada en la teoría jusnaturalista articulada por los tratadistas del siglo XVI. Aunque los indígenas no entraron en los detalles de tales teorías, sí llegaron a conocer sus efectos concretos mediante los derechos y la operación de las leyes de Indias. Por ser tributarios, se les podía explotar en nombre del fisco real. Por la misma razón se les debía protección real en relación a españoles codiciosos que se burlaban de las leyes para aprovecharse de los indios. A través de pleitos y peticiones, litigantes indios del siglo XVII desarrollaron un léxico y una práctica político-legal que tenía por punto de partida la idea de la justica como valor norteador de la sociedad novohispana.

Las festividades de los dos grandes virreinatos americanos tuvieron características heredadas de sus antecesoras peninsulares a los que se parecieron en muchos aspectos. Sin embargo, los contextos humanos y culturales eran distintos, de modo que la "plebe" metropolitana fue sustituida por los indígenas y las castas. Dirigiéndose al conjunto de las poblaciones urbanas, cada detalle de la fiesta entrañaba mensajes diversos, que suscitaban representaciones y emociones encaminadas finalmente a enaltecer el orden imperial en sus diversas facetas. Estas representaciones y emociones abarcaban desde la admiración hasta la comicidad más rústica y el enternecimiento infantil. De ahí el recurso a los efectos especiales que las tecnologías del espectáculo proporcionaban. Lo fantástico y fabuloso solían acompañar trucos circenses y la pólvora desempeñó un papel relevante en la creación de atmósferas y escenas que provocaban lo mismo la admiración que la risa o el temor. Antecedentes de las grandes manifestaciones de masa de nuestra época, estas festividades lograron, con los medios de entonces, efectos que contribuyeron a enseñar, divertir y admirar a los súbditos indianos de cada sector. Efectos y emociones que contribuyeron a afianzar en ellos la percepción de una monarquía imperial poderosa, cercana y a la vez humana.

Dispersos registros coloniales que se refieren al área de Jaltepec, en el parteaguas continental, revelan cómo zapotecos y españoles crearon una red burocrática durante el siglo XVI, imponiéndose finalmente los primeros en su antigua guerra contra los mixes. Mientras los zapotecos ya eran considerados litigantes eficaces y burocráticos en la primera década que siguió a la llegada de Cortés, los mixes, insumisos, siguieron enfrascados en incesantes guerras hasta finalizar el siglo. El desfase documental que resultó ha lle­vado a pensar que los “Mixes de Oaxaca” no tuvieron la historia prehispánica más civilizada de aquellos que —como los entonces enemigos zapotecos— adoptaron rápidamente las letras españo­las. Una relectura geográficamente informada del rompecabezas etnohistórico istmeño sugiere que los mixe-­zoque-­popoluca de Oaxaca, Chiapas, Tabasco y Veracruz tuvieron una presencia y coherencia territorial mayor de lo que se suponía, y que la zapo­tequización del istmo mexicano de Tehuantepec es un hito clave de la colonización española en América.

Este artículo tiene el objetivo de contextualizar dos informes médicos novohispanos escritos en 1689 relativos al uso de los baños temascales indígenas. El estudio destaca la importancia de este documento, transcrito y publicado por primera vez, para profundizar en varios aspectos relativos a la historia de la medicina y de la salud pública del antiguo régimen. De igual forma, busca mostrar la pertinencia de dichos documentos en el acercamiento histórico a las prácticas y conocimientos médicos de las últimas décadas del siglo XVII, a las herencias y creencias sobre los beneficios y formas de uso del agua y a las particulares y peculiares relaciones de los indígenas con este elemento de la naturaleza y con los espacios físicos en los que se bañaban, cuyo valor curativo fue redimensionado por la medicina occidental del siglo XVII.

El artículo analiza los factores políticos y económicos que permitieron la permanencia de un hato de ganado cabrío como propiedad comunal desde la república de indios de la época colonial hasta el municipio de principios del siglo XX en la región de la Mixteca Alta. A partir del caso de Tepelmeme, Oaxaca, se pretende dar cuenta de la importancia económica de los bienes de comunidad en el gobierno local de los pueblos y municipios, así como también de la resistencia de los pueblos a las leyes liberales del siglo XIX. En suma, durante la época colonial y una parte del siglo XIX los bienes de comunidad fueron el principal soporte económico de los pueblos de indios, no sólo eran el ahorro comunal destinado para momentos críticos, sino también eran un medio económico que permitía financiar la administración pública y solventar las funciones religiosas. Además, era un factor que cohesionaba a los pueblos y los insertaba en la economía regional.

Los obispos y arzobispos de la provincia eclesiástica de México tuvieron jurisdicción plena sobre los indígenas, por lo que en sus tribunales se conocieron los delitos en materia de costumbres y los cometidos contra la fe católica. En el presente artículo estudiaremos la relación del tribunal eclesiástico del arzobispado de México con los indios y, dentro de ella, la formación del juzgado especializado en naturales hasta 1630 como resultado de una tradición judicial de más de cien años. Encontraremos que la política arzobispal estuvo orientada en lo fundamental hacia la “reforma de las costumbres” de los naturales, con el fin de lograr un conjunto de prácticas morales afines al común de los habitantes de la Nueva España. También, que no podemos afirmar la existencia de una institución inquisitorial contra los indígenas durante este tiempo, a pesar de las campañas de extirpación de idolatrías, de suyo muy limitadas jurisdiccional, espacial y temporalmente.