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Né esclave, Toussaint Louverture, après avoir conquis son affranchissement, mena la révolte des siens contre l’oppression des chaînes et la violence coloniale de l’Empire français, réaffirmant par la voie des armes le droit inaliénable des humains à la liberté. Ralliant l’appel de la Révolution française, il libéra Saint-Domingue de la présence espagnole et anglaise et offrit à son peuple une constitution de progrès. Trahi par l’Empereur Bonaparte qui faillit à sa parole, et refusa d’accepter le cours de l’histoire, Louverture fut embastillé dans une sombre geôle du Jura où il acheva son existence dédiée à la sauvegarde de la dignité des humbles. Il légua néanmoins au continent nouveau l’exemple de l’émancipation acquise par la lutte, faisant d’Haïti la première nation indépendante d’Amérique latine. Born as a slave, Toussaint Louverture, after conquering his freedom, led the revolt of his people against the oppression of the chains and the colonial violence from the French Empire, reaffirming through struggle the inalienable right of humans to freedom. After joining the French Revolution, he freed Saint-Domingue from the Spanish and English presence and offered to his people a progressive Constitution. Betrayed by the Emperor Bonaparte who was not faithful to his word and refused to accept the course of History, Louverture was jailed in a dark prison of Jura where he ended his existence dedicated to the protection of the dignity of the humbles. Nonetheless, he bequeathed to the new continent the example of the emancipation acquired through struggles, making of Haiti the first independent nation of Latin America.

Born as a slave, Toussaint Louverture, after having won his freedom, led the revolt of his people against the oppression of the chains and the colonial violence from the French Empire, reaffirming through struggle the inalienable right of humans to freedom. After joining the French Revolution, he freed Saint-Domingue from the Spanish and English occupation and offered a progressive Constitution to his people. Betrayed by the Emperor Bonaparte who was not faithful to his word and refused to accept the course of history, Louverture was jailed in a gloomy prison on Jura where he ended his existence dedicated to the protection of the dignity of those of humble origins. Nonetheless, he bequeathed to the new continent an example of emancipation acquired through struggle, making of Haiti the first independent nation of Latin America. Né esclave, Toussaint Louverture, après avoir conquis son affranchissement, mena la révolte des siens contre l’oppression des chaînes et la violence coloniale de l’Empire français, réaffirmant par la voie des armes le droit inaliénable des humains à la liberté. Ralliant l’appel de la Révolution française, il libéra Saint-Domingue de la présence espagnole et anglaise et offrit à son peuple une constitution de progrès. Trahi par l’Empereur Bonaparte qui faillit à sa parole, et refusa d’accepter le cours de l’histoire, Louverture fut embastillé dans une sombre geôle du Jura où il acheva son existence dédiée à la sauvegarde de la dignité des humbles. Il légua néanmoins au continent nouveau l’exemple de l’émancipation acquise par la lutte, faisant d’Haïti la première nation indépendante d’Amérique latine.

Repenser la question de l’esclavage et ses abolitions dans les Amériques et Caraïbe c’est s’essayer à la tâche ardue de questionnement des historiographies officielles en vigueur dans ces « régions du monde » (Glissant). L’expérience traumatique de l’esclavage et de la traite transatlantique a déshumanisé les Noir-e-s, minimisant de facto leur contribution totale à la construction identitaire des Caraïbe/Amériques. Par ailleurs, à cette empreinte de l’esclavage trop présente par son « hantologie » (Derrida) s’opposent systématiquement l’amnésie quasi totale des discours volontairement « sélectifs » autour de tous les Noir-e-s qui ont participé au « creuset identitaire » des Caraïbe/Amériques. Ainsi, partant d’une lecture critique des historiographies officielles portoricaines, cet article entend montrer comment la représentation des Noir-e-s dans les pratiques discursives et sociopolitiques doit être aujourd’hui dissociée de la période génocidaire de l’esclavage et de la traite transatlantique. Il s’agira également de proposer une relecture des historiographies officielles en reconnaissant l’apport non négligeable des Noir-e-s aux formations identitaires portoricaines et caribéennes actuelles.En définitive, cette analyse, qui s’inscrit dans le projet éthique et d’écriture critique du GRENAL/CRESEM, entend contribuer modestement aux travaux visant la reconnaissance, la légitimation, et la « co-appartenance » et co « présence » (Lavou) des Noir-e-s aux fondements identitaires des Caraïbe et Amériques. Replantear el tema de la esclavitud y su abolición en las Américas y en el Caribe es intentar la tarea difícil de cuestionar la historiografía oficial vigente en estas “régions du monde” (Glissant). La experiencia traumática de la esclavitud y la trata transatlántica ha degradado y quitado toda identidad humana a los negros/as minimizando su contribución total a la construcción de la identidad caribeña y americana. Por otra parte, a esta impronta de la esclavitud también presente con su “Hantologie” (Derrida) se oponen sistemáticamente los discursos voluntariamente selectivos en torno al papel del Negro en el “crisol” de la identidad caribeña y americana. De hecho, a partir de una lectura crítica de las historiografías oficiales puertorriqueñas, este trabajo tiene como objetivo mostrar cómo la representación de negros en las prácticas discursivas y políticas sociales ha de estar separada del período traumático de la esclavitud transatlántica. Se tratará también de una relectura de las historiografías oficiales reconociendo la participación significativa de los negros en las formaciones indentitarias actuales de Puerto Rico y del Caribe.Finalmente, este análisis, que forma parte del proyecto ético y de escritura crítica del GRENAL, pretende contribuir modestamente a los trabajos que reconocen la “co-presencia” y la “co- pertenencia” (Lavou) de los negros en los fundamentos identitarios del Caribe y de las Américas.

L’empreinte de l’esclavage dans les mentalités coloniales et post-coloniales aux Antilles a été souvent étudiée et est parfois bien visible. Celle laissée dans la métropole l’est moins. On sait que les troubles consécutifs à l’insurrection des esclaves de Saint-Domingue (actuelle Haïti) en 1791 jetèrent en exil dans les îles et terres voisines de la Caraïbe pendant une quinzaine d’années de nombreux Aquitains, Gascons, Basques et Béarnais, qui représentaient le principal groupe régional de l’ancienne colonie antillaise devenue indépendante en 1804. Dans la partie orientale de l’île de Cuba surtout, le courant d’émigration aquitaine, initié par de grands chefs fondateurs, soutenu par de puissants réseaux et alimenté par la tradition, persista durant toute la première moitié du 19e siècle et laissa beaucoup de traces.Ces Aquitains méconnus dans leur région d’origine restent des personnages majeurs de l’histoire et du patrimoine cubains. D’un autre côté, de belles demeures béarnaises témoignent aussi en retour en Aquitaine de ces fortunes béarnaises réalisées à Cuba dans le café ou le sucre, comme le château de Caumale à Escalans dans l’Armagnac landais, racheté et restauré avec l’argent de ses caféières cubaines par Joseph (José) Delisle, et où sont conservées d’importantes archives. Au-delà de l’empreinte matérielle, la plus visible subsiste aussi de part et d’autre de l’Atlantique dans le domaine immatériel des influences plus subtiles qui ont marqué les mentalités, les usages, les situations sociales… The imprint of slavery in colonial and post-colonial mentalities in the West Indies has been often studied and is sometimes clearly visible. The one left in the metropolis is less so. We know that the troubles following the insurrection of the slaves of Saint-Domingue (present-day Haiti) in 1791 threw into exile in the neighboring islands and lands of the Caribbean for fifteen years many Aquitains, Gascons, Basques and Béarnais, who represented the main regional group of the former Antillean colony which became independent in 1804. In the eastern part of the island of Cuba especially, the current of Aquitaine emigration, initiated by great founding chiefs, supported by powerful networks and fueled by tradition, persisted throughout the first half of the 19th century and left many traces.These Aquitains, unknown in their region of origin, remain major figures in Cuban history and heritage. On the other hand, beautiful béarnaise mansions also testify in return to Aquitaine of these gascon fortunes made in Cuba in coffee or sugar, such as the Caumale castle in Escalans in the old Armagnac, bought and restored with the money from its Cuban coffee plantations by Joseph (José) Delisle, and where important archives are kept.Beyond the most visible material imprint also exist on both sides of the Atlantic in the intangible domain more subtle influences which marked the mentalities, the uses, the social situations …

Este artículo pone de relieve las producciones poéticas de mujeres afro-costarricenses que participan del movimiento de toma de consciencia, de denunciación y de transfiguración de la esclavitud y de sus huellas en una poesía doblemente liberadora (cuestión étnica y de género). Del silencio a la evocación, del grito al canto, cada una explora esta experiencia traumática a partir de su vivencia, pero todas reciben la influencia de Nicolás Guillén y del afrorrealismo. El objetivo estriba en identificar las peculiaridades y los puntos comunes de esta generación de poetas que escriben en un momento clave de las historias literarias nacionales del Caribe peninsular que se reconfiguran y van introduciendo producciones de poblaciones indígenas y afrocaribeñas. Cet article met en lumière des productions poétiques de femmes afro-costariciennes qui participent du mouvement de prise de conscience, de dénonciation et de transfiguration de l’esclavage et de ses traces dans une poésie doublement libératrice (sur la question ethnique et de genre). Du silence à l’évocation, du cri au chant, chacune des poètes explore cette expérience traumatique à partir de son vécu, mais toutes s’inscrivent dans la lignée de Nicolás Guillén et de l’Afro-réalisme. L’objectif est donc d’identifier les spécificités, mais aussi les points communs de cette génération de poètes à un moment clé des histoires littéraires nationales de la Caraïbe péninsulaire qui se reconfigurent et intègrent progressivement des productions des populations indigènes et afro-caribéennes.

Cette étude se proposera d’examiner la figure de l’héroïne dans le roman d’André Schwarz-Bart, La Mulâtresse Solitude, un roman qui fait le choix déconcertant de mettre en scène un personnage très éloigné de la femme debout, résistante exemplaire qui est désormais entrée dans l’imaginaire guadeloupéen et qui contrevient radicalement à l’idée que l’on se fait ordinairement de l’héroïsme. Il s’agira d’examiner les modalités et les enjeux, à la fois littéraires et philosophiques, de cette redéfinition de l’héroïsme. This study aims to analyse the heroine of André Schwarz-Bart’s novel, A Woman named Solitude. In this novel, the author makes the disconcerting choice to settle a character not only far from the image of the strong, rebellious and exemplary woman the people of Guadeloupe made her out, but also who shows the deconstruction of heroism. It will be interesting to explore the ways and the meanings of this redefinition of heroism in terms of literature and philosophy.

Maryse Condé et Simone Schwarz-Bart sont deux écrivaines contemporaines qui ont laissé une forte empreinte dans la littérature francophone caribéenne. Les deux écrivaines sont guadeloupéennes : Maryse Condé qui est née en 1937 est d’un an l’aînée de Simone Schwarz-Bart. Maryse Condé vient de recevoir en 2018 le Prix Nobel alternatif de littérature. Simone Schwarz-Bart a écrit son premier roman en collaboration avec son mari André Schwarz-Bart dont le roman intitulé Le Dernier des Justes a reçu le Prix Goncourt en 1959. Simone Schwarz-Bart a signé de son nom deux romans, mais elle a aussi écrit trois romans en collaboration – écriture à quatre mains – avec son mari. Le but de cet article est d’étudier le sentiment de solitude chez les héroïnes de ces deux écrivaines. Leurs personnages féminins ont des vies tourmentées qui commencent en Guadeloupe et en Martinique avec leurs naissances. Les moments importants de l’histoire coloniale et postcoloniale jalonnent leurs vies qui continuent dans une géographie allant de Paris, l’ancienne métropole, à la ville du Cap en Afrique du Sud. Dans un monde nouvellement sorti de l’esclavage, seule l’éducation offre la possibilité de surmonter les séquelles du passé, mais malgré leurs efforts, les héroïnes des deux écrivaines souffrent de solitude. Maryse Condé and Simone Schwarz-Bart are two contemporary writers who have left a strong imprint in Caribbean Francophone literature. The two women writers are from Guadeloupe: Maryse Condé who was born in 1937 is one year older than Simone Schwarz-Bart. Maryse Condé has just received the alternative Nobel Prize for literature in 2018. Simone Schwarz-Bart wrote her first novel in collaboration with her husband André Schwarz-Bart whose novel Le Dernier des Justes was awarded the Goncourt Prize in 1959. Simone Schwarz-Bart wrote two novels herself but she has also written three novels in collaboration with her husband. The purpose of this article is to study the feeling of loneliness among the heroines of these two women writers. Their female characters have tormented lives that begin in Guadeloupe and Martinique with their births. Important moments in colonial and postcolonial history punctuate their lives that continue in a wide geography from Paris, the former metropolis, to Cape Town in South Africa. In a world emerging from slavery, only education offers the possibility of overcoming the legacy of the past. But despite their efforts, the two writers’ heroines suffer from loneliness.

La manufacture de la soie est une industrie qui fut présente en France, mais aussi dans les colonies durant la moitié du xviie siècle. Elle représentait le luxe dans le secteur textile. Pourtant, il n’y a pas d’études sur la question. Elle est oubliée au profit de la culture du sucre, davantage étudiée. Cet article permet de comprendre les efforts faits afin de l’implanter dans les Antilles. La Métropole voulait développer une alternative au sucre, tandis que les colons voulaient rester dans l’économie servile et rentable avec le système des habitations et des raffineries. La question de la dépendance est présente avec des opinions très différentes. The manufacture of silk, is an industry that was present in France and also in the colonies during the mid-seventeenth century. It was the luxury in the textile sector. However, there are no studies on the issue. It’s forgotten in favor of the cultivation of sugar, which is present in the studies. This article provides an understanding of the efforts to promote the Caribbean. France wanted to develop an alternative to sugar, while the settlers wanted to stay in the profitable slave economy with system habitations and refineries. The dependence is present with very different opinions.

International audience; From the moment the first Africans were brought to the Americas, religious life has become a way to transcend a humiliating and desperate life. Their lives were made of long days of forced work, inhuman living conditions, punishments and ill treatments of all sorts. Religious practice gave them a window onto another world. Over the years, it has slowly become a space of freedom and unique expression. The Black Church acted as a social movement on behalf of the African-american community. It has become a place of freedom which gradually has supported the foundations of their political expression and their demand of social justice. Understandably, as religion has always played a central role in North America, it is no wonder that it would play a central function in the liberation of slaves. Between the ideals of a divided nation and those of a marginalized community, the article analyzes the birth of the African-american church during slavery. Then, it examines the impact of African-american protestantism in the Caribbean through the life of George Leile, the first African-american missionary in Jamaica.; Dès l’arrivée des premiers Africains déportés sur le sol américain, la vie religieuse est devenue un moyen de transcender un quotidien mortifère. Leur chemin est parsemé de longues journées de travail forcé, de conditions de vie inhumaines, de châtiments et de sévices en tous genres. La pratique religieuse leur donne une fenêtre sur un autre monde. D’année en année, le culte religieux deviendra un espace de relâchement, de liberté et d’expression unique. L’église chrétienne s’est comportée comme un mouvement social pour la communauté africaine-américaine. Elle est devenue un lieu de liberté qui, progressivement, supportera les fondations de l’expression politique et de la demande de justice sociale. Sa fonction pivotale s’explique également par le rôle de la religion dans la fondation de la société et la vie politique étasuniennes. Entre les idéaux d’une nation divisée, ivre de liberté et ceux d’une communauté poussée dans ses retranchements, cette contribution se propose d’analyser la naissance de l’église africaine-américaine durant l’esclavage. Ensuite, je me pencherai sur l’impact de cette dynamique dans la Caraïbe à travers la vie de George Leile, premier missionnaire africain-américain en Jamaïque.

L’article s’intéresse à la construction de l’identité noire en Jamaïque lors de l’indépendance obtenue du Royaume-Uni en 1962. Dominée par les Euro-créoles, paupérisée et confrontée à une offre politique nationale inadaptée, la population africaine souffre de l’absence d’une identité noire institutionnalisée, diluée dans le « nationalisme multiracial créole ». Ce travail met en lumière l’importance de l’histoire et des problématiques de la mémoire dans le processus de construction des identités sociales et souligne le rôle central de la culture dans les luttes de pouvoir.The article deals with the status of a Black identity in Jamaica when it became independent from the United Kingdom in 1962. Dominated by the Euro-Creoles, pauperized and facing an inadequate political offer, the African population suffers from the lack of an institutionalized blackness, melted into “Creole multiracialism”. This study highlights the importance of history and memory issues in the process of building up social identities, and underlines the central role of culture in conflicts of power.

L’article s’intéresse à la construction de l’identité noire en Jamaïque lors de l’indépendance obtenue du Royaume-Uni en 1962. Dominée par les Euro-créoles, paupérisée et confrontée à une offre politique nationale inadaptée, la population africaine souffre de l’absence d’une identité noire institutionnalisée, diluée dans le « nationalisme multiracial créole ». Ce travail met en lumière l’importance de l’histoire et des problématiques de la mémoire dans le processus de construction des identités sociales et souligne le rôle central de la culture dans les luttes de pouvoir. The article deals with the status of a Black identity in Jamaica when it became independent from the United Kingdom in 1962. Dominated by the Euro-Creoles, pauperized and facing an inadequate political offer, the African population suffers from the lack of an institutionalized blackness, melted into “Creole multiracialism”. This study highlights the importance of history and memory issues in the process of building up social identities, and underlines the central role of culture in conflicts of power.