Search

Recensión al volumen de Juan Pablo II "Meditación sobre el don"

Se busca poner de relieve la influencia que ha tenido el gran místico español San Juan de la Cruz en la obra de Karol Wojtyła-Juan Pablo II. Cómo conoció al místico español a través de Tyranowski y su influencia en la elaboración de su tesis doctoral. La autoridad y el influjo de este autor va forjando su “estilo de pensar”, que ha ido madurando y proyectándose a nuevos horizontes. El núcleo esencial de su propia visión filosófica y teológica se encuentra ya en su tesis doctoral dedicada a la teología de la fe en los escritos de san Juan de la Cruz; ahí están ya contenidos los filones esenciales del pensamiento de Wojtyła. El encuentro con este místico le llevó a una transformación de su obra poética y su influjo se transparenta en su estilo literario. Una poesía cuyo protagonista es el hombre y su intimidad. Encontró en san Juan la unidad de filosofía, descripción fenomenológica y poesía. El encuentro con sus obras resultó decisivo en su elección por lo poético como primer modo de expresar su pensamiento. Así podemos decir que el núcleo de su visión teológica y mística puede encontrarse en la primera etapa de su vida y forma parte de lo más esencial de su pensamiento y de la heredad que nos dejó. La lectura de las poesías de san Juan de la Cruz, ha contribuido a la cristalización de su estilo poético y lo ha llevado a una transformación interior de su obra poética.

El arte como respuesta al amor de Dios, san Juan Pablo II en su carta dirigida a los artistas realiza una llamada a quienes tienen esta especial vocación hacia la belleza, concibiendo el arte como el bien que salva, como “un puente tendido hacia la experiencia religiosa”, como el medio que transformando la materia abre las almas al sentido de lo eterno y las lleva a Dios. El arte se convierte entonces, en una vocación al servicio del bien, capaz, a través de nuestra sensibilidad, de elevar nuestro espíritu, de animar nuestro camino, sobre todo en momentos de confusión y dificultad, de provocarnos asombro, y así devolvernos las ganas de vivir y disfrutar de la belleza que nos envuelve. Es lo que intento plasmar en mi obra como escultura.

Juan Pablo II ha sido testigo de uno de los periodos más dramáticos de la historia de la humanidad. Experimentó en primera persona —incluso como víctima—el poder gigantesco que puede adquirir el mal en el mundo y cuya consecuencia más grave ha sido la muerte de millones de vidas humanas. Guerras mundiales, guerras fratricidas, totalitarismos, abortos, abusos, eutanasias, torturas físicas y morales, atentados terroristas, etc. Como él mismo manifestó no ha sido un mal de edición reducida, sino un mal que se ha servido de las estructuras estatales para llevar a cabo su obra nefasta, un mal elevado a sistema. Pero el mysterium iniquitatis que representa esa abundancia de mal no ha conseguido, en el mismo mundo, destruir el bien, ni ha impedido su difusión ni su crecimiento. Más aún, el Papa proclamó con la fuerza de su vida y de su fe que, aunque el mal parezca invencible, nunca lo será porque tiene un límite que quiebra su potencia y que se llama misericordia. Aunque en un momento histórico parezca haberse concentrado la mayor maldad humana, al final, el mal entra en crisis total diluyéndose en una ola infinita de bien que lo supera y que se llama misericordia divina.

Al recordar a san Juan Pablo II en el centenario de su nacimiento no se trata de hacer un ejercicio de memoria sino de interpretar una herencia viva que está presente entre nosotros. Su herencia nos pide saber extraer toda la vida que contiene. Su legado tiene un claro sentido sapiencial que connota una convicción interior y se convierte en una misión. Se podría resumir la aportación profunda de su propuesta desde la impronta bíblica de la verdad: propone la verdad como luz, no como una sentencia que se afirma, una misma luz ilumina a todos los hombres. Por eso, la perspectiva de san Juan Pablo II tiene la fuerza de la novedad que nace de dentro y que es capaz de “inventar” ante las nuevas situaciones. Su experiencia Conciliar había sido decisiva en ese punto y le hacía ver que debía “volver a las fuentes” como principio permanente de renovación eclesial. Entendió con toda claridad que la cuestión de fondo era la verdad, y que la auténtica fidelidad al Evangelio consiste en sacar de él ese tesoro de novedad en respuesta a los acontecimientos históricos que nos toca vivir.