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La primera mitad del siglo XIX fue un periodo de decadencia y declive para las coloniales cofradías religiosas salteñas. Para entonces algunas de ellas habían ya desaparecido, otras sobrevivían diezmadas de recursos. En este escenario signado todavía por las turbulencias de la guerra revolucionaria, por la debilidad institucional de los gobiernos independientes y por la frágil existencia de las modernas asociaciones, se fundó la cofradía de Nuestra Señora del Carmen en el Convento de Carmelas Descalzas de Salta (Argentina). Por medio del presente artículo nos proponemos abordar su estudio, en el periodo comprendido entre mediados y el último cuarto del siglo XIX, centrando nuestra atención en los lineamientos institucionales que rigieron su funcionamiento y en su imbricación y relación con la sociedad local y sus autoridades civiles y eclesiásticas. Un estudio de caso como el propuesto nos permitirá observar las características que asumieron estas experiencias asociativas en el periodo de transición de un régimen de cristiandad a uno de modernidad religiosa.

En el virreinato del Perú, desde las primeras décadas de la Colonia, las diferentes órdenes religiosas que se encargaron de concretar la misión evangelizadora cumplieron una importante función respecto de la castellanización de los indígenas. En este artículo pretendemos sentar las bases de la castellanización de los indígenas del común del virreinato del Perú en manos de los misioneros de la Compañía de Jesús, una de las principales órdenes religiosas de esta región.

Desde las expediciones de conquista hasta el flujo migratorio individual que se desarrolló durante el siglo XVII, numerosos indígenas andinos se instalaron en Santiago. Varios dictaron testamentos y dejaron huellas en documentos eclesiásticos que nos permiten observar su participación en las cofradías religiosas de la ciudad. Estas se pueden ver, a su vez, como un canal preferente para la sociabilidad y la religiosidad contrarreformista y, al mismo tiempo, como un espacio privilegiado para la inserción y movilidad social de población diversa. En efecto, no solo andinos, sino también huarpes, juríes y mapuches, además de mestizos, africanos e hispanocriollos de diversa procedencia y jerarquía, fueron diseñando una sociedad urbana crecientemente pluriétnica y multicultural, que tuvo eco, también, en la conformación de las cofradías santiaguinas, lo cual complejizó la experiencia religiosa, social y cultural que se producía en su interior.

En el cuadro de una sociedad multidiferenciada étnica, cultural y económicamente -el Perú post-colonial- tratamos de analizar los procesos de instalación, integración y generalización de una institución particular: la cofradía religiosa, y sobre todo las modalidades de su adaptación y tansformaciones en el mundo espec´´ifico del campesino andino de la región central del Perú. Esta institución de origen europeo y de larga historia, con gran apogeo en el medioevo occidental, fue introducida como iniciativa misionaria por los españoles poco despu´´es de la conquista; se caracterizaba por reunir un número amplio de laicos con fines de practicar el culto católico y la ayuda mutua y fueron impuestas de acuerdo al modelo de cofradías y de "cargos" que funcionaban en la España del siglo XVI.

Ante la poderosa presencia de la religión católica, los cultos nativos de carácter local -es decir, los de mayor prestigio- tuvieron que sufrir diversas y numerosas transformaciones que, a mediano y largo plazo, determinaron la supervivencia de muchos elementos de estos cultos nativos en tierras peruanas.