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Resumen: Este artículo se ocupa de reconstruir y evaluar los principales argumentos epicúreos contra la idea de que la muerte es un mal para quien muere. Para combatir la vida angustiada por el temor a la muerte, Epicuro y Lucrecio despliegan una serie de razonamientos que aspiran a mostrar la irracionalidad o falta de justificación de este temor. Compartiendo la idea de que una vida eudaimónica requiere que asumamos nuestra naturaleza mortal, se defiende, sin embargo, que esto no nos fuerza a aceptar la tesis mucho más radical de que “la muerte no es nada para nosotros”. En particular, se arguye que los argumentos discutidos invalidan el temor al hecho mismo de estar muerto, pero no cualquier temor a no seguir viviendo. Abstract: This article reconstructs and evaluates the main Epicurean arguments against the claim that death is an evil for the one who dies. To combat the anguished life of fear of death, Epicurus and Lucretius deploy a series of arguments that aim to show the irrationality or lack of justification of this fear. While sharing the idea that a eudaimonic life requires us to assume our mortal nature, it is argued, however, that this does not force us to accept the much more radical claim that "death is nothing to us." In particular, it is contended that the arguments discussed invalidate the fear of the fact of being dead, but not any fear of not continuing to live.

La literatura española del XVIII tomó como referente fundamental la de la antigüedad grecorromana, lo que también pudo repercutir en el género de la novela, en el que José Marchena llevó a cabo una falsificación de Petronio con el título de Fragmentum petronii (1800). Pero la moral epicúrea contenida en el Satiricón, surgida en un contexto pagano, nada tenía que ver con los preceptos católicos de la España de entonces. El presente artículo pretende analizar cómo la literatura latina sirve de base para que Marchena lleve a cabo, en su obra, una apología implícita de la libertad sexual humana. Para poder precisar esto último, se ha contextualizado al autor en el movimiento filosófico conocido como Ilustración radical, caracterizado por el ateísmo y la actitud transgresora, rasgos estos dos últimos que se han considerado, tras nuestro análisis, como imprescindibles para la composición de un texto tan inclinado al progreso. Eighteenth-century Spanish literature took Greco-Roman antiquity as a fundamental reference, which would also influence the development of the genre of the novel, in which José Marchena carried out a forgery of Petronio with the title of Fragmentum Petronii (1800). But the epicurean morality contained in the Satyricon, which emerged in a pagan context, had nothing to do with the Catholic precepts of Spain at the time. This article aims to analyse how Latin literature serves as the basis for Marchena to carry out, in his work, an implicit apology for human sexual freedom. To argue this, the author has been contextualized in the philosophical movement known as radical Enlightenment, characterized by atheism and a transgressive attitude; in our analysis, these two traits have been considered as essential for the composition of such a progressive text.

El célebre himno a Venus con que Lucrecio inicia su obra De rerum natura, poema cuya filiación epicúrea destaca el mismo autor en reiteradas ocasiones durante el transcurso de los cantos, ha asombrado a menudo a los críticos, especialmente porque, según la concepción doctrinaria del poeta, la actuación divina en el mundo de "las cosas" (res) no posee una incidencia fundante. Pareciera entonces que existe una contradicción esencial e insoluble entre sus ideas sobre el ciclo de nacimiento, evolución y destrucción del universo, en el que la divinidad carece de participación, y la poderosa y sorprendente exaltación a Venus con que inicia su poema. Fil: Florio, Rubén. Universidad Nacional del Sur. Departamento de Humanidades; Argentina.

[spa] Mucho se ha escrito acerca del valor y el papel de la amistad en la filosofía epicúrea, poco, sin embargo, acerca de su dimensión moral y terapéutica. Esta tesis examina la amistad epicúrea como una relación terapéutica, es decir, la asociación y el vínculo entre un filósofo terapeuta (o maestro) y un paciente (o estudiante) orientada al progreso moral y la salud psicológica. Para los epicúreos, la amistad es una parte crucial de la vida placentera y virtuosa, así como una condición necesaria para la obtención de la tranquilidad y el florecimiento humano. No obstante, para llegar a ser un auténtico filósofo, todo aprendiz de epicúreo debe fundar una relación consigo mismo, mediante la práctica de ejercicios morales y espirituales que, en muchos casos, son la continuación individual de la amistad filosófica. Por tal razón, el epicureísmo, como forma de vida, comprende filosofar con uno o varios amigos y filosofar con uno mismo. El segundo enfoque se relaciona con la concepción de la filosofía como terapia del alma y la práctica filosófica del «cuidado de sí», la cual analizo como otra forma de relación terapéutica. Para alcanzar este objetivo, afirmo la existencia de una interrelación entre el amigo (philoi) y el “compañero filosófico” ―i. e. la persona con quien se practica la filosofía (sunephilosóphoun)―. Por consiguiente, examino la base del epicureísmo para explicar la sustancia de esta amistad filosófica. También analizo el papel del amigo como guía espiritual, maestro moral y médico del alma, en el contexto de la vida comunal de los epicúreos, análisis que conduce a la descripción de las prácticas psicagógicas de exhortación, guía, corrección y tratamiento. Posteriormente, propongo un análisis de los fundamentos psicológicos del epicureísmo, incluyendo el comportamiento humano, la agencia moral y las emociones. Finalmente, desarrollo algunas técnicas y estrategias terapéuticas del epicureísmo, en concordancia con ciertos métodos e intenciones, que pueden comprenderse como la respuesta pragmática a las causas del sufrimiento humano y la infelicidad. Practicar el “examen de las creencias” y las estrategias de la tanatología epicúrea supone el cultivo de amistades filosóficas y el cuidado de sí., [eng] Much has been written on the value and role of friendship in Epicurean philosophy, however, little has been said on its moral and therapeutic dimension. This thesis examines Epicurean friendship as a therapeutic relation, that is, the association and bond between a philosophical therapist (or teacher) and a patient (or student), oriented towards moral progress and the healing of the soul. I argue that, for the Epicureans, friendship was a crucial part of the pleasurable and virtuous life, and a necessary condition for the achievement of tranquility and human flourishing. Nevertheless, in order to become a true philosopher, every apprentice of Epicureanism would have to engage in a relationship with oneself, by practicing moral and therapeutic exercises, which, in many cases, are the individual continuation of philosophical friendship. For this reason, I argue that Epicureanism, as a way of life, understood philosophizing with one or many friends as well as philosophizing with oneself. The second approach is related both to the Epicurean conception of philosophy as therapy of the soul and the philosophical practice of the «care of the self», which I study as a form of therapeutic relationship. To reach such a goal, I claim the existence of an interrelation between the friend (philoi) and the “philosophical partner” ―i. e. the person with whom to practice philosophy (sunephilosóphoun)―. Subsequently, I examine the basis of Epicureanism in order to explain the substance of this philosophical friendship. I then analyze the role of the friend as spiritual guide, moral teacher and physician of the soul, in the context of the Epicurean communal life, which leads to the description of psicagogical practices of exhortation, guidance, correction and treatment. Next, I propose an analysis of the psychological foundations of Epicureanism, including the understanding of human behaviour, moral agency and the emotions. Finally, I develop some of the Epicurean therapeutic techniques and strategies, in line with certain methods and intentions, that can be understood as the pragmatic response to the causes of human suffering and unhappiness. To practice the “examination of beliefs” or Epicurean thanatology requires one to engage in philosophical friendships and the care of the self.

Presentazione dei contributi di letteratura greca e papirologia contenuti nel volume "Templa serena. Studi in onore di Enrico Flores" curato da M. Paladini

Resumen: No solo Platón y Aristóteles son recordados en la Firenze comunal. También está Epicuro, que mencionan Dante, Boccaccio y Villani. Pero ¿existió un epicureísmo florentino? En su imaginario viaje de la Commedìa, Dante y Virgilio -con la ayuda divina- logran entrar en la Ciudad de Ditis, donde se encuentran los heréticos. Dentro de sepulcros llenos de fuego, deberían estar los miembros de todas las sectas y también los seguidores de Epicuro (muerto el 270 a.C.), que era conocido a través de Cicerón. En realidad, el poeta pone en evidencia a connotados gibelinos. Habla con Farinata degli Uberti e interviene también el padre de Guido Cavalcanti, al que da una ambigua respuesta que, en mi opinión, es un rayo de esperanza para uno que es tachado de sostener la “opinión de los epicúreos”. Más bien podría ser un averroísta, lo que acomuna a todo un grupo de intelectuales de la época que niegan la inmortalidad del alma.

El presente trabajo pretende reivindicar la figura de Lucrecio en un tema poco propicio al encomio para la ideología epicúrea: la mujer y el amor. Pese al marcado acento negativo que el poeta adopta ante la pasión amorosa y la mujer, algunos destellos positivos, vinculados esencialmente con la maternidad, permiten aventurar que no siempre la visión de Lucrecio es contraria al amor.

[spa] La presente investigación está orientada al estudio de la filosofia helenística, pero, más precisamente, a la reconstrucción del debate filosófico que los miembros de las escuelas y orientaciones helenísticas sostuvieron en tomo a la percepción. La aproximación procede diacrónica y sincrónicamente, recabando, por un lado, los planteamientos fundacionales de cada una, y mostrando, por otro, la recepción y evolución que estos reciben de paite de sus seguidores a la luz de los cuestionamientos de posiciones rivales. De ello emerge un debate filosófico qne, vehiculizado en griego y en latín, ocurre tanto intra como extra muros, cuya duración se prolonga durante varios siglos bajo complejas circunstancias sociopolíticas. Tal procedimiento permite la elaboración de un amplio mosaico mediante el que es posible apreciar en su dimensión histórica la heterogeneidad de temas y tópicos que forman parte integral del debate filosófico que sobre la percepción llevan a cabo las escuelas y orientaciones del período, a saber: físicos, onto-lógicos, epistemológicos, éticos e incluso médico-fisiológicos, en los cuales nuestro estudio repara constantemente en función de su relevancia. Se advierte, a su vez, la contribución tanto de la medicina como de los filósofos presocráticos; si bien los segundos se ocupan por vez primera de abordar y tematizar el problema de la percepción, la primera progresa en el estudio de las partes y funciones del cuerpo. Los términos y voces técnicas cuidadosainente empleados en la búsqueda por delimitar y precisar aspectos del problema, si bien en gran parte son heredados de los planteamientos tanto presocráticos como clásicos, acaban siendo resignificados en función de los encuadres que son propios del período helenístico. En su especificidad se repara constantemente en la esperanza, desde luego, de llamar la atención sobre su relevancia, pero, a su vez, en la de poder elaborar en un futuro un glosario greco-latino que pueda contribuir a la iluminación del problema que es objeto de estudio de la presente investigación: temas y tópicos, por un lado, y términos y voces, por otro, evidencian el grado de refinamiento técnico del proceder de los pensadores helenísticos. Los encuadres anteriormente referidos permiten llevar a cabo una exploración suficientemente pormenorizada de los plai1teamientos y argumentos avanzados por los miembros de las escuelas y orientaciones helenísticas, incluso si las más de las veces solo se tienen noticias de ellos a través de rep01ies indirectos de segunda, tercera o hasta, en ocasiones, de cuarta mano, razón por lo cual ocurre que la iluminación de algún planteamiento puntual depende de los argumentos y posiciones de otros miembros que, a pesar de no ser necesariamente contemporáneos, se posicionan en primera persona. Pese a que la papirología y la epigrafía han contribuido a subsanar lagunas importantes, ya sea proporcionando nuevos testimonios ya sea c01Toborando o desmintiendo otros, este es uno de los factores que obliga a ofrecer conclusiones, si bien fundadas y razonadas, solo tentativas., [eng] The present research, focused on the Hellenistic philosophy, aims at shedding a new light on the philosophical debate that about perception was carried out by the philosophical schools/orientations which flourished throughout the so-called Hellenistic period. The research proceeds both diachronically and synchronically; not only by gathering ‒when possible‒ the first-and-foundational theses initially set forth by each school’s/orientation’s masters, but also by paying a careful attention to their reception, their evolution or their eventual ‒if any‒ reformulations at the hands of their disciples and subsequent members, all of which was motivated mainly by the permanent and the reciprocal criticisms of with each other. As a result, it then emerges an enduring philosophical debate which has been handed down both in Greek and in Latin through direct as well as indirect sources; historically speaking, such a debate took place not only from within but also outside the walls of each school/orientation. As far as chronology is concerned, its length carried on during several centuries ‒even echoing down, roughly speaking, till nowadays‒ under the sociopolitical upheavals derived by, in principle, Alexander’s military enterprise. In virtue of the aforementioned proceeding, the present research aims thus at offering a mosaic of wide spectrum, as detailed as veridical ‒even if tentative‒ as possible, of the philosophical reflection of the period, through which it then is possible to reflect also on the so many multifarious other topics, such as the ontological and the physiological ones, as well as the physical, the epistemological and ‒among many others‒ the ethical ones, upon which the debate on perception ultimately rests. In that regard, special attention is paid both to medicine and «pre-Socratic» philosophy, since both help foreshadowing the Hellenistic debate: if ‒as Theophrastus reports‒ the latter pondered, in fact, for the first time on perception, the former achieved astonishing enhancements through the study of the percipient’s bodily parts, say, their organs and functions. Likewise, an especial emphasis is put on the technical terms chosen and selectively employed by each school/orientation in their seeking to demarcate ‒if not all‒ the most relevant aspects inherent to the problem of perception, hoping so to be then able of elaborating in the near future on a sort of Greco- Latin lexicon by which the Hellenistic debate does end up even better spelt out. Although over the last century textual evidence has considerably increased and, consequently, some textual deficiencies has been emended either by papyri or epigraphy, our conclusions, even if reasoned and justified, should only be tentative.

Cet article porte sur le chant VI du De rerum natura, dont la teneur et la portée épicuriennes ont été contestées dans un livre récent. Dans cette perspective, on y étudie les liens entre l’épicurisme et la météorologie lucrétienne, en s’interrogeant à la fois sur le statut de l’épicurisme dans la météorologie lucrétienne et sur la place de la météorologie dans le poème. L’objectif est de démontrer que la doctrine du Jardin n’est pas un prétexte au déploiement d’un savoir présenté sous forme d’extraits, mais le principe générique qui donne sens et unité à la diversité des phénomènes. Pour ce faire, on examine successivement les enjeux philosophiques de la météorologie, la structure du chant VI et le statut des mirabilia dans le poème lucrétien. This paper concerns book 6 of De rerum natura, whose epicurean content and scope were challenged in a recent monograph. In this context, the connection between Lucretian meteorology and the Epicurean doctrine is examined to provide answers to two questions: what is the status of Epicurean philosophy for Lucretian meteorology? And what role does meteorology play within the poem as a whole? The aim of the paper is to prove that the understanding of the philosophical sense and unity of the various phenomena exhibited in book 6 depends on principles grounded on the Epicurean doctrine, which, therefore, cannot be considered a means for Lucretius to exhibit pieces of knowledge. To make this point, the paper examines in that order the philosophical issues raised by meteorology, the structure of book 6 and the status of mirabilia in the DRN. Questo articolo ha come oggetto il libro VI del De rerum natura, il cui contenuto e la cui portata epicurei sono stati messi in discussione in un libro recente. In questa prospettiva, vengono studiati i legami tra epicureismo e meteorologia lucreziana, al fine di rispondere a due domande: qual è lo statuto della filosofia epicurea nella meteorologia lucreziana? E quale ruolo gioca la meteorologia all’interno del poema lucreziano nel suo complesso? L’obiettivo è quello di dimostrare che la dottrina del Giardino non è un pretesto per il dispiegamento di un sapere presentato sotto forma di estratti, ma il principio generale che dà senso e unità alla diversità dei fenomeni. Per far questo, l’articolo esamina in quest’ordine le questioni filosofiche sollevate dalla meteorologia, la struttura del libro VI e lo stato dei mirabilia nel DRN.

Le récit lucrétien des étapes du développement humain, depuis la condition primitive des premiers hommes jusqu’à notre ère, occupe une part substantielle du chant V du DRN (925-1457). L’essentiel de ce récit est constitué par les étapes successives de la trajectoire qui va de l’aube de l’ère préhistorique à l’homo technicus. Cependant, savoir si Lucrèce présente cette transition de façon entièrement positive fait débat. Certains interprètes considèrent qu’il défend une forme de primitivisme, tandis que d’autres voient en lui un défenseur du progrès qui approuve les conforts que l’humanité a obtenus des arts et des sciences. Ce problème est particulièrement important tant historiquement que philosophiquement, car on peut non seulement interroger la cohérence du récit lucrétien par rapport à la position canonique du Jardin sur la science et les arts, mais également se demander si Lucrèce apporte des innovations philosophiques significatives à cette position canonique. Cette étude a pour but principal de jeter une nouvelle lumière sur l’analyse lucrétienne du développement humain, et notamment sur son analyse des origines et de l’évolution des arts et des sciences parallèlement à celles du langage et de la religion. Les trois premières parties examinent les étapes successives du développement humain et soutiennent que l’analyse que Lucrèce propose de chacune est délibérément ambiguë, afin de servir l’objectif principal du poème. La quatrième partie se concentre sur la question de la relation entre le progrès technique et le bonheur humain, et souligne l’importance cardinale de la philosophie épicurienne pour que les progrès de la civilisation humaine soient toujours utilisés à l’avantage de l’homme moderne. Lucretius’ story of the stages of human development from the primitive condition of the first men to our own era occupies a substantial part of the fifth chant of DRN (925-1457). The core of that story consists of the successive phases of the trajectory from the dawn of the prehistoric era to the homo technicus. However, it is controversial whether Lucretius presents this transition in an entirely positive light. Some interpreters take him to advocate a kind of primitivism, whereas others consider him a progressivist who approves of the comforts attained through the arts and sciences. This issue is especially important both historically and philosophically. For the question arises whether Lucretius’ story is consistent with the canonical stance of his school, and also whether Lucretius adds anything philosophically significant to the position of the Founders. The main purpose of the present study is to reassess Lucretius’ account of human development, and notably of the origins and evolution of the arts and sciences in parallel with language and religion. Parts One, Two, and Three examine in turn the successive stages of human development and argue that Lucretius’ account of each of these stages is deliberately ambiguous, and this ambiguity is intended to serve the main goal of Lucretius’ poem. Part Four focuses on the relation between technological progress and human happiness and highlights the cardinal importance of Epicurean philosophy so that the achievements of human civilisation be used invariably to the benefit of the modern man. Il racconto lucreziano delle fasi dello sviluppo umano, dalla condizione primitiva dei primi esseri umani fino alla nostra era, occupa una parte sostanziale del canto V del DRN (925-1457). La parte principale di questo racconto è costituita dalle fasi successive della traiettoria che va dagli albori della preistoria all’homo technicus. Tuttavia, è dibattuto se Lucrezio presenti questa transizione in modo del tutto positivo. Alcuni interpreti ritengono che egli difenda una forma di primitivismo, mentre altri lo vedono come un sostenitore del progresso che approva i conforts che l’umanità ha ottenuto attraverso le arti e le scienze. Questo problema è particolarmente importante sia dal punto di vista storico che filosofico. Infatti, non solo ci si può interrogare in merito alla coerenza della narrazione lucreziana con la posizione canonica del Giardino sulla scienza e le arti, ma ci si può anche chiedere se Lucrezio apporti innovazioni filosofiche significative a questa posizione canonica. Lo scopo principale di questo studio è quello di gettare nuova luce sull’analisi lucreziana dello sviluppo umano, e soprattutto delle origini e dell’evoluzione delle arti e delle scienze parallelamente a quelle del linguaggio e della religione. Nelle prime tre parti vengono esaminate le fasi successive dello sviluppo umano e in esse si sostiene che l’analisi proposta da Lucrezio per ogni fase è volutamente ambigua, al fine di perseguire l’obiettivo principale del poema. La quarta parte si concentra sulla questione del rapporto tra progresso tecnologico e felicità umana e mette in risalto l’importanza fondamentale della filosofia epicurea affinché conquiste della civiltà umana siano sempre utilizzate a beneficio dell’uomo moderno.

Estudiamos la teoría de los sueños de Lucrecio. Distinguimos el aspecto semántico (la verdad o falsedad de los sueños) del aspecto pragmático (su función vital). El epicureísmo considera verdaderos los sueños como realidades psico-fisiológicas, pero falsos en su contenido real, sobre todo los sueños de apariciones de difuntos o de simulacros en danza. La propuesta epicúrea es que los sueños se desencadenan a partir de estímulos, presentes o pasados, que condensan en un punto una multitud de momentos que acumula nuestra memoria semántica y operativa. En una segunda parte se estudia la función de los sueños y su imbricación con la vida., We study the theory of dreams by Lucretius. We distinguish the semantic aspect (the truth or falsity of dreams) from the pragmatic aspect (their vital function). Epicureanism considers dreams true as psycho-physiological realities, but false in their real content, especially those dreams of apparitions of the deceased or of simulacra in dance. The Epicurean proposal is that dreams are triggered by stimuli, present or past, that condense into one point a multitude of moments that our semantic and operational memory accumulates. In a second part, the function of dreams and their interweaving with life is studied., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

La sátira se expresó genuinamente como la potencia disruptiva e irritante contra el status quo de la sociedad medieval y renacentista. Un elemento retorico y poético único, cargado de expresiones criticas de talante político, moral y pedagógico, asociados a una visión hedonista e impulsiva de la vitalidad. Por consecuencia, relacionada al sentido común y feliz del vulgo, la plebe "estulta" o "necia" frente a la ascética, la reflexión y la vivencia mortificada y racionalista del sabio o erudito solitario. Una bíblica sentencia lo ilustra: Stultorum infinitus est numerus ("El número de los necios es infinito"). La sátira nos presenta el mundo al revés, la sociedad boca abajo, el mundo revolucionado, la felicidad como necedad. En fin, nos muestra otra perspectiva en la que el placer y la expresión hedonista del cuerpo tienen su lugar privilegiado frente a la regla y la normativa moral monástica y eclesiástica. Los escritos Elogio de la Locura de Erasmo de Rotterdam y Gargantúa y Pantagruel de François Rabelais (siglo XVI), marcan antecedentes importantes de la sátira (y su derivación grotesca) en la filosofía y en la literatura, en donde se expresa en la primera obra una recuperación de la filosofía epicúrea y en la segunda el hedonismo extremo en su carácter grotesco. El fin de nuestro trabajo es indicar la visión carnavalesca- hedonista y la crítica moral que se expresan en tales obras. Satire was genuinely expressed as the disruptive and irritating power against the status quo of medieval and Renaissance society. A unique rhetorical and poetic element, loaded with critical expressions of a political, moral and pedagogical nature, associated with a hedonistic and impulsive vision of vitality. Consequently, related to the common and happy sense of the vulgar, the plebe "estulta" or "foolish" in front of the ascetic, the reflection and the mortified and rationalistic experience of the wise or solitary scholar. A biblical sentence illustrates it: Stultorum infinitus est numerus ("The number of fools is infinite"). Satire presents the world upside down, society upside down, the world revolutionized, happiness as foolishness. Finally, it shows us another perspective in which the pleasure and the hedonistic expression of the body have their privileged place in front of the rule and the monastic and ecclesiastical moral regulations. The writings Praise of the Madness of Erasmus of Rotterdam and Gargantúa and Pantagruel by François Rabelais (sixteenth century), mark important antecedents of satire (and its grotesque derivation) in philosophy and literature, where it is expressed in the first work a recovery of the epicurean philosophy and in the second the extreme hedonism in its grotesque character. The aim of our work is to indicate the carnivalesque-hedonistic vision and moral criticism expressed in such works.

Resum disponible en anglès i castellà, The iconographic elements that compose this painting on the topic of vanitas convey a unitary and coherent message. In ictu oculi is in tune with the building where it is exhibited (the Hospital de la Caridad in Seville), its location (the area below the choir in the church of this institution), and the painting that accompanies it (Finis Gloriae Mundi by Valdés Leal). Besides the tradition of the danses macabres, its principal influences are Christian anti-intellectualism and Epicureanism (the latter reinforced with Stoicism), which are elements that also appear in the written works of Miguel Mañara, founder of the hospital and friend of Juan Valdés Leal. The anti-intellectual component (that is a rejection of knowledge and study) appears in medieval hagiography, the Kempis or Miguel de Molinos; the Epicurean-stoic element (that is a maritime adventure in search of riches) can be seen in Horace and those who are influenced by him directly or indirectly (among them Fray Luis de León and the captain Andrés Fernández de Andrada), as well as in Virgil and Seneca., De los elementos que componen el programa iconográfico de esta célebre vanitas cabe decir que transmiten un mensaje común y coherente. Ciertamente, In ictu oculi está en perfecta sintonía con el edificio que lo acoge (el Hospital de la Caridad de Sevilla), el espacio en que se exhibe (el sotocoro de la Iglesia de dicha institución religiosa) y el cuadro gemelo que lo acompaña (Finis Gloriae Mundi, del propio Valdés Leal). Junto a las Danzas macabras y su tradición, los referentes principales se hallan en el anti-intelectualismo y el epicureísmo cristianos (este último ingrediente reforzado con dosis adicionales de estoicismo) que coinciden en la obra escrita de Miguel Mañara, fundador del Hospital y amigo personal de Juan de Valdés Leal. Si lo primero, el rechazo de la sabiduría y el estudio, nos lleva de la hagiografía y el Kempis hasta Miguel de Molinos, el de la aventura marítima en pos de riquezas está en Horacio y cuantos, directa o indirectamente, beben de él (caso éste de Fray Luis de León y del capitán Andrés Fernández de Andrada), aunque también lo tenemos en Virgilio y Séneca.

This article analyzes the speech of the character of Aurelio in the Dialogue on the Dignity of Man by Hernán Pérez de Oliva, considered in two related contexts: the European miseria hominis tradition and Epicurean theological anthropology, whose literary manifestation may be said to begin with some late fifteenth-century texts. The distinction between Christian penitential conceptions of human suffering and the merciless Epicurean ideas, which deny the existence of divine providence, compel us to reinterpret this dialogue and reconsider the unique place that Oliva’s work occupies within contemporary letters., El artículo propone un análisis del parlamento del personaje de Aurelio en el Diálogo de la dignidad del hombre de Hernán Pérez de Oliva, a la luz de la literatura europea de miseria hominis y de la recepción de la antropología teológica epicúrea, cuya reelaboración y reescritura comienza en algunos textos de fines del siglo XV. La distinción entre la concepción penitencial cristiana de la miseria del hombre y la impiedad de las ideas epicúreas sobre la miseria humana y la ausencia de providencia fuerza la reinterpretación del diálogo y permite reconsiderar la singularidad de esta obra de Oliva en el contexto de las letras contemporáneas.

En s’intéressant au cas particulier du miroir, Lucrèce trouve l’occasion de combiner la démonstration de la théorie épicurienne de la sensation vraie avec une éducation de l’esprit aux procédures de raisonnement de l’école. Bien loin d’être seulement un appendice à une conception matérialiste générale de l’ombre et de la lumière, le motif du miroir ne cesse de s’enrichir à mesure que le poète s’attarde sur ses spécificités et vient à bout des difficultés que cet objet d’étude devrait naturellement susciter. Lucrèce fait preuve ici d’une grande maîtrise rhétorique consistant moins à écarter ou à dissoudre les objections qu’à les assumer pleinement, y compris dans ce qu’elles peuvent avoir de plus problématique, pour les creuser encore et encore et montrer qu’elles prouvent en réalité la validité de la doctrine d’Épicure. À cet égard, Lucrèce ne se contente pas d’un austère exposé dogmatique et physique, mais cherche au contraire à donner véritablement à voir et à sentir cette vie des images que permet le modèle des simulacres. Tout à la fois, il expose cette théorie, fournit à son lecteur un exercice de pensée, et prépare déjà ses armes pour la controverse contre les sceptiques qui apparaît plus loin dans le chant IV, faisant ainsi passer le miroir de curiosité scientifique à un statut de véritable instrument. While focusing on the specific topic of mirror images, Lucretius defends the Epicurean idea of the truth of all sensations and the importance of an education of the mind through the reasoning process of the Epicurean school. Far from being the mere appendix to a defense of a materialistic theory of shade and light, the motif of the mirror is enriched as the poet lingers over its specific features and works his way through the problems it actually poses to Epicurean epistemology. Lucretius demonstrates a perfect mastery of rhetoric, not so much in setting aside or dissolving objections than in accepting all of them, even the most difficult ones, and proving that they turn out to confirm the truth of Epicurus’ doctrine. In doing so, Lucretius does not choose to offer an austere and dogmatic account of the physical theory of mirrors, but aims at providing the reader with a vivid feeling of the life of images according to the theory of simulacra. All at once he exposes this theory, provides the reader with a thought-experiment, and sharpens the weapons he will be using against the Skeptics in a later passage of book IV (469–521), thus making the mirror not merely the object of scientific curiosity but a real instrument. Concentrandosi sul caso particolare dello specchio, Lucrezio coglie l’occasione di combinare la difesa della teoria epicurea della verità di tutte le sensazioni con un’educazione della mente alle procedure di ragionamento della scuola epicurea. Lungi dall’essere soltanto un’appendice a una concezione materialistica generale dell’ombra e della luce, il motivo dello specchio si arricchisce man mano che il poeta si sofferma sulle sue caratteristiche specifiche e si fa strada attraverso i problemi che esso pone all’epistemologia epicurea. Lucrezio dimostra qui una grande maestria retorica che consiste non tanto nel lasciare da parte o dissolvere le obiezioni quanto nell’assumerle pienamente, anche negli aspetti potenzialmente più problematici, per mostrare che esse si rivelano dimostrare effettivamente la validità della dottrina di Epicuro. In questo senso, Lucrezio non si accontenta di un’esposizione dogmatica e austera della teoria fisica degli specchi, ma al contrario cerca di fornire al lettore una visione e una percezione vivide di questa vita delle immagini, secondo la teoria dei simulacri. Ad un tempo, egli espone questa teoria, fornisce al lettore un esperimento di pensiero e affila le sue armi per la controversia contro gli scettici che apparirà più tardi nel canto IV, rendendo così lo specchio, da oggetto di curiosità scientifica, un vero e proprio strumento.

L’article étudie le discours sur les dieux dans le poème lucrétien en dégageant trois fonctions de la théologie épicurienne : thérapeutique, théorique et éthique. On se demande ensuite dans quelle mesure la théologie épicurienne peut être complètement réduite à ces trois fonctions. En cherchant à dépasser une lecture strictement utilitariste du discours théologique épicurien, l’article défend l’idée de l’existence réelle des dieux dans le système épicurien. The scope of this paper is to provide an analysis of the Epicurean theology in Lucretius’ poem. The epicurean discourse on gods seems to have three functions: therapeutical, theorical and ethical. After a description of those three functions, I challenge a strictly utilitarist interpretation of the epicurean theology and defend the interpretation of the epicurean gods as real bodies external to the mind. Quest’articolo esamina il discorso sugli dei nel poema lucreziano, delineando tre funzioni della teologia epicurea (terapeutica, teorica ed etica). Ci chiediamo inoltre in che misura questa teologia possa essere completamente ridotta a queste tre funzioni. Cercando di oltrepassare una lettura strettamente utilitaristica del discorso teologico epicureo, l’articolo difende l’idea dell’esistenza effettiva degli dei nel sistema epicureo.

Cette étude porte sur le récit lucrétien de la peste qui se trouve à la fin du chant VI du De rerum natura (v. 1137-1212). Il s’agit de démontrer que le récit de la peste fonctionne à la fois comme une mise en garde éthique et comme un cas d’étude. Autrement dit, la description des pestiférés peut être lue comme un avertissement parce qu’il montre la fin douloureuse de ceux qui, ignorant les lois de la nature, craignent la mort et la maladie. Cependant la description des pestiférés est aussi un exemple auquel appliquer le paradigme explicatif épicurien de l’être vivant présenté dans les chants précédents. Le poète met donc le lecteur devant le triste spectacle de la peste après lui avoir donné les outils pour la comprendre et éviter de la craindre. Pour justifier cette interprétation, je confronterai d’abord le récit lucrétien avec le récit de Thucydide afin de mettre en lumière les aspects originaux du premier par rapport au second et j’analyserai ensuite la première section du récit de la peste, la section physiologique sur les symptômes de la maladie, à la lumière des chant III et IV qui portent respectivement sur la théorie de l’âme et sur les phénomènes vitaux. This study focuses on the Lucretian account of the plague at the end of book VI of De rerum natura (1137-1212) and argues that the plague episode plays a double role: that of an ethical warning and that of a case to study. Lucretius uses the description of those suffering from the plague as a warning to the reader to whom he shows the painful end of those who fear death and illness because they ignore the laws of nature. But the description of the plague is also an example to which the Epicurean explanatory paradigm of the living being (presented by the poet in earlier books) can be applied. The poet therefore presents the reader with the sad spectacle of the plague only after he has provided him with the tools to understand it without fear. To defend this interpretation, 1) I will compare Lucretius’ account of the plague with Thucydides’ and highlight the original aspects of the first, and 2) I will analyse the physiological section of the plague episode on the symptoms of illness in the light of the third and fourth books of De rerum natura dealing with the theory of the soul and with vital phenomena. Il presente studio tratta dei versi lucreziani sulla peste che si trovano alla fine del sesto libro del De rerum natura (1137-1212). L’obiettivo è quello di dimostrare che la sezione sulla peste gioca un doppio ruolo: quello di un avvertimento etico e di un caso da studiare. In altre parole, la descrizione dei malati di peste servirebbe a Lucrezio come monito al lettore al quale mostra la dolorosa fine di coloro che ignorando le leggi della natura temono la morte e la malattia. Ciononostante, la descrizione della peste è anche un esempio al quale applicare il paradigma esplicativo epicureo dell’essere vivente presentato dal poeta nei libri precedenti. Il poeta mette quindi il lettore davanti al triste spettacolo della peste solamente dopo avergli fornito gli strumenti atti a capirla senza temerla. Per dimostrare questa interpretazione, 1) confronterò il racconto lucreziano sulla peste e il racconto tucidideo al fine di mettere in risalto gli aspetti originali del primo rispetto al secondo e 2) analizzerò la prima parte della sezione sulla peste sui sintomi dei malati alla luce del terzo e del quarto libro del De rerum natura che trattano della teoria dell’anima e dei fenomeni vitali.

La fin du chant IV du De rerum natura est pour le lecteur des épicuriens une énigme : sous les dehors d’une apparente orthodoxie épicurienne qui invite à se méfier des plaisirs de l’amour, elle insiste en réalité sur de nombreux aspects joyeux et plaisants de la sexualité, subsumés sous la figure de Vénus que Lucrèce, depuis les tout premiers vers du chant I, dépeint comme bienfaisante. Nous tentons ici de montrer que la Vénus lucrétienne est une figure à la fois subversive et positive de la sexualité, et que cela ne contredit pas le rejet de toute forme de passion – la désillusion amoureuse étant en réalité la condition de possibilité d’une sexualité bénéfique. L’excursion lucrétienne dans les aphrodisia élargit ainsi à l’activité sexuelle les grands principes du calcul éthique épicurien. The end of book 4 of De rerum natura is enigmatic for any reader well versed in Epicurean doctrine: beyond the Epicurean orthodoxy that warns us of the pleasures of love, book 4 actually insists on many joyful and pleasurable aspects of sexuality, subsumed under the figure of Venus, which Lucretius depicts as beneficial from the very beginning of book 1. This paper argues that the Lucretian Venus is both a subversive and a positive figure of sexuality, and that this does not contradict the rejection of all forms of passion, for amorous disillusionment is the very condition allowing for beneficial sexuality. The Lucretian investigation into aphrodisia thus extends the principles of Epicurean ethical calculation to sexual activity. La fine del canto IV del De rerum natura è un enigma per ogni lettore dei testi degli epicurei: dietro a un’apparente difesa dell’ortodossia epicurea che il lettore a diffidare dei piaceri dell’amore, essa insiste in realtà su molti aspetti gioiosi e piacevoli della sessualità, sussunti sotto la figura di Venere che Lucrezio, sin dai primi versi del canto I, descrive come positiva e benevola. Cercheremo qui di dimostrare che la Venere lucreziana è una figura a un tempo sovversiva e positiva della sessualità, e che ciò non contraddice il rifiuto di ogni forma di passione – il disincanto amoroso è in realtà la condizione per la possibilità di una sessualità benefica. L’esplorazione lucreziana degli aphrodisia estende così all’attività sessuale i grandi principi del calcolo etico epicureo.

Lucrèce a-t-il développé une pensée de l’histoire, soit comme théorie du progrès, soit comme théorie de la décadence ? En fait, les passages où il parle du passé de la Nature et des inventions qui se sont succédées dans la vie des hommes sont plutôt une réflexion sur le présent et sur la série des faits, signes et monuments qui affectent maintenant notre corps. Does Lucretius develop a conception of history, either as a theory of progress or as a theory of decadence? In fact, the passages where he talks about the past periods of Nature and successive human inventions are rather a reflection on the present and on the series of facts, signs and monuments that now affect our bodies. Si può affermare che Lucrezio ha sviluppato nella sua opera un pensiero della storia, inteso sia come teoria del progresso, sia come teoria della decadenza? In effetti, i passaggi in cui vengono evocati il passato della Natura e le invenzioni che si sono succedute nella vita degli uomini sono piuttosto una riflessione sul presente e sulla serie dei fatti, dei segni e dei monumenti che oggi interessano il nostro corpo.

En De rerum natura VI, en el contexto de las “maravillas” naturales, Lucrecio analiza la fisiología del magnetismo (VI.906-920) y sus efectos (VI.998-1099). Claudio Claudiano, cinco siglos después, resignifica las argumentaciones del poeta romano sobre la piedra imán, en un poema de los Carmina minora. A diferencia de Lucrecio, Claudiano resigna las conclusiones científicas para abocarse a la descripción de la inexplicable atracción que ejerce la piedra sobre el hierro. A partir de lo señalado, la comunicación pretende analizar los esfuerzos lucrecianos por explicar el magnetismo y las transformaciones operadas por Claudiano, quien fusiona hábilmente la ciencia y la poesía., In De rerum natura VI, in the context of natural "wonders", Lucretius analyzes the physiology of magnetism (VI.906-920) and its effects (VI.998-1099). Claudius Claudianus, five centuries later, resignifies the arguments of the Roman poet on the imam stone, in a poem by the Carmina minora. Unlike Lucretius, Claudianus resigns the scientific conclusions to focus on the description of the inexplicable attraction that the stone exerts on iron. Based on the above, the communication aims to analyze Lucretian efforts to explain the magnetism and transformations operated by Claudianus, who skillfully fuses science and poetry., Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación

This essay aims to arrange and expose chronologically the references to Epicurus, Lucretius and the influence of their ideas contained in the works of Leo Strauss. Although Strauss wrote a long essay on Lucretius and more or less extensive references to Epicurus and Lucretius are present in his other works, this presence has not received much attention or aroused much interest. And yet, what was already written in his first monograph: Die Religionskritik Spinozas als Grundlage seiner Bibelwissenschaft, 1930, should have put on the alert both those interested in understanding what the sources of the adversary modernity are for Strauss and those interested in understanding his position towards Epicureanism. It should also be added that although in recent decades there has been a flowering of monographs and collections of essays on Epicurus, Lucretius and their contribution to the birth of modernity, the presence of Strauss has been at least marginal., Philosophy Kitchen - Rivista di filosofia contemporanea, N. 12 (2020): La presenza impossibile. Husserl e le sintesi passive

The article proposes to re-examine the Lucretian formula naturae species ratioque (1.146–148 = 2.59–61 = 3.91–93 = 6.39–41), the meaning of which has prompted some critical debate. The examination begins from an analysis of rhetoric and argument in the sections in which the phrase occurs, with the goal of demonstrating that the meaning ‘rational vision of nature’ is more apt to the context and to Lucretius’ poetic and philosophical programme, which often relies on metaphors drawn from the semantic field of vision to describe the comprehension of natural phenomena and the didactic aim of the work. In the light of this, the final part of the paper discusses the textual problem concerning lines 6.56–57 (= 90–91), which are normally considered spurious but which can be understood better in the light of the Lucretian conception of philosophy (and of poetry) as penetrating vision.

The negation of providence (pronoia) and, accordingly, of fate (heimarmenē) entailed that Epicurus even came to be regarded as an atheist by the other philosophical schools of antiquity and above all by the Stoics. This is a real (and intentional) misunderstanding since Epicurus’s philosophy has a systematic theology in which the gods have a function that is not at all marginal. From some of Epicurus’s texts, one can notice that the philosopher mentions the three essential and ineliminable characteristics of the divine: that it is a zōion, and hence a living being; its incorruptibility (aphtharsia); and, finally, its blessedness (makariotēs). Incorruptibility must be understood entirely in materialist terms: the gods are atomic aggregates, albeit very “special”: their atomic constitution is eternally harmonious and never admits of any kind of perturbation or disturbance to its atomic structure. For Epicurus, to assign complete inactivity to gods means to grant them an honor and majesty such as to make of divinity a being wholly “incommensurable” with any other real thing: this supremely elevated condition of a god is reducible to those traits of blessedness and incorruptibility which make it a living ideal for human beings, a paradigm of absolute well-being to which we may continually aspire.

Contenido: Donde hubo éros, philía queda : Eurípides, Troyanas 1051-1052 / Marisa Divenosa.-- A amizade segundo o Sócrates das Memoráveis de Xenofonte / Alice Bitencourt Haddad.-- Φιλ- names as character disposition / Carolina Araújo.-- El amor y la amistad en la ontología normativa de Platón / Álvaro Vallejo Campos.-- La dimensión personal y social de la amistad estoica / Marcelo D. Boeri.-- Amistad y epicureísmo / Javier Aoiz.-- De Amicitia en Roma : la tradición ciceroniana / Laura Corso.-- Amicitia en Anne Conway / Natalia Strok.-- La amistad en clave deontológica : su estatuto sistemático en la Metafísica de las costumbres / Horacio Martín Sisto.-- Acercamiento al tema de la philía en Pavel Florenski / Marisa Mosto.-- Hannah Arendt sobre la philía y la igualdad : una discusión con Jacques Rancière / Elisa Goyenechea.

Resumen: No solo Platón y Aristóteles son recordados en la Firenze comunal. También está Epicuro, que mencionan Dante, Boccaccio y Villani. Pero ¿existió un epicureísmo florentino? En su imaginario viaje de la Commedìa, Dante y Virgilio -con la ayuda divina- logran entrar en la Ciudad de Ditis, donde se encuentran los heréticos. Dentro de sepulcros llenos de fuego, deberían estar los miembros de todas las sectas y también los seguidores de Epicuro (muerto el 270 a.C.), que era conocido a través de Cicerón. En realidad, el poeta pone en evidencia a connotados gibelinos. Habla con Farinata degli Uberti e interviene también el padre de Guido Cavalcanti, al que da una ambigua respuesta que, en mi opinión, es un rayo de esperanza para uno que es tachado de sostener la “opinión de los epicúreos”. Más bien podría ser un averroísta, lo que acomuna a todo un grupo de intelectuales de la época que niegan la inmortalidad del alma. Abstract: Not only Plato and Aristotle are remembered in the communal Firenze. Epicurus also, mentioned by Dante, Boccaccio and Villani. But was there a Florentinian Epicureism? In their imaginary trip from the Commedia, Dante and Virgil -with divine help- manage to enter Ditis City, where the heretical are. In tombs full of fire, should be members of all sects and also the followers of Epicurus (died 270 BC), who was known through Cicero. In fact, the poet brings out notorious Ghibellines. Talks with Farinata degli Uberti and also intervenes with Guido Cavalcanti's father, to whom gives an ambiguous answer, that is in my opinion, a ray of hope for one that is labeled as support the “Epicureans’ opinion”. Rather, he could be an averroist, which brings together a whole group of intellectuals of the time who deny the immortality of the soul.

The aim of the paper is to analyze the functions that Epicurus explicitly assigns to the different epitomes that have been preserved of his philosophy. The aim of the analysis will be, in the first place, to point out certain problems that underlie what I will call the Minimal Interpretation, which is built upon three main assumptions: I) that Epicureanism is a philosophy which is open to any individual regardless of his gender, his social status o his philosophical formation; ii) that, in accordance with this, Epicurean epitomes represent summaries of the main Epicurean doctrines, which can be read by anyone, regardless of her philosophical background; iii) that a certain minimal handling of the epitomes is enough to achieve eudaimonia. I will then analyze an alternative reading, already suggested by certain scholars, which emphasizes the existence of two distinct approaches to the epitomes, and conclude by pointing out the difficulties inherent in this line of interpretation. El objetivo del trabajo consiste en relevar las funciones asignadas explícitamente por Epicuro a las distintas epítomes que se han conservado de su obra. Dicho relevamiento tendrá por objetivo, en primer lugar, señalar algunas dificultades implícitas en lo que denominaré la Interpretación Mínima, la cual se funda sobre tres presupuestos centrales: i) que el epicureísmo constituye una filosofía accesible a cualquier individuo, sin importar su género, estatus social, linaje o formación filosófica; ii) que, en concordancia con esto, las epítomes epicúreas constituyen resúmenes de las doctrinas principales del epicureísmo que pueden ser leídas por cualquier individuo independientemente de su formación filosófica; iii) que el manejo de las epítomes es suficiente por sí mismo para garantizar el acceso a la eudaimonia. A continuación, analizaré una línea de interpretación alternativa ya sugerida parcialmente por algunos comentaristas, la cual enfatiza la existencia simultánea de dos modalidades de abordaje de las epítomes, para concluir señalando las dificultades inherentes a dicha línea de lectura.

This article explores the influence of Lucretius on the novel Crematorio (2007) by the Valencian novelist Rafael Chirbes (1949-2015). Considered one of the best Spanish novelists of the 21st century, Chirbes acknowledged in several interviews the Lucretian influence on his novel and, indeed, among the funds of his library, there was a De rerum natura profusely underlined by his own hand, which will guide us in the search for concrete resonances from the Roman Epicurean. Chirbes shares Lucretius’ materialistic view of universe and uses his writings to denounce the vices of society, with a purpose of moral reform. The main motifs adapted from Lucretius are the general materialist concept of life and universe, the human being as dust, the eternal recycling of the universe’s matter and of living beings, the violence in sex, the Hell in life, and the rebuttal of wealth as a factor of evils. Este artículo examina la influencia de Lucrecio en la novela Crematorio (2007) del escritor valenciano Rafael Chirbes (1949-2015). Considerado uno de los mejores novelistas españoles del siglo XXI, Chirbes reconoció en diversas entrevistas el influjo lucreciano en su novela y, en efecto, entre los fondos de su biblioteca hay un ejemplar del De rerum natura muy subrayado, que nos guiará en la búsqueda de resonancias concretas del epicúreo latino. Chirbes comparte con Lucrecio una concepción materialista del universo, y usa su novela para denunciar los vicios sociales, con un propósito de regeneración moral. Los principales temas que el novelista adapta de Lucrecio son la concepción materialista del universo y de la vida, el ser humano como polvo, el reciclado eterno de la materia del universo y de los seres vivos, la violencia en el sexo, el Infierno en vida y el denuesto de las riquezas como incitadores de males.

Satire was genuinely expressed as the disruptive and irritating power against the status quo of medieval and Renaissance society. A unique rhetorical and poetic element, loaded with critical expressions of a political, moral and pedagogical nature, associated with a hedonistic and impulsive vision of vitality. Consequently, related to the common and happy sense of the vulgar, the plebe “estulta” or “foolish” in front of the ascetic, the reflection and the mortified and rationalistic experience of the wise or solitary scholar. A biblical sentence illustrates it: Stultorum infinitus est numerus (“The number of fools is infinite”). Satire presents the world upside down, society upside down, the world revolutionized, happiness as foolishness. Finally, it shows us another perspective in which the pleasure and the hedonistic expression of the body have their privileged place in front of the rule and the monastic and ecclesiastical moral regulations. The writings Praise of the Madness of Erasmus of Rotterdam and Gargantúa and Pantagruel by François Rabelais (sixteenth century), mark important antecedents of satire (and its grotesque derivation) in philosophy and literature, where it is expressed in the first work a recovery of the epicurean philosophy and in the second the extreme hedonism in its grotesque character. The aim of our work is to indicate the carnivalesque-hedonistic vision and moral criticism expressed in such works., La sátira se expresó genuinamente como la potencia disruptiva e irritante contra el status quo de la sociedad medieval y renacentista. Un elemento retorico y poético único, cargado de expresiones criticas de talante político, moral y pedagógico, asociados a una visión hedonista e impulsiva de la vitalidad. Por consecuencia, relacionada al sentido común y feliz del vulgo, la plebe “estulta” o “necia” frente a la ascética, la reflexión y la vivencia mortificada y racionalista del sabio o erudito solitario. Una bíblica sentencia lo ilustra: Stultorum infinitus est numerus ("El número de los necios es infinito"). La sátira nos presenta el mundo al revés, la sociedad boca abajo, el mundo revolucionado, la felicidad como necedad. En fin, nos muestra otra perspectiva en la que el placer y la expresión hedonista del cuerpo tienen su lugar privilegiado frente a la regla y la normativa moral monástica y eclesiástica. Los escritos Elogio de la Locura de Erasmo de Rotterdam y Gargantúa y Pantagruel de François Rabelais (siglo XVI), marcan antecedentes importantes de la sátira (y su derivación grotesca) en la filosofía y en la literatura, en donde se expresa en la primera obra una recuperación de la filosofía epicúrea y en la segunda el hedonismo extremo en su carácter grotesco. El fin de nuestro trabajo es indicar la visión carnavalesca- hedonista y la crítica moral que se expresan en tales obras.

El objetivo de este artículo es estudiar la articulación del fatalisme del Barón d’Holbach en su Système de la nature. D’Holbach parece inscribirse en la tradición del atomismo epicúreo, afirmando que nada existe por fuera de la Naturaleza. Sin embargo, nos proponemos mostrar que el Barón busca diferenciarse de Epicuro y Lucrecio, exponiendo cómo la noción de hasard, criticada y rechazada por d’Holbach, se vincula al concepto de parénklisis o clinamen epicúreo-lucreciano. Así, se ofrece además una elucidación de la utilidad y el alcance de dicho concepto, el cual adquiere relevancia no sólo en cuestiones físicas o cosmológicas sino principalmente en asuntos ético-morales. Finalmente, procuramos examinar cómo d’Holbach responde a las inquietudes morales que no les permitirían a Epicuro y a Lucrecio pronunciarse a favor de una filosofía de la necesidad. The aim of this article is to study Paul Henri Thiri, Baron d’Holbach’s fatalisme in his Système de la nature. D’Holbach seems to inscribe himself in the tradition of Epicurean atomism, affirming that nothing exists beyond Nature. However, we seek to show that the Baron looks to distinguish himself from Epicurus and Lucretius, demonstrating that the notion of hasard, criticized and rejected by d’Holbach, is related to the Epicurean-Lucretian concept of the swerve. Thus, we investigate how the idea of the swerve is relevant not only with respect to physical and cosmological matters but also, and primarily, to ethical and/or moral ones. Finally, we examine d’Holbach’s responses to the moral questions and concerns that would prevent Epicurus and Lucretius from having a favourable outlook on a philosophy of necessity. Fil: Zorrilla, Natalia Lorena. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas; Argentina. Universidad de Buenos Aires. Facultad de Filosofía y Letras. Instituto de Filosofía "Dr. Alejandro Korn"; Argentina. Université Paris Sorbonne (paris Iv); Francia

This article reveals key elements of the Neapolitan intellectual map of the Counter-Reformation one of the most complex and fascinating of the Italian history at the dawn of the Enlightenment. The main objective is to resettle the place of both Jansenism and Scholastics to the Neapolitan intellectual history of the first half of the eighteenth Century. This article places the Letters addressed to the Father General of the Society of Jesus written by the patrician Genoese and political philosopher Paolo Mattia Doria in the context of the Inquisition’s trial against the atheists-atomists (1688-1697), whose echoes were heard all the way to the first decades of the eighteenth Century.Este artículo revela elementos clave del mapa intelectual napolitano de la era de la Contrarreforma, que fue uno de los más complejos y fascinantes de la historia Italiana en los albores de la Ilustración. El objetivo es restablecer el lugar tanto del jansenismo como de la Escolástica para la historia intelectual napolitana de la primera mitad del siglo XVIII. Para ello, este artículo sitúa las Cartas dirigidas al Padre General del Compañía de Jesús (1731) del patricio genovés y filósofo político Paolo Mattia Doria en el contexto del juicio de la Inquisición a los ateístas-atomistas de 1688-1697, cuyos ecos se escucharon aún durante las primeras décadas del siglo XVIII.

Questo studio intende mostrare le diverse modalità di utilizzo dei testi epicurei nella letteratura e, in particolare, nei commentari dell’età imperiale e della tarda antichità. Le opere della prima generazione di filosofi epicurei diventano gradualmente meno conosciute e i riferimenti a esse sono meno frequenti nei secoli successivi. I ritrovamenti papiracei sembrano supportare questo dato. Le testimonianze (manoscritti, iscrizioni) che presentano testi epicurei sono concentrate soprattutto tra I e III sec. d.C. This paper intends to show the several ways in which Epicurean texts can be used in the literature and commentaries from the Imperial Era and Late Antiquity. The works of the first generation of Epicurean philosophers gradually become less common and references to them appear less and less frequently in the following centuries. Even papyrus finds seem to support this trend. The evidence from the excavations (manuscripts, inscriptions) that can be applied to Epicureanism are concentrated mainly between the first and third century CE.

Este artículo estudia la filiación epicúrea del novelista español Pío Baroja. En la primera sección, se analiza su visión pesimista de la vida, rastreando esta actitud en su tesis doctoral sobre el dolor y en las influencias del irracionalismo de A. Schopenhauer y del nihilismo de F. Nietzsche en su pensamiento. A continuación, se comenta una autodefinición incluida en su ensayo biográfico Juventud, egolatría(1917), titulada “Epicuri de grege porcum”, donde el escritor expone su afinidad personal e intelectual con el epicureísmo. Una crítica negativa a sus primeras novelas, motivada por su anticlericalismo, pudo ser el principal detonante de esta definición de sí mismo como epicúreo. Se explica brevemente, a continuación, la tradición y las razones de la expresión horaciana Epicuri de grege porcum como crítica infundada y juego irónico de palabras. Luego se examinan los principios epicúreos presentes en las novelas de Baroja a través del análisis de dos relatos (“La vida de los átomos” y “Las coles del cementerio”) incluidos en su primera obra, Vidas sombrías (1900). Probablemente para estos cuentos tomó inspiración en Lucrecio o en la literatura académica y filosófica que trataba sobre el materialismo. Se concluye que Pío Baroja, presentándose como epicúreo, mostraba un autorretrato sincero de su ideal de vida. This article studies the Epicurean affiliation of the Spanish novelist Pío Baroja. In a first section, his pessimistic view of life isexamined by tracing this life attitude in his medical Dissertation about the pain. The influence of A. Schopenhauer’s irrationalism and from F. Nietzsche’s nihilism on his dissertation will be studied. Then, the writer’s self-definition, included with the title of “Epicuri de grege porcum” in his biographical essay Juventud, egolatría (1917), will be considered: in this essay, the novelist expresses his personal and intellectual affinity with Epicureanism. A negative review on his first novels, because of his anticlericalism, may have been the main trigger of this Epicurean life style self-assertion. The tradition and reasons forthe Horatian expression Epicuri de grege porcumas an unmotivated disqualification of Epicurus and an ironic pun is also examined. Afterwards, some Epicurean principles present in two passages (“La vida de los átomos” and “Las coles del cementerio”) of his first novel, Vidas sombrías(1900), are analyzed. These narrations were probably inspired by Lucretius or by some scholarly and philosophical essays engaged to Materialism. Pío Baroja wrote a sincere and reliable self-portrait of his life ideal.

El estudio del poder ha sido un tema que, en especial desde la segunda mitad del siglo XX, ha proliferado a partir del interés revisionista que puso la lupa en la modernidad y las formas de ejercicio del poder que el Estado supo desarrollar durante siglos. En este marco, Michel Foucault desarrolló toda una teoría sobre el poder que, a diferencia de la mayoría, enfocaba el análisis en el individuo buscando establecer los límites en la autonomía del sujeto en función del otro. En este análisis, el repaso por la escuela epicureísta del pensamiento helénico pone de manifiesto no solo influencias sobre el autor francés, sino también una gran capacidad de re-significar lo propuesto para realizar una comprensión del presente que se cimenta sólidamente en el conocimiento del pasado, un pasado que siempre tiene vigencia. En este artículo proponemos un recorrido por esta relación a partir de la noción de poder sobre uno mismo y de los demás. The study of power has been a theme that, especially since the second half of the twentieth century, has proliferated from the revisionist interest that put the focus in the modernity and the forms of exercise of power that the State has been able to develop for centuries. In this context, Michel Foucault developed a theory of power that, unlike most, focused the analysis on the individual seeking to establish the limits on the autonomy of the subject in function of the other. In this analysis, the review by the Epicurean school of Greek thought reveals not only influences on the French author, but also a great capacity to re-signify what is proposed to realize an understanding of the present that is solidly based on the knowledge of the past, a past that is always present. In this article we propose a tour of this relationship based on the notion of power over oneself and others.