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This paper provides an interpretation of the enigmatic concept of ‘happy life’ in the philosophy of Giorgio Agamben. It departs from a recognition of the ambivalence in Agamben’s use of sacred and profane terminology that informs this concept. In a decidedly Benjaminian frame, and with the help of esoteric religious images, happy life is described by Agamben as a messianic life and a blessed life, while he, at the same time, explicitly defines it as a perfectly profane life. Reading Agamben’s philosophy as aspiring to a radical transformation of our mode of being in the world, I argue that the consistency in his idiosyncratic attitude toward the sacred and profane can be shown, and new light can be shed on the nature of happy life. Beyond prevailing negative characterizations that describe what happy life is not to be, the interpretation developed in this paper argues that it positively entails an ethos of love and a practice of use. As such, the paper aims to contribute to recent attempts at analyzing the curative and promissory aspects of Agamben’s philosophy over and above its critical potential, and provide a basic outline of happy life that allows for comparative analysis with other contemporary authors on the notion of happiness.

Este trabajo pretende rastrear la concepción de la historia en la obra ensayística de Rafael Sánchez Ferlosio. La hoja de ruta que se sigue para ello consiste en establecer los vínculos que desde la Ilustración acaban derivando en la historia universal de Hegel. La crítica ferlosiana se vertebra mediante la filosofía de la historia primero de Benjamin y luego de Adorno, para concluir en una visión menos idealista de la narración histórica que, ya en el siglo XX se reconoce como narración. El acerado escepticismo de Ferlosio le llevará a rechazar toda mistificación del acontecer histórico, especialmente la que produce la propia razón. This paper aims to trace the conception of history in Rafael Sánchez Ferlosio's essays. The roadmap followed consists of establishing the links that lead from the Enlightenment to Hegel's universal history. Ferlosio's critique is structured through the philosophy of history, first of Benjamin and then of Adorno, to conclude in a less idealistic vision of historical narration which, by the twentieth century, is recognised as narration. Ferlosio's acerbic scepticism led him to reject all mystification of historical events, especially that produced by reason itself.

À côté de son article sur Charles Baudelaire, Walter Benjamin a publié en 1939 un texte de Carl Gustav Jochmann dans la Zeitschrift für Sozialforschung, « Les Régressions de la poésie », qu’il a fortement abrégé et augmenté d’une introduction. Mon article montre comment l’histoire de la littérature antiromantique de Jochmann concernant la disparition du genre poétique a servi de modèle à Benjamin et a motivé la présentation du texte. L’ébauche de l’histoire de la littérature devient, dans l’interprétation qu’en livre Benjamin, le paradigme d’une critique du passé, laquelle est omniprésente dans ses derniers écrits. Gemeinsam mit seinem Aufsatz zu Charles Baudelaire gibt Walter Benjamin 1939 in der Zeitschrift für Sozialforschung auch einen Text von Carl Gustav Jochmann heraus, „Die Rückschritte der Poesie“ – stark gekürzt und mit einem Vorwort versehen. In meinem Aufsatz wird dargelegt, inwiefern die antiromantische Literaturgeschichte Jochmanns vom Rückgang poetischer Dichtung als Modell für Benjamin gedient haben mag und die Herausgabe von Jochmanns Text motiviert hat. Sein literaturgeschichtlicher Entwurf wird in der Lesart Benjamins zum Modellfall einer Kritik des Vergangenen, wie sie Benjamins späte Texte durchzieht. Alongside his essay on Charles Baudelaire, Walter Benjamin published a text by Carl Gustav Jochmann in the Zeitschrift für Sozialforschung in 1939, « The Regressions of Poetry », in a strongly abbreviated version and accompanied by an introduction. My paper shows how this antiromantic literary history of Jochmann on the regression of poetic writing served as a model for Benjamin, motivating the edition of the text. His approach towards literary history becomes, in Benjamin’s reading, the model for a criticism of the past, an omnipresent idea in his later writings.

Summary Walter Benjamin famously argued that the mass public of the twentieth century would necessarily correlate with a newly politicized art. But the world has changed considerably since Benjamin’s article was written, as Theodor Adorno and Max Horkheimer already were assessing less than a decade later. It is the purpose of this article to examine how the aesthetics of the Frankfurt school, though frequently still invoked, have lost some of their immediate relevance. The anti-establishment phase of the 60s, compounded by a pronounced taste for irony, rendered aura and exhibition outmoded values, while on the other hand, more recently, price escalation in the art market and digitization have made certain of the Frankfurt school arguments more pertinent than ever. Taking as examples Goldsworthy and Kentridge, this essay argues that a deliberate loosening of the artist’s control over both medium and reception displaces the warmed-over religious responses endorsed by Benjamin, positing instead increased intellectual agency on the part of viewers, whose identity as a mass public has become newly complicated.

Resumo: O propósito deste trabalho consiste na reconstrução dos conceitos de constelação, parataxe e ensaio no pensamento de Theodor Adorno, no intuito de aproximá-los por afinidade, porém, demonstrando a maneira que cada qual expressa, dentro de suas especificidades, a insistência de Adorno em um modelo de pensamento no qual o não idêntico: 1) resiste à subsunção conceitual, ao se dispor em uma configuração constelatória; 2) não sucumbe a justaposições subordinadas próprias da linguagem meramente comunicativa; e 3) encontra sua melhor expressão filosófica na forma ensaio. Para tanto, tomar-se-á como ponto de partida o rearranjo da categoria de constelação como herança do pensamento de Walter Benjamin, para, em seguida, apresentar a ampliação dessa categoria no pensamento de Adorno, relacionando-a tanto à concepção de parataxe como à acepção da forma ensaio, mas visando a entender essas categorias enquanto modo de se pensar filosoficamente, com vistas à elucidação do lugar do não idêntico no âmbito do pensamento dialético. Abstract: The objective of this work is to reconstruct the concepts of constellation, parataxis and essay, from the perspective of Theodor Adorno, in order to approach them by affinity, but demonstrating the way that each one expresses within its specificities the Adorno’s insistence in a model of thought in which the non-identical: 1) resists conceptual subsumption by arranging itself in a constellatory configuration; 2) it does not succumb to subordinate juxtapositions typical of merely communicative language; and, 3) finds its best philosophical expression in the essay form. In order to do so, we will take as a starting point the adornian reconstruction of the constellation category as a legacy of Walter Benjamin’s thought, so that later we can present the expansion of this category in Adorno’s thought, relating it both to the conception of parataxis as in the conception of the essay form, but aiming to understand these categories as way of thinking philosophically aiming to elucidate the place of the non-identical in the scope of dialectical thinking of Theodor Adorno.

Situated in the multiple tints and shades of colour and organization, this chapter is dedicated to colour as organizational force, and to the implications of colour as process for noticing differently in the context of organization and organizing. Noticing colour as process implies staying attuned to its situated volatility and movement, eschewing attempts to reduce the study of chromatics to concerns with meaning and order. Based on colour writings of Goethe, Benjamin and Stewart, the chapter moves towards a ‘chromatic empiricism’ through the notions of situation, scene, attunement, estrangement, montage, and poetics. It ends with a brief note on old and new theories and the tyranny of the drawn line. Situated in the multiple tints and shades of colour and organization, this essay is dedicated to colour as process, and to the implications of colour as process for noticing differently in the context of organization and organizing. Noticing colour as process implies staying attuned to its situated volatility and movement, eschewing attempts to reduce the study of chromatics to questions of meaning and order. Based on colour writings of Goethe, Benjamin and others, the essay moves towards a ‘chromatic empiricism’ through the notions of situation, scene, attunement, estrangement, montage and poetics.

Situated in the multiple tints and shades of colour and organization, this chapter is dedicated to colour as organizational force, and to the implications of colour as process for noticing differently in the context of organization and organizing. Noticing colour as process implies staying attuned to its situated volatility and movement, eschewing attempts to reduce the study of chromatics to concerns with meaning and order. Based on colour writings of Goethe, Benjamin and Stewart, the chapter moves towards a ‘chromatic empiricism’ through the notions of situation, scene, attunement, estrangement, montage, and poetics. It ends with a brief note on old and new theories and the tyranny of the drawn line.

Cet article soutient que la pandémie de covid-19 pourrait être une métaphore qui nous permet d’entrevoir une forme de perturbation messianique capable d’inverser la deuxième technique benjaminienne et de réenvisager la première, une époque où il y avait une réconciliation entre les humains et la nature et où les liens communautaires étaient beaucoup plus forts. Un tournant prékantien est nécessaire, pour revenir à la nature et, à partir de là, regarder les choses d’une manière très différente. Les coronavirus ont des utopies et font la révolution en faveur de la nature. Les humains se défendent avec leurs machines de guerre. La peur et la haine se répandent au sein de la population et les gouvernements et les élites économiques accroissent les inégalités et l’exclusion sociale, de sorte que la mort et la misère humaine se répandent parmi la population la plus vulnérable. Este artículo argumenta que la pandemia de covid-19 podría ser una metáfora que nos permite vislumbrar una forma de disrupción mesiánica capaz de revertir la segunda técnica benjaminiana y repensar la primera, como un tiempo en el que hubo reconciliación entre los humanos y la naturaleza y en el que los lazos comunitarios eran mucho más fuertes. Es necesario un giro prekantiano, volver a la naturaleza y, desde allí, mirar las cosas de una manera muy diferente. Los coronavirus llevan con ellos utopías y están revolucionando el medio a favor de la naturaleza. Los humanos se defienden con sus máquinas de guerra. El miedo y el odio se esparcen entre la población y los gobiernos y las élites económicas aumentan la desigualdad y la exclusión social, de modo que la muerte y la miseria humana se extienden entre la población más vulnerable.

Giorgio Agamben’s work on the power of sovereignty has been greatly influential in recent political thought. However, it has also overshadowed the independently original contributions of his two primary theoretical sources, Carl Schmitt and Walter Benjamin. In this article, I argue that Agamben’s political defeatism can be traced back to a double misconception in his reception of these two authors: first a formalistic reduction of Schmitt, and second a Schmittian reduction of Benjamin. Through this reduction to juridical formalism, the radicality of Benjamin’s historical materialist critique is replaced by a messianic nihilism, leading to the colonization of society by the logic of the concentration camp. Though Agamben’s theory of sovereignty and its implications for a positive political project have been contested, this origin of the decline of radical philosophy has not previously undergone a systematic critique.

O presente artigo pretende colocar em diálogo a ideia de tempo e alegoria em Walter Benjamin como instrumentos de análise de fotografias de paisagens do Centro de Florianópolis, Santa Catarina, Brasil. Nas teses sobre o conceito de história, Benjamin (1987) afirma que a verdadeira imagem do passado perpassa veloz pelos tempos, pois o passado é fixado como imagem que relampeja irreversivelmente no momento em que é reconhecido. Metodologicamente, optamos por fotografar cenários do centro de Florianópolis, intencionalmente escolhidos para discutir as ideias de Benjamin sobre alegoria, e trazer essas imagens como fios de condução para pensar suas ideias e a história da cidade. Como resultado, identificamos que a arquitetura dos prédios e os monumentos das praças da cidade são constituídos por fragmentos do passado que permanecem até o presente, mas que também observamos essas permanências nas pessoas que circulam e na rotina que ocupa o espaço.

Simmel’sblaséand Benjamin’sflâneuras symbols of their models of metropolitan subjectivity can be the necessary reference points for delineating two models, sometimes converging, other times diverging, regarding the representation of the individual and its possible autonomy in the context of the “aestheticization” of contemporary daily life. Simmel does not stop looking – albeit with an accent on the tragic that grew ever stronger in last stages of his reflections – at the individual and the process of individualization from the perspective of the ever more marked differentiation and growth of the vital possibilities of the individual. Simmel’s conception of life as Adventure expresses an irreversible trend of contemporary subjectivity, which is towards the realization of its peculiarity and uniqueness. Benjamin, on the contrary, criticizes the conception of the adventure as the very search for true “lived experience” (Erlebnis), because it would lead directly to the aestheticization of politics, the exaltation of the noble gesture, the search for the authentic − all the forms of cultural expression that led to fascism and war. He seems rather prefer going beyond − in the utopian and/or ideological sense − the individualistic structure of contemporary society. His hope was that the void created by the disappearance of the western individual could be filled by new forms and figures of subjectivity and intellectuality made possible through the means offered by the technical reproducibility of artwork. From an exquisitely theoretical point of view, nothing can guarantee a priori that the search for authenticity does not head in this regressive direction, instead of establishing a point of departure towards new ethical and political paths.

Este trabajo establece una relación crítica entre los conceptos de memoria y experiencia en la obra de Walter Benjamin, como paso previo para exponer la filosofía negativa de la historia del mismo autor –concebida en términos de rememoración y redención–. Este referente conceptual es la base para una antropología negativa benjaminiana que rechaza la universalidad antropológica formal y el esfuerzo por imponer un ideal de ser humano que debe alcanzarse por todos los hombres. This paper establishes a critical relationship between the concepts of memory and experience in the writings of Walter Benjamin, as a preliminary step to expose the negative philosophy of the same author –conceived in terms of remembrance and redemption. This conceptual framework is necessary to propose a Benjaminian negative anthropology that rejects formal anthropological universality and the effort to impose a human ideal that must be achieved by all human beings.

Resumen: Mediante un hilo tejido a través de la filosofía de Jacques Derrida, en diálogo con Walter Benjamin y Eduardo Viveiros de Castro, este trabajo traza un recorrido deconstructivo respecto de la relación entre violencia y representación. Sostenemos que un paradigma crítico, como el que performa el texto de Benjamin de 1921 sobre la violencia, no puede desestabilizar por completo la ley fenomenológica que emparenta la representación con la violencia. A partir de las propuestas de Derrida sobre una archi-violencia o violencia originaria, mostramos la necesidad del paso a un paradigma económico, que no reproduce los gestos de corte y clasificación de la crítica benjaminiana. Todo esto es bien conocido dados los escritos de Derrida sobre Benjamin. Damos un paso más allá al asociar esta economía de la violencia a una cierta lógica dietética: a partir de la forma caníbal del comerse al otro (manger l’autre), bien articulada por Viveiros de Castro en relación con los cánones epistemológicos del pensamiento europeo en relación con el “nuevo mundo”. A partir de seminarios inéditos de Derrida, mostramos la posibilidad de abordar la relación entre violencia y representación desde un cierto “canibalismo especulativo” de nuevo cuño.

RESUMO O trabalho analisa aspectos de dois documentários dirigidos por Leni Riefenstahl nos anos 1930, com ênfase na presença do corpo como natureza. Triunfo da vontade, sobre o congresso do Partido Nacional-Socialista em 1934, em Nuremberg, e Olympia, que se ocupa dos Jogos Olímpicos de 1936, em Berlim, são vistos como dispositivos pedagógicos a destacar a pureza corporal oriunda do vínculo consanguíneo, uma entre várias possibilidades de formar uma comunidade fascista. Isso se dá pela estetização da política e pela circunscrição do corpo e sua imagem à pura natureza.

« Une scène primitive ? » : cette formule, mise entre guillemets, ouvre un fragment de la page 117 de L’Écriture du désastre, déjà publié en 1976 dans la revue du Nouveau Commerce, sous le titre « Une scène primitive » (sans point d’interrogation). Ce fragment est consacré à ce qui semble bien désigner un événement : « “la circonstance fulgurante” par laquelle l’enfant foudroyé » assiste à l’ouverture soudaine du ciel, devenu « noir absolument et vide absolument ». Cet événement a-t-il réelle...

Dans un entretien avec André Dalmas, Emmanuel Levinas a affirmé que [… l’]œuvre et la pensée de Maurice Blanchot peuvent s’interpréter à la fois dans deux directions. C’est, d’une part, l’annonce d’une perte de sens, d’une dissémination du discours, comme si l’on se trouvait à l’extrême pointe du nihilisme, où le néant lui-même ne peut plus être pensé tranquillement […]. Le sens, lié au langage, se faisant littérature où il devrait s’accomplir et s’exalter, nous ramènerait au ressassement ins...

À propos de ses premières expériences avec les textes de Sartre, Hans Georg Gadamer fait la remarque suivante : « Ich möchte zeigen, wie schwer es von der deutschen Tradition aus ist, französisches philosophisches Denken zu verstehen, und wie schwer es umgekehrt auch ist – davon redet man aus Bescheidenheit weniger. » Comme Gadamer, Blanchot n’a pas beaucoup parlé des difficultés qu’il a pu rencontrer avec la pensée philosophique allemande. Il est bien connu que déjà très tôt il maîtrisait l’...

Centre invisible, la parole poétique L’on voit bien alors pourquoi la parole poétique peut susciter des choses et, les traduisant dans l’espace, les rendre manifestes par leur éloignement et leur vide : c’est que ce lointain les habite, ce vide est déjà en elles, par où il est juste de les saisir et que les mots ont pour vocation d’extraire comme le centre invisible de leur signification véritable. C’est par l’ombre que l’on touche au corps, c’est par la pénombre de cette ombre et quand l’on ...

Unique fissure au cœur d’un livre critique éclaté, où alternent philosophie, littérature et psychanalyse, moins récit qu’après coup – douleur et joie mêlées –, un fragment offre le spectacle fixe d’un enfant en larmes. « (Une scène primitive ?) » voue L’Écriture du désastre de Maurice Blanchot à son regard éploré, questionnant, qui laisse libre cours à l’affect le plus retiré, le moins lié, rythmé en fragmentaire. La locution freudienne maintient, alors que rien ne le laisse entendre dans le ...

« La temporalité tempore et ce qu’elle tempore, ce sont de possibles variétés d’elle-même. »Martin Heidegger, Être et temps, § 65 Dans son ouvrage Heidegger en France, Dominique Janicaud cite un texte paru dans un recueil en l’honneur de Martin Heidegger. « Intitulé “L’attente”, ce texte pourrait passer pour heideggérien aux yeux d’un lecteur trop pressé qui ne retiendrait du titre que ce qui s’accorde avec l’endurance patiente de la préparation de l’Ereignis. En fait, cet hommage est tout le...

Qu’en est-il du sacré dans l’œuvre de Maurice Blanchot ? La question semble risquée. Le neutre, l’écriture, le fragmentaire – voilà les termes qui s’imposent lorsqu’il s’agit de s’approcher de ce que cette œuvre cherche à exprimer. Mais le sacré ? À l’encontre de quelques-uns de ses contemporains, comme Georges Bataille ou Roger Caillois, Blanchot ne parle que rarement de l’expérience du sacré. On peut retrouver quelques traces de cette expérience dans ses romans ; mais dans l’espace du récit...

La présence de la littérature et philosophie allemande dans l’œuvre de Blanchot ne correspond guère à la présence de Blanchot en Allemagne, qui, en effet, est très précaire. Une douzaine de maisons d’édition, de traducteurs et d’éditeurs ont engendré – parfois avec une certaine animosité – une présence qui n’est pas vraiment une absence, mais une présence fragmentaire. Au fond, cela peut sembler cohérent pour un auteur qui a une conception assez forte du fragment et de la pensée fragmentaire,...

Dans L’Entretien infini Maurice Blanchot nous confronte à une épreuve paradoxale qui est l’expérience du dehors, expérience de l’inconnu et du neutre : « L’inconnu est verbalement un neutre », soit ce qui ne se répartit dans aucun genre : « le non-général, le non-générique », sans pour autant se confondre avec le particulier, et qui « refuse l’appartenance aussi bien à la catégorie de l’objet qu’à celle du sujet ». Blanchot insiste sur l’épreuve que constitue le neutre pour la pensée philosop...

Dans une pratique académique internationale, l’écriture en langue étrangère est un des obstacles les plus embarrassants pour des auteurs des langues minoritaires. À un article écrit dans une langue non maternelle manquent la précision et la souplesse de l’argumentation, parce que l’auteur est forcé de se dépouiller de sa langue mère sans pour autant être capable de s’approprier, de façon naturelle, cette autre langue. Le résultat est un discours qui n’est pas fermement enraciné dans une langu...

Bien que Walter Benjamin et Maurice Blanchot fussent tous les deux parmi les théoriciens et critiques littéraires les plus importants du dernier siècle – ceux qui accordaient à la littérature le rôle le plus radical et décisif pour la pensée – leur rapprochement n’est point évident et a rarement été envisagé. Quel rapport entre le penseur juif-allemand qui, persécuté par les Nazis, se suicida en 1940 et dont l’œuvre, qui s’étend de ses premiers écrits fortement imprégnés de théologie à son ad...

Il ne suffit pas, selon Blanchot, d’écrire des fragments pour répondre à l’exigence fragmentaire. C’est ainsi que le fragmentaire ne peut être une réalité, il doit se contenter d’être une exigence. Le fragmentaire ne se limite pas au fragment et tout fragment ne participe pas à l’économie du fragmentaire : « Il se confirme – dans et par l’incertitude –, que tout fragment n’est pas en rapport avec le fragmentaire. » Le fragmentaire ne peut advenir qu’à l’unique condition que « tout a été dit »...

« Parole disparue à peine dite ; toujours déjà destinée au silence qu’elle porte et d’où elle vient, parole en devenir qui ne se retient pas dans le présent, mais se voue et voue la littérature qu’elle anime à son essence qui est la disparition. »Maurice Blanchot, L’Entretien infini Dans L’Écriture du désastre, Blanchot écrit la phrase suivante : « Garder le silence, c’est ce que à notre insu nous voulons tous, écrivant ». Cette pensée du silence constitue l’un des traits majeurs non seulemen...

La « scène primitive » est le récit d’une vision : « le ciel soudain ouvert, noir absolument et vide absolument », accompagné de la connaissance qu’elle apporte : « rien est ce qu’il y a et d’abord rien au-delà » – autrement dit : d’abord il n’y a pas d’au-delà de ce qu’on voit, autrement dit il n’y a pas de Dieu, ensuite, il n’y a rien, ou, plus exactement, il n’y a que le « rien ». Certes, de la part d’un enfant (« a-t-il sept ans, huit ans peut-être »), cette vision peut paraître bien préc...

Blanchot et l’Allemagne : pourquoi un tel titre dans un contexte si lourd…? Évidemment, ce ne sont pas les fulgurances de Goethe, Novalis, Nietzsche ou Kafka qui viennent immédiatement à l’esprit. Davantage sans doute les promenades à la lisière de la Forêt Noire d’un Heidegger oublieux de la compagnie, même clandestine, de René Char. Devant une telle évocation de la pensée allemande, les blessures ancrées dans notre mémoire collective se remémorent d’abord des corps meurtris par les heures g...

En quoi cette scène est-elle primitive ? L’intitulé de « scène primitive » – qui désigne le court récit constituant le noyau de L’Écriture du désastre – a toujours gêné la critique. En effet, cette scène est généralement considérée comme le récit d’un fait réel sans lien apparent avec la sexualité : la découverte, soudaine et inexplicable, par l’enfant que fut Maurice Blanchot, de l’absence de Dieu ; une expérience proche du mysticisme qui serait le point de départ d’une interrogation sur lui...

Blanchot et « l’année Celan » en France Lorsqu’en janvier 1986, Le Dernier à parler de Maurice Blanchot paraît aux éditions Fata Morgana, la publication de ce bref essai s’inscrit dans un mouvement de forte dynamisation de la réception de Paul Celan en France. En effet, en ce début de l’année 1986 furent publiés, de manière quasi simultanée, trois livres français consacrés au poète juif de langue allemande, signés par des critiques et philosophes français de renom international. À côté du tex...

Penser l’écart entre Blanchot et Wittgenstein Peut-on confronter les recherches de Blanchot et de Wittgenstein ? La difficulté de cette question tient d’abord à l’hétérogénéité de ces deux recherches. Toutes deux procèdent en effet de traditions bien différentes. Alors que le travail de Blanchot, ancré dans un examen de ce qui se joue dans la littérature, fait un usage singulier de la phénoménologie et de la pensée continentale (en particulier allemande), la recherche de Wittgenstein, enracin...

« Le changement radical advient lui-même sur le mode du non-présent qu’il fait advenir […]. »« […] cela qui ne se passe pas sous un ciel sidéral, mais ici, un ici en excès sur toute présence. Ici, où donc ? »« Le poète […] laisse la trace de ce qui n’a pas eu lieu. » Un vieil écrivain sans visage, qui n’a jamais parlé de lui, soudain livre, abrupt et définitif, le court récit d’un épisode d’enfance, la « scène primitive » de sa pensée. Qu’est-ce qui l’y pousse, s’il est vrai que ses contempor...

Bu çalışmada kent ve mekan siyaseti yazını için önemli kaynaklardan birini oluşturan Stavros Stavrides'in 2016 yılında yayımlanan "Kentsel Heterotopya: Özgürleşme Mekanı Olarak Eşikler Kentine Doğru" isimli kitabının incelemesinin yapılması hedeflenmiştir. Bu kapsamda kitabın genel kavramsal çerçevesi kent ve kent sosyolojisi bağlamında ele alınmıştır. Yazarın özgürleşme alanları olarak ele aldığı eşik mekanlar ve bunların kentlere yansımaları üzerinde durulmuş ve kitabın genel bir değerlendirilmesi yapılmıştır.

Plusieurs textes de W. Benjamin des années 1920 témoignent de l’intérêt qu’il portait au sujet d’une transformation de la sexualité dans l’Europe d’après-guerre. L’article « Monopole d’État pour la Pornographie » [1927], non traduit en français, en fait partie. En traitant de la perversion pornographique de l’homme civilisé comme d’un potentiel artistique à exploiter, Benjamin renverse les catégories esthétiques. La proposition d’une monopolisation de la pornographie, alors que certaines manifestations d’art érotique faisaient l’objet d’une répression accrue dans la République de Weimar et ailleurs en Europe, pose, sur la base du langage, la question du rapport entre souveraineté politique et éros anarchique. Selon Benjamin, l’obscène est le résidu profane d’une aura magique propre aux expressions culturelles. Cette conception d’une exploitation productive du passage de l’éros du lointain à la sphère de la reproduction anticipe sa thèse de la déchéance de l’aura dans « L’Œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique ». Mehrere Texte W. Benjamins aus den zwanziger Jahren zeugen von seinem Interesse für die Wandlung der Sexualität im Europa der Zwischenkriegszeit. Zu ihnen zählt sein Zeitungsartikel „Staatsmonopol für Pornographie“ [1927]. Indem Benjamin in der pornographischen Perversion ein kreatives Entwicklungspotenzial ausmacht, kehrt er die ästhetischen Kategorien um. Zu einem Zeitpunkt, da bestimmte Ausprägungen erotischer Kunst in der Weimarer Republik und im übrigen Europa unter Zensur standen, stellt der Vorschlag eines Staatsmonopols für Pornographie die Frage nach dem Verhältnis zwischen politischer Souveränität und anarchischem Eros. Laut Benjamin geht die Obszönität auf einen profanen Restbestand magisch-auratischer Sprachelemente zurück. Die Konzeption eines Hineinwanderns des magischen Eros in den Sexus wird noch seine späteren Ausführungen zum Verfall der Aura bestimmen, insbesondere im Kunstwerkaufsatz. Several writings of W. Benjamin in the 1920s deal with the transformation of sexuality in the European interwar period. The article “A State Monopoly on Pornography” [1927] is one of them. Locating a creative potential in citizen’s pornographic perversion, Benjamin follows a train of thought which overthrows aesthetic categories. Proclaimed at a time when certain erotic art forms were subject to censorship in the Republic of Weimar and elsewhere in Europe, the proposal of a State monopoly on pornography articulates the question of the relationship between political sovereignty and anarchic eros. According to Benjamin, obscenity results from the conservation of magic-auratic elements in profane language. Benjamin’s concept of a migration of magical Eros into the sexual domain foreshadows later statements on the decline of the aura, especially in “The work of art in the age of the mechanical reproduction”. Varios textos de W. Benjamin de la década de 1920 dan testimonio de su interés por el tema de la transformación de la sexualidad en la Europa de la posguerra. El artículo "Monopolio estatal de la pornografía" [1927], no traducido al francés, es uno de ellos. Al tratar la perversión pornográfica del hombre civilizado como un potencial artístico a explotar, Benjamin revierte las categorías estéticas. La propuesta de monopolización de la pornografía, en el momento en que ciertas manifestaciones del arte erótico eran objeto de una represión cada vez mayor en la República de Weimar y en otras partes de Europa, plantea, sobre la base del lenguaje, la cuestión de la relación entre soberanía política y eros anárquico. Según Benjamin, lo obsceno es el residuo profano de un aura mágica propia de las expresiones culturales. Esta concepción de una explotación productiva del paso del eros distante a la esfera de la reproducción anticipa su tesis de la decadencia del aura en “La obra de arte en la época de su reproducibilidad técnica”.

Theatre, because of its ability to represent through restaging, would seem to be the quintessential platform for reenactment. The Orestea (una commedia organica?) by R. Castelluci and Socìetas Raffaello Sanzio, restaged at the Paris Automne Festival in 2015, twenty years after its 1995 world premiere in Prato, is the starting point for a reflection on the status of restaging in theatre. This case study is the occasion to apply Walter Benjamin’s philosophical concept of the Jetztzeit to a theatrical context, and to consider also the ‘citational’ value of theatrical reenactment. These concepts are useful to study not only the reenactment of theatrical gesture and acting but also to consider the practice of restaging related to the theatrical event conceived in its entirety. Daniela Sacco, ‘Reenactment in Theatre: Some Reflections on the Philosophical Status of Restaging’, in Over and Over and Over Again: Reenactment Strategies in Contemporary Arts and Theory, ed. by Cristina Baldacci, Clio Nicastro, and Arianna Sforzini, Cultural Inquiry, 21 (Berlin: ICI Berlin Press, 2022), pp. 131-40

De acordo com a estudiosa Jeanne Marie Gagnebin (2006), Walter Benjamin e Theodor Adorno tiveram papel de destaque no avanço do estudo da memória em diversos campos do conhecimento. Dada sua importância, a memória está longe de ser apenas um objeto de estudo. Abordá-la a partir dos escritos desses pensadores, é também uma tarefa ética. Na esteira da reflexão sobre o passado a fim de resgatar o ser humano e humanizar a história, destaca-se a obra da jornalista bielorrussa Svetlana Aleksiévitch. A autora dialogou com testemunhas da derrocada da União Soviética e reuniu os relatos em sua obra O fim do homem soviético. Um dos relatos, separado dos outros, o último capítulo, intitulado "Observações de uma cidadã", mostra-se relevante para evidenciar o conteúdo histórico sedimentado em diálogo com conceitos propostos por Adorno e Benjamin. A partir do contraponto entre o capítulo e o projeto de Svetlana Aleksiévitch, buscou-se, então, ressaltar a narração como ferramenta importante no processo de elaboração do passado.

En esta recensión se comenta el libro Por qué el derecho es violento (y debería reconocerlo) de Christoph Menke. El autor bebe de la filosofía hegeliana y de autores como Walter Benjamin o Michel Foucault para mostrar como la conexión entre el derecho y la violencia es persistente y como el derecho no es la negación de la violencia. Menke propone finalmente un derecho autorreflexivo para limitar la inevitable violencia que habita en el devenir del derecho en nuestras sociedades.

[Resumen] Aunque el teatro no siempre se haya contado entre los principales objetos de atención de la filosofía, la relación entre filosofía y teatro es relevante. Por varios motivos: frecuente reflexión sobre el teatro a cargo de filósofos; filósofos que han escrito teatro; presencia de interrogantes filosóficos en las obras dramáticas; influencia recíproca de las dos formas de escritura. La obra de Juan Mayorga es un caso ejemplar. Su influencia principal, más aún que Walter Benjamin, es Franz Kafka. La herencia kafkiana se manifiesta en Mayorga, de dos maneras: formalmente, en la práctica de una «ética de la escritura teatral», la cual intenta eliminar de la escritura dramática cualquier forma de dogmatismo; y desde el punto de vista del contenido, mediante la omnipresencia de la intersubjetividad poderoso/impotente en su escena teatral [Abstract] Although theatre has not been always considered among the main objects of attention of philosophy, the relationship between philosophy and theatre has been relevant. For several reasons: frequent reflection on the theatre by philosophers; philosophers who have written theatre; presence of philosophical questions in dramatic works; reciprocal influence of the two forms of writing. The work of Juan Mayorga is an exemplary one. His main influence, even more than Walter Benjamin, is Franz Kafka. The Kafkian heritage is manifested in Mayorga in two ways: formally, in the practice of an «ethic of theatrical writing», which attempts to eliminate any form of dogmatism from dramatic writing; regarding the content, through the omnipresence of powerfull/impotent intersubjectivity in its theatrical scene.

Desde finales del siglo XIX, pasando por el XX y, por supuesto, el siglo XXI podemos hallar una serie de operaciones de imbricación entre el arte, la técnica, la imagen y la experiencia, las cuales han modificado el carácter clásico del arte, y han modelado las nuevas condiciones de la experiencia estética en una época industrial y posindustrial. Estas operaciones pueden ser catalogadas como la construcción de la experiencia industrializada, la estetización del objeto industrial y la dominación industrial-desiderativa. Así, el presente texto pretende mostrar a partir de algunos ejemplos, cómo bajo el impulso artístico y revolucionario del arte vanguardista, el capitalismo de las sociedades industriales refuncionalizó tales operaciones para reconducirlas a un proceso de conservación y desdoblamiento de su propia estructura productiva. Finalmente, el texto busca preguntar por las condiciones de una imagen que pretenda ser crítica en este contexto de refuncionalización de la crítica.

This chapter serves as a conclusion to the whole book and reflects on both the singularities and commonalities between ruin performances which feature in this account. The author summarises the different dramaturgical approaches to performance events in derelict and ruined spaces and notes both Podrescu’s description of abandoned buildings as ‘liberated zones’ and Pearson’s observation that a site’s abandonment and slide into ruination meet the creative assembling power of the artists’ making the performance in question. This book and chapter conclude by recalling Walter Benjamin words, ‘Allegories are, in the realm of thoughts, what ruins are in the realm of things’ and Beckett’s observation in the ruins of St-Lo at the end of the Second World War that such devastated locations—and by implication the artistic work which may take place within them—may just offer an inkling of optimism for the future.

O artigo busca entender o sentido do sintagma experimentum linguaepresente em textos escritos pelo filósofo italiano Giorgio Agamben entre os anos 1989-1990. O artigo escolhe dois desses textos (uma introdução a uma edição italiana de um livro de Ingeborg Bachmann e um prefácio à edição francesa do livro Infância e história, ambos de 1989) para pensar em que medida a expressão experimentum linguaese apresenta como essencial para entender como a questão do indizível se apresenta tanto à poesia quanto à filosofia. Com o sintagma experimentum linguae, Agamben vem propor uma outra experiência da linguagem a partir da qual tenta desconstruir a ideia de indizível. Para isso, ele estabelece um diálogo não só com a poeta austríaca Ingeborg Bachmann, mas também com filósofos como Heidegger, Wittgenstein e Benjamin.

This text underlines the way in which, for Georges Didi-Huberman, topics including matter, symptom and memory become primordial to the thinking of images. But as Didi-Huberman proceeds, the course that leads him to highlight such topics first addresses other topics that, inphilosophy and iconography, sought to deny such readings, namely: image as form and its correlative meanings, that is, image as symbol and image as visibility. Didi-Huberman, however, argues that the notion of form may no longer be merely opposed to that of matter, nor be considered as solely idealistic. If, on the one hand, Didi-Huberman presents the insufficiency of the deconstruction of the notion of form presented by Jacques Derrida, on the other hand, the displacements of the notion of form proposed specially in Ce que nous voyons ce qui nous regardepoint to an approximation to deconstruction, mostly to the themes of trace, index and “the belows” (les dessous) of images. In addition, passages of this and other works of Didi-Huberman may insinuate a connection between the notions of trace and aura, which refer to convergences concerning the deconstruction of the visible and the dialectical image. This text seeks to reconstruct such directions from writings of Didi-Huberman and, in this way, restores other writings that border on them: specially from Jacques Derrida and Walter Benjamin.

Se explora el vínculo entre fuerza, violencia y acontecimiento en la filosofía de Jacques Derrida, sosteniendo que dicha relación se inscribe en el corazón mismo del problema del sentido y de su performatividad. Esta tesis se sustenta en el análisis de la lectura que hace Derrida tanto de Benjamin y de su Crítica de la violencia, como de la teoría del performativo lingüístico de Austin, lo que permite en principio enlazar la cuestión de la significación con aquella de la fuerza o la violencia. Posteriormente, se recurre a los análisis de W. Hamacher sobre el texto de Benjamin nombrado, de modo de reforzar dicha conexión y proponer desde allí una lectura nueva de la cuestión del acontecimiento en Derrida. De este modo, obtenemos una filosofía del acontecimiento que se mueve entre lo ético-político y lo lingüístico que permite nuevas aproximaciones a la “crítica” de la violencia.

The link between force, violence and events in the philosophy of Jacques Derrida is explored, arguing that this relationship is at the very heart of the problem of meaning and its performativity. This thesis is based on the analysis of Derrida’s reading of both Benjamin’s Critique of Violence, as well as Austin’s linguistic performative theory, which allows, at first, to link the question of signification with that of force or violence. Subsequently, we use the analysis of W. Hamacher about Benjamin in order to strengthen that connection and propose a new reading of the question of the event in Derrida. We obtain a philosophy of the event that moves between ethics, politics and linguistics that allows new approaches to the “critique” of violence. Se explora el vínculo entre fuerza, violencia y acontecimiento en la filosofía de Jacques Derrida, sosteniendo que dicha relación se inscribe en el corazón mismo del problema del sentido y de su performatividad. Esta tesis se sustenta en el análisis de la lectura que hace Derrida tanto de Benjamin y de su Crítica de la violencia, como de la teoría del performativo lingüístico de Austin, lo que permite en principio enlazar la cuestión de la significación con aquella de la fuerza o la violencia. Posteriormente, se recurre a los análisis de W. Hamacher sobre el texto de Benjamin nombrado, de modo de reforzar dicha conexión y proponer desde allí una lectura nueva de la cuestión del acontecimiento en Derrida. De este modo, obtenemos una filosofía del acontecimiento que se mueve entre lo ético-político y lo lingüístico que permite nuevas aproximaciones a la “crítica” de la violencia.