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La relación del ser humano con la ‘naturaleza’ es uno de los temas que también se trataron a propósito de la enfermedad causada por el coronavirus: este habría pasado en dos ocasiones de un huésped animal a uno humano por primera vez en el mercado Huanan de la ciudad china de Wuhan (Dillinger, 2022, Febrero 27). El riesgo del contagio humano de enfermedades hasta entonces propias de los animales aumenta mientras más contacto haya entre personas y animales domésticos, agrícolas o salvajes. De este modo, la transmisión de patógenos de animales salvajes aumenta con la urbanización y la destrucción de sus hábitats naturales (Organización Mundial de la Salud, 2020, Julio 29). Esta alteración de la ‘naturaleza’ por parte del ser humano ha sido desde la década de los 1960’ una preocupación de los movimientos ecologistas, en particular, la superpoblación y el cambio climático como su consecuencia. La aceleración del ritmo del cambio social, del intercambio material, del uso de herramientas y del aumento de las interacciones humanas con la biosfera desde la Revolución Industrial ha derivado en una transformación irreversible de la naturaleza como resultado de la influencia humana. Por este motivo, a principios de este siglo un grupo de geólogos planteó que estaríamos viviendo una nueva etapa geológica, el “Antropoceno”, en la que la influencia de los sistemas humanos sobre los naturales es tal, que ya no es posible distinguir naturaleza del ser humano (Arias Maldonado, 2014; Soriano, 2020). A su vez, investigaciones en ámbitos como la historia ambiental, la arqueología y la antropología han ido mostrando que los grupos humanos alteran su ambiente desde hace decenas de miles de años (ver, por ejemplo, Kehse, 2017). Estos problemas y explicaciones actuales nos han llevado a nosotros, que trabajamos con fuentes relativas al Medioevo, a evaluar la relación entre ser humano y ‘naturaleza’. El concepto ‘naturaleza’, sin embargo, es problemático -y no solo en los estudios medievale

La relación del ser humano con la ‘naturaleza’ es uno de los temas que también se trataron a propósito de la enfermedad causada por el coronavirus: este habría pasado en dos ocasiones de un huésped animal a uno humano por primera vez en el mercado Huanan de la ciudad china de Wuhan (Dillinger, 2022, Febrero 27). El riesgo del contagio humano de enfermedades hasta entonces propias de los animales aumenta mientras más contacto haya entre personas y animales domésticos, agrícolas o salvajes. De este modo, la transmisión de patógenos de animales salvajes aumenta con la urbanización y la destrucción de sus hábitats naturales (Organización Mundial de la Salud, 2020, Julio 29). Esta alteración de la ‘naturaleza’ por parte del ser humano ha sido desde la década de los 1960’ una preocupación de los movimientos ecologistas, en particular, la superpoblación y el cambio climático como su consecuencia. La aceleración del ritmo del cambio social, del intercambio material, del uso de herramientas y del aumento de las interacciones humanas con la biosfera desde la Revolución Industrial ha derivado en una transformación irreversible de la naturaleza como resultado de la influencia humana. Por este motivo, a principios de este siglo un grupo de geólogos planteó que estaríamos viviendo una nueva etapa geológica, el “Antropoceno”, en la que la influencia de los sistemas humanos sobre los naturales es tal, que ya no es posible distinguir naturaleza del ser humano (Arias Maldonado, 2014; Soriano, 2020). A su vez, investigaciones en ámbitos como la historia ambiental, la arqueología y la antropología han ido mostrando que los grupos humanos alteran su ambiente desde hace decenas de miles de años (ver, por ejemplo, Kehse, 2017). Estos problemas y explicaciones actuales nos han llevado a nosotros, que trabajamos con fuentes relativas al Medioevo, a evaluar la relación entre ser humano y ‘naturaleza’. El concepto ‘naturaleza’, sin embargo, es problemático -y no solo en los estudios medievale

This paper discusses the role of the bodily senses in the description of the knowledge of God in some writings of Saint Augustine. The doctrine of the spiritual or inner senses and the different kinds of vision according to the Bishop of Hippo is examined against the background of the Salvation History. All these doctrines favour a description of the knowledge of God which turns gradually away from the bodily senses. Nevertheless, some passages of Augustine resort to sense images in general and specifically to gustatory metaphors for narrating the experience of the divine. This leads to the conclusion that the doctrine of the inner senses as well as the resorting to sense metaphors (especially, to taste metaphoric) account for an experience of the divine whose foundation lies is the vagueness of the distinction between intern and extern, which integrates the bodily senses to redefine what is real., Este artículo discute el papel que juegan los sentidos corporales en la descripción del conocimiento de Dios en algunos escritos de san Agustín. Enmarcando la discusión en el contexto de la Historia de la Salvación, se revisa la doctrina de los sentidos espirituales o internos y los diferentes tipos de visiones según Agustín; doctrinas que privilegian un conocimiento de Dios que se aparta progresivamente de los sentidos corporales. No obstante, ciertos pasajes del Hiponense que relatan la experiencia de lo divino mediante descripciones sensoriales en general y gustativas en particular, llevan a postular que tanto la doctrina de los sentidos espirituales como el recurso a las metáforas sensoriales (especialmente, a la tropología del gusto) dan cuenta de una experiencia de lo divino que tiene su fundamento en la indistinción entre interno y externo y que, por lo tanto, incorpora los sentidos corporales para redefinir lo real.

This paper discusses the role of the bodily senses in the description of the knowledge of God in some writings of Saint Augustine. The doctrine of the spiritual or inner senses and the different kinds of vision according to the Bishop of Hippo is examined against the background of the Salvation History. All these doctrines favour a description of the knowledge of God which turns gradually away from the bodily senses. Nevertheless, some passages of Augustine resort to sense images in general and specifically to gustatory metaphors for narrating the experience of the divine. This leads to the conclusion that the doctrine of the inner senses as well as the resorting to sense metaphors (especially, to taste metaphoric) account for an experience of the divine whose foundation lies is the vagueness of the distinction between intern and extern, which integrates the bodily senses to redefine what is real., Este artículo discute el papel que juegan los sentidos corporales en la descripción del conocimiento de Dios en algunos escritos de san Agustín. Enmarcando la discusión en el contexto de la Historia de la Salvación, se revisa la doctrina de los sentidos espirituales o internos y los diferentes tipos de visiones según Agustín; doctrinas que privilegian un conocimiento de Dios que se aparta progresivamente de los sentidos corporales. No obstante, ciertos pasajes del Hiponense que relatan la experiencia de lo divino mediante descripciones sensoriales en general y gustativas en particular, llevan a postular que tanto la doctrina de los sentidos espirituales como el recurso a las metáforas sensoriales (especialmente, a la tropología del gusto) dan cuenta de una experiencia de lo divino que tiene su fundamento en la indistinción entre interno y externo y que, por lo tanto, incorpora los sentidos corporales para redefinir lo real.

Estudios sobre las visiones de Hildegarda de Bingen (1098-1170) han destacado frecuentemente su "otredad" con respecto al mundo sensible y a la experiencia corporal. Por otra parte, se viene subrayando desde hace algunos años la importancia del lenguaje sensorial en textos de carácter religioso. Este artículo explora precisamente las metáforas que aluden a los sentidos, en particular, la tropología del gusto en la primera obra visionaria de Hildegarda, Scivias. En ella, la abadesa asocia tanto el gusto por lo dulce como el alimento mismo con dos temas: el pecado y Cristo. Este uso de metáforas relativas al gusto tiene antecedentes en la Biblia y en autores de la Patrística. Autores del siglo XII, como el cisterciense Bernardo de Claraval y los benedictinos Honorio de Autun y Ruperto de Deutz, recurren igualmente a tales metáforas para ilustrar el pecado original y la posibilidad del hombre de volver a Dios mediante Cristo. Esto indica que tanto Hildegarda como algunos de sus contemporáneos ilustran y comprenden la condición humana mediante el sentido del gusto. Además, la tropología del gusto manifiesta la posibilidad de experimentar lo divino por medio dela sensibilidad del cuerpo humano., Several studies on the visions of Hildegard of Bingen (1098-1179) emphasize their "otherness" with respect to the sensible world and the bodily experience. For some years, though, also the importance of the sensory language in religious texts has been highlighted. This paper explores the sense metaphors, particularly the taste metaphors, in Hildegard's first visionary work, Scivias. In this writing, she associates the taste of sweetness as well as food itself mainly with two subjects: the sin and Christ. This use of taste metaphors has biblical and patristic backgrounds.12thCentury authors like the Cistercian Bernhard of Clairvaux and the Benedictines Honorius Augustodunensis and Rupert of Deutz use as well taste metaphors to illustrate the fall into sin and the return to God through Christ. Thus, the sense of taste seems to offer them a basis for understanding human condition. Furthermore, the use of taste-metaphoric reveals the possibility of experience the divine by means of the sensibility of the human body.

The authority of the Etymologies of Isidore of Seville is stated in several essays which consider this work as a source for later authors or as a foundation for the medieval account on sense perception or on one of the five senses. In contrast to these essays, this paper focuses (almost) exclusively in the text of the Etymologies, analyzing together the passages on sensory faculties and on sense organs. Thus, new aspects about the Isidorian notion of perception are shown as well as its close relationship to his understanding of human being and its place in the world., La autoridad de las Etimologías de Isidoro de Sevilla es mencionada en numerosos estudios que consideran esta obra como fuente para escritores posteriores o como sustento de la concepción medieval de la percepción sensorial o de alguno de los sentidos. A diferencia de estos ensayos, el presente escrito se centra (casi) exclusivamente en el texto de las Etimologías, examinando en conjunto los pasajes sobre la actividad perceptiva, las facultades sensoriales y los órganos de los sentidos. Se descubren así nuevos aspectos sobre la idea isidoriana de la percepción y su íntima vinculación con la comprensión del hombre y su sitial en el mundo.

Several studies on the visions of Hildegard of Bingen (1098-1179) emphasize their "otherness" with respect to the sensible world and the bodily experience. For some years, though, also the importance of the sensory language in religious texts has been highlighted. This paper explores the sense metaphors, particularly the taste metaphors, in Hildegard's first visionary work, Scivias. In this writing, she associates the taste of sweetness as well as food itself mainly with two subjects: the sin and Christ. This use of taste metaphors has biblical and patristic backgrounds. 12th Century authors like the Cistercian Bernhard of Clairvaux and the Benedictines Honorius Augustodunensis and Rupert of Deutz use as well taste metaphors to illustrate the fall into sin and the return to God through Christ. Thus, the sense of taste seems to offer them a basis for understanding human condition. Furthermore, the use of taste-metaphoric reveals the possibility of experience the divine by means of the sensibility of the human body., Estudios sobre las visiones de Hildegarda de Bingen (1098-1170) han destacado frecuentemente su “otredad” con respecto al mundo sensible y a la experiencia corporal. Por otra parte, se viene subrayando desde hace algunos años la importancia del lenguaje sensorial en textos de carácter religioso. Este artículo explora precisamente las metáforas que aluden a los sentidos, en particular, la tropología del gusto en la primera obra visionaria de Hildegarda, Scivias. En ella, la abadesa asocia tanto el gusto por lo dulce como el alimento mismo con dos temas: el pecado y Cristo. Este uso de metáforas relativas al gusto tiene antecedentes en la Biblia y en autores de la Patrística. Autores del siglo XII, como el cisterciense Bernardo de Claraval y los benedictinos Honorio de Autun y Ruperto de Deutz, recurren igualmente a tales metáforas para ilustrar el pecado original y la posibilidad del hombre de volver a Dios mediante Cristo. Esto indica que tanto Hildegarda como algunos de sus contemporáneos ilustran y comprenden la condición humana mediante el sentido del gusto. Además, la tropología del gusto manifiesta la posibilidad de experimentar lo divino por medio de la sensibilidad del cuerpo humano.

The authority of the Etymologies of Isidore of Seville is stated in several essays which consider this work as a source for later authors or as a foundation for the medieval account on sense perception or on one of the five senses. In contrast to these essays, this paper focuses (almost) exclusively in the text of the Etymologies, analyzing together the passages on sensory faculties and on sense organs. Thus, new aspects about the Isidorian notion of perception are shown as well as its close relationship to his understanding of human being and its place in the world., La autoridad de las Etimologías de Isidoro de Sevilla es mencionada en numerosos estudios que consideran esta obra como fuente para escritores posteriores o como sustento de la concepción medieval de la percepción sensorial o de alguno de los sentidos. A diferencia de estos ensayos, el presente escrito se centra (casi) exclusivamente en el texto de las Etimologías, examinando en conjunto los pasajes sobre la actividad perceptiva, las facultades sensoriales y los órganos de los sentidos. Se descubren así nuevos aspectos sobre la idea isidoriana de la percepción y su íntima vinculación con la comprensión del hombre y su sitial en el mundo.

Several studies on the visions of Hildegard of Bingen (1098-1179) emphasize their "otherness" with respect to the sensible world and the bodily experience. For some years, though, also the importance of the sensory language in religious texts has been highlighted. This paper explores the sense metaphors, particularly the taste metaphors, in Hildegard's first visionary work, Scivias. In this writing, she associates the taste of sweetness as well as food itself mainly with two subjects: the sin and Christ. This use of taste metaphors has biblical and patristic backgrounds. 12th Century authors like the Cistercian Bernhard of Clairvaux and the Benedictines Honorius Augustodunensis and Rupert of Deutz use as well taste metaphors to illustrate the fall into sin and the return to God through Christ. Thus, the sense of taste seems to offer them a basis for understanding human condition. Furthermore, the use of taste-metaphoric reveals the possibility of experience the divine by means of the sensibility of the human body., Estudios sobre las visiones de Hildegarda de Bingen (1098-1170) han destacado frecuentemente su “otredad” con respecto al mundo sensible y a la experiencia corporal. Por otra parte, se viene subrayando desde hace algunos años la importancia del lenguaje sensorial en textos de carácter religioso. Este artículo explora precisamente las metáforas que aluden a los sentidos, en particular, la tropología del gusto en la primera obra visionaria de Hildegarda, Scivias. En ella, la abadesa asocia tanto el gusto por lo dulce como el alimento mismo con dos temas: el pecado y Cristo. Este uso de metáforas relativas al gusto tiene antecedentes en la Biblia y en autores de la Patrística. Autores del siglo XII, como el cisterciense Bernardo de Claraval y los benedictinos Honorio de Autun y Ruperto de Deutz, recurren igualmente a tales metáforas para ilustrar el pecado original y la posibilidad del hombre de volver a Dios mediante Cristo. Esto indica que tanto Hildegarda como algunos de sus contemporáneos ilustran y comprenden la condición humana mediante el sentido del gusto. Además, la tropología del gusto manifiesta la posibilidad de experimentar lo divino por medio de la sensibilidad del cuerpo humano.

Several studies have approached sense perception in the encyclopaedias of Thomas of Cantimpré, Bartholomew the Englishman and Vincent of Beauvais. Yet a systematic overview and comparison of the arrangement of sense perception in these encyclopaedias is still lacking. The overview offered here shows that all encyclopaedias place sense perception beside expositions on psychology and anatomy. There are, however, significant differences in how they treat the objects of sensation. In the case of Bartholomew and Vincent, I argue, these differences reflect two different readings of Aristotle.

In the first half of the 13th-century, Thomas of Cantimpré, Bartholomew the Englishman, and Vincent of Beauvais aimed to gather all available knowledge in just one volume. Their encyclopaedias offer, therefore, a vantage point to study the contemporary ‘culture of knowledge’: They are representative of the different streams of knowledge and their synthesis. One of these streams, the opening towards the knowledge of (ultimately) Aristotelian origin, entails a new understanding of the knowledge that is acquired through the senses. This paper explores if the encyclopaedias reflect this understanding in their order or contents., En la primera mitad del siglo XIII, Tomás de Cantimpré, Bartolomé el Inglés y Vicente de Beauvais intentan reunir todo el saber disponible en un solo volumen. Sus enciclopedias son consideradas como productos idóneos para estudiar la ‘cultura de conocimiento’ de su tiempo: representan un testimonio privilegiado de las diversas corrientes contemporáneas del saber y de sus sínte­sis. Una de estas corrientes, la apertura hacia el conocimiento de raíz aristotélica, supone una nueva valoración del conocimiento a través de los sentidos. En este ensayo se explora si acaso tal valoración se ve reflejada en el orden y / o en el contenido de las enciclopedias.

In the first half of the 13th-century, Thomas of Cantimpré, Bartholomew the Englishman, and Vincent of Beauvais aimed to gather all available knowledge in just one volume. Their encyclopaedias offer, therefore, a vantage point to study the contemporary ‘culture of knowledge’: They are representative of the different streams of knowledge and their synthesis. One of these streams, the opening towards the knowledge of (ultimately) Aristotelian origin, entails a new understanding of the knowledge that is acquired through the senses. This paper explores if the encyclopaedias reflect this understanding in their order or contents., En la primera mitad del siglo XIII, Tomás de Cantimpré, Bartolomé el Inglés y Vicente de Beauvais intentan reunir todo el saber disponible en un solo volumen. Sus enciclopedias son consideradas como productos idóneos para estudiar la ‘cultura de conocimiento’ de su tiempo: representan un testimonio privilegiado de las diversas corrientes contemporáneas del saber y de sus sínte­sis. Una de estas corrientes, la apertura hacia el conocimiento de raíz aristotélica, supone una nueva valoración del conocimiento a través de los sentidos. En este ensayo se explora si acaso tal valoración se ve reflejada en el orden y / o en el contenido de las enciclopedias.

Several studies have approached sense perception in the encyclopaedias of Thomas of Cantimpré, Bartholomew the Englishman and Vincent of Beauvais. Yet a systematic overview and comparison of the arrangement of sense perception in these encyclopaedias is still lacking. The overview offered here shows that all encyclopaedias place sense perception beside expositions on psychology and anatomy. There are, however, significant differences in how they treat the objects of sensation. In the case of Bartholomew and Vincent, I argue, these differences reflect two different readings of Aristotle.