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In recent times many art theorists and historians began to understand images as entities endowed with agency and intentionality. Some will accuse these positions of being new forms of animism. My aim in this paper is to analyze possible arguments to understand the agency of the visual without falling into mysticism. The thesis will be the following: the agency of the image is not a kind of magical power, but the actualisation of a potency of the visual by the spectator. In other words, it is the gaze of the beholder that “gives life” to the image., En los últimos tiempos muchos teóricos e historiadores del arte comenzaron a entender las imágenes como entes dotados de agencia e intencionalidad. Algunos críticos acusaron dichas posturas de ser nuevas formas de animismo. En este artículo analizo posibles argumentos para comprender la agencia de lo visual sin caer en misticismos. La tesis es la siguiente: la agencia de la imagen no es una especie de poder mágico, sino la actualización de una potencia de lo visual por parte del espectador. En otras palabras, es la mirada de quien contempla la que “da vida” a la imagen.

In this essay I consider the relationship between Heidegger’s famous “turn” (Kehre) and realism. I begin with Heidegger’s critique of the problem of an external world, and I describe how this critique anticipates New Realism. I then provide a reconstruction of Heidegger’s self-critique of Being and Time, showing how this work (written before the turn) exhibits a higher-order antirealism. Next, I show how Heidegger’s turn is motivated by the inadequacy of this earlier anti-realism. In his philosophy of the event he moves towards a realist ontology by developing concepts such as “destiny” (Geschick), which he understands to be independent of human attitudes. Nevertheless, Heidegger ultimately falls back into an anti-realism, because Being still remains dependent upon the involvement of human beings. I therefore conclude this essay by briefly arguing for my own version of New Realism, according to which objects are meaningful in a way that is independent of our attitudes towards them., En este ensayo considero la relación entre el famoso “viraje” (Kehre) de Heidegger y el realismo. Comienzo con la crítica de Heidegger al problema de un mundo externo, y describo cómo esta crítica anticipa el nuevo realismo. A continuación, ofrezco una reconstrucción de la autocrítica de Heidegger en Ser y tiempo, mostrando cómo esta obra (escrita antes del viraje) exhibe un antirrealismo de orden superior. A continuación, muestro cómo el giro de Heidegger está motivado por la insuficiencia de este antirrealismo anterior. En su filosofía del acontecimiento avanza hacia una ontología realista desarrollando conceptos como el de “destino” (Geschick), que entiende como independiente de las actitudes humanas. Sin embargo, Heidegger vuelve a caer finalmente en un antirrealismo, porque el ser sigue dependiendo de la implicación de los seres humanos. Por tanto, concluyo este ensayo defendiendo brevemente mi propia versión del nuevo realismo, según la cual los objetos tienen sentido de un modo independiente de nuestras actitudes hacia ellos.

In this essay I consider the relationship between Heidegger’s famous “turn” (Kehre) and realism. I begin with Heidegger’s critique of the problem of an external world, and I describe how this critique anticipates New Realism. I then provide a reconstruction of Heidegger’s self-critique of Being and Time, showing how this work (written before the turn) exhibits a higher-order antirealism. Next, I show how Heidegger’s turn is motivated by the inadequacy of this earlier anti-realism. In his philosophy of the event he moves towards a realist ontology by developing concepts such as “destiny” (Geschick), which he understands to be independent of human attitudes. Nevertheless, Heidegger ultimately falls back into an anti-realism, because Being still remains dependent upon the involvement of human beings. I therefore conclude this essay by briefly arguing for my own version of New Realism, according to which objects are meaningful in a way that is independent of our attitudes towards them., En este ensayo considero la relación entre el famoso “viraje” (Kehre) de Heidegger y el realismo. Comienzo con la crítica de Heidegger al problema de un mundo externo, y describo cómo esta crítica anticipa el nuevo realismo. A continuación, ofrezco una reconstrucción de la autocrítica de Heidegger en Ser y tiempo, mostrando cómo esta obra (escrita antes del viraje) exhibe un antirrealismo de orden superior. A continuación, muestro cómo el giro de Heidegger está motivado por la insuficiencia de este antirrealismo anterior. En su filosofía del acontecimiento avanza hacia una ontología realista desarrollando conceptos como el de “destino” (Geschick), que entiende como independiente de las actitudes humanas. Sin embargo, Heidegger vuelve a caer finalmente en un antirrealismo, porque el ser sigue dependiendo de la implicación de los seres humanos. Por tanto, concluyo este ensayo defendiendo brevemente mi propia versión del nuevo realismo, según la cual los objetos tienen sentido de un modo independiente de nuestras actitudes hacia ellos., En este ensayo considero la relación entre el famoso “viraje” (Kehre) de Heidegger y el realismo. Comienzo con la crítica de Heidegger al problema de un mundo externo, y describo cómo esta crítica anticipa el nuevo realismo. A continuación, ofrezco una reconstrucción de la autocrítica de Heidegger en Ser y tiempo, mostrando cómo esta obra (escrita antes del viraje) exhibe un antirrealismo de orden superior. A continuación, muestro cómo el giro de Heidegger está motivado por la insuficiencia de este antirrealismo anterior. En su filosofía del acontecimiento avanza hacia una ontología realista desarrollando conceptos como el de “destino” (Geschick), que entiende como independiente de las actitudes humanas. Sin embargo, Heidegger vuelve a caer finalmente en un antirrealismo, porque el ser sigue dependiendo de la implicación de los seres humanos. Por tanto, concluyo este ensayo defendiendo brevemente mi propia versión del nuevo realismo, según la cual los objetos tienen sentido de un modo independiente de nuestras actitudes hacia ellos.

“‘The Spectre of Marburg’ wanders around the Operative Aesthetics. Luis Juan Guerrero, ‘Evolutive’ Reader of Heidegger”. This paper aims to analyse the reading of Martin Heidegger’s thought offered by Luis Juan Guerrero in his Operative Aesthetics. I claim that “The Origin of the Work of Art” plays a central role in the work of the Argentinian philosopher. However, this does not mean that Guerrero is not an original author or that he is a mere commentator of the German philosopher. On the contrary: the Argentinian philosopher offers a productive reading of Heidegger which allows him to build his own and authentic philosophy. By focusing on Heidegger’s essay on art and on the first volume of the Operative Aesthetics, this paper analyses three essential issues: the concept of tool, the world-earth relationship, and the bond between history and truth., En el presente trabajo nos proponemos analizar la lectura de Martin Heidegger en la Estética operatoria por parte de Luis Juan Guerrero. La tesis a defender consiste en que “El origen de la obra de arte” tiene un rol central en la obra del filósofo argentino. Pero esto no quiere decir que Guerrero no sea un autor original o que sea un mero comentador del filósofo alemán, sino todo lo contrario: el filósofo argentino hace una lectura productiva de Heidegger a partir de la cual elabora una filosofía propia y auténtica. Centrándonos en el ensayo sobre el arte de Heidegger y el primer tomo de la Estética operatoria, analizaremos tres puntos neurálgicos: el concepto de útil, la relación mundo y tierra y el vínculo entre historia y verdad.

The 1990s saw the emergence in Germany of the so-called “iconic turn” (ikonische Wende). Keith Moxey (2009) interprets this turn as a new paradigm that, fed up with the linguistic turn and the thesis of mediated access to reality, proposes the image as an instance of immediate access to the world, eliminating the distinction between subject and object. However, Boehm argues that the iconic turn must be understood on the basis of the turn of all turns, the Kantian transcendental turn. The hypothesis I will defend here is that the iconic turn is to be understood as a post-Kantian thought., En la década del noventa del último siglo apareció en Alemania el así denominado “giro icónico” (ikonische Wende). Keith Moxey (2009) interpretará este viraje como un nuevo paradigma que, harto del giro lingüístico y la tesis del acceso mediado a la realidad, propone a la imagen como una instancia de acceso inmediato al mundo, eliminado la distinción entre sujeto y objeto. Sin embargo, Boehm sostiene que el giro icónico debe entenderse a partir del giro de todos los giros, el giro trascendental kantiano. La hipótesis que defenderé aquí es que el giro icónico debe entenderse como un pensamiento postkantiano.

In my view, Bernard Stiegler continues Félix Guattari’s exploration of the post-media era ushered in by the digital revolution. In his way, Stiegler focuses on the psychological and societal effects of this revolution, such as attention deficit disorder and intelligence decline, which could not be fully anticipated by Guattari. Stiegler’s philosophy updates Deleuze and Guattari’s work on voluntary servitude and by combining his concepts with Deleuze and Guattari’s, he contributes a new form of post-media thought in the Anthropocene, challenging nihilistic interpretations. Guattari’s three ecologies thesis is relevant to Stiegler’s philosophy but he rejects the “resistance” and advocates invention and the creation of therapeutic tools, proffering the concept of bifurcation in the context of the Anthropocene, as a new concept of transformation. Stiegler’s work also contributes to updating Deleuze’s Marxism, reapplying concepts such as proletarianization, immaterial labor, the culture industry, and the critique of marketing in the era of computational capitalism, and his work prompts a reassessment of reason in the face of calculation's dominance in a post-truth age. All in all, Stiegler's philosophy is consistent with the immanent, atheist, and this-worldly perspective of Deleuze and Guattari., En mi opinión, Bernard Stiegler continúa la exploración de Félix Guattari de la era postmediática iniciada por la revolución digital. A su manera, Stiegler se centra en los efectos psicológicos y sociales de esta revolución, como el trastorno por déficit de atención y el declive de la inteligencia, que Guattari no pudo anticipar del todo. La filosofía de Stiegler actualiza la obra de Deleuze y Guattari sobre la servidumbre voluntaria y, al combinar sus conceptos con los de Deleuze y Guattari, aporta una nueva forma de pensamiento postmediático en el Antropoceno, desafiando las interpretaciones nihilistas. La tesis de las tres ecologías de Guattari es relevante para la filosofía de Stiegler, pero éste rechaza la “resistencia” y aboga por la invención y la creación de herramientas terapéuticas, proponiendo el concepto de bifurcación en el contexto del Antropoceno, como un nuevo concepto de transformación. La obra de Stiegler también contribuye a actualizar el marxismo de Deleuze, reaplicando conceptos como la proletarización, el trabajo inmaterial, la industria cultural y la crítica del marketing en la era del capitalismo computacional, y su obra suscita una reevaluación de la razón frente al dominio del cálculo en una era de posverdad. En definitiva, la filosofía de Stiegler es coherente con la perspectiva inmanente, atea y de este mundo de Deleuze y Guattari.

Images increasingly structure our experiences and our lives to the point of seeming to replace the experience of reality. I would like to discuss the question raised by Plato as to whether images do not have a deficient status and serve, rather than for the search for truth, for the manipulation of human convictions and desires. (1.) We would therefore do well to clarify the conditions of the connection between image and power. (2.) I will then link the concept of image with a theory of human image processing (3.). In this way, I will try to show that our cognitive system is capable of processing pictorial content in a special way, but ambivalent. This will be illustrated by the example of photography (4.)., Las imágenes estructuran cada vez más nuestras experiencias y nuestras vidas al punto de parecer sustituir la experiencia de la realidad. A continuación me gustaría discutir la pregunta planteada por Platón sobre si no tienen las imágenes un estatus deficiente y si no sirven, más que para la búsqueda de la verdad, para la manipulación de las convicciones y deseos humanos. (1.) Por ello haríamos bien en aclarar las condiciones de la conexión entre imagen y poder. (2.) Luego vincularé el concepto de imagen con una teoría del procesamiento humano de la imagen (3.). De este modo, intentaré mostrar que nuestro sistema cognitivo es capaz de procesar el contenido pictórico de un modo especial, aunque ambivalente. Esto se ilustrará con el ejemplo de la fotografía (4.).

What I intend to demonstrate in this paper is that Heidegger pretends to immunize his philosophy from any possibility of refutation. The thesis that I argue is that precisely because the ontological cannot be corroborated by the empirical realm and, on the other hand, does not provide a foundation for what he considers the a priori, the German philosopher shields his philosophy from any kind of reply: the ontological cannot be corroborated by beings and, at the same time, it can only be reached by a “leap” (Sprung). The question is: on what is the a priori founded? how to establish the validity or legitimacy of a horizon? There seems to be no answer., Lo que intento demostrar en este artículo es que Heidegger pretender inmunizar su filosofía de todo posibilidad de refutación. La tesis que sostengo es que precisamente porque lo ontológico no puede ser corroborado por lo empírico y, por otro lado, no provee una fundación para lo que considera lo a priori, el filósofo alemán el filósofo alemán blinda su filosofía de cualquier tipo de réplica: lo ontológico no puede ser corroborado por el ente y, al mismo tiempo, este solamente puede alcanzarse por un “salto” (Sprung). La pregunta es: ¿sobre qué se fundamenta el a priori? ¿cómo determinar la validez o legitimidad de un horizonte? No parece haber respuesta.

What I intend to demonstrate in this paper is that Heidegger pretends to immunize his philosophy from any possibility of refutation. The thesis that I argue is that precisely because the ontological cannot be corroborated by the empirical realm and, on the other hand, does not provide a foundation for what he considers the a priori, the German philosopher shields his philosophy from any kind of reply: the ontological cannot be corroborated by beings and, at the same time, it can only be reached by a “leap” (Sprung). The question is: on what is the a priori founded? how to establish the validity or legitimacy of a horizon? There seems to be no answer., Lo que intento demostrar en este artículo es que Heidegger pretender inmunizar su filosofía de todo posibilidad de refutación. La tesis que sostengo es que precisamente porque lo ontológico no puede ser corroborado por lo empírico y, por otro lado, no provee una fundación para lo que considera lo a priori, el filósofo alemán el filósofo alemán blinda su filosofía de cualquier tipo de réplica: lo ontológico no puede ser corroborado por el ente y, al mismo tiempo, este solamente puede alcanzarse por un “salto” (Sprung). La pregunta es: ¿sobre qué se fundamenta el a priori? ¿cómo determinar la validez o legitimidad de un horizonte? No parece haber respuesta.

Many scholars have read Martin Heidegger's “The Origin of the Work of Art” from his political commitment to National Socialism. Is the essay on art an embodiment of his true political position? The aim of this research is to re-explore the links of this work of Heidegger with National Socialism in the light of some fragments of the so-called Black Notebooks, especially those of volume 94 of the Gesamtausgabe that compiles the notes elaborated by the philosopher between 1932 and 1938, years in which the different versions of “The Origin of the Work of Art” were conceived and exposed. The hypothesis I defend in this paper is that reading the essay on art from its political commitment is an unjustified interpretation. It will be shown that, in the years that the essay was being conceived and exposed, Heidegger was critical of the cultural and artistic policies in National Socialist times. With this I do not pretend neither to deny the political dimension in general sense that the writing can have, nor much less the proven and indisputable adhesion of Heidegger to Nazism. But if we ask ourselves if the latter is relevant for his philosophy of art, the answer, in my opinion, is no., Muchos comentadores leyeron “El origen de la obra de arte” de Martin Heidegger desde su compromiso político con el nacionalsocialismo. ¿Es el ensayo sobre el arte una encarnación de su verdadera posición política? El objetivo de esta investigación es volver a explorar los vínculos de esta obra de Heidegger con el nacionalsocialismo a la luz de algunos fragmentos de los llamados Cuadernos negros, en especial los del tomo 94 de la Gesamtausgabe que recopila las notas elaboradas por el filósofo entre 1932 y 1938, años en los que se gestaron y expusieron las diferentes versiones de “El origen de la obra de arte”. La hipótesis que defiendo en este trabajo es que leer el ensayo sobre el arte desde su compromiso político es una interpretación injustificada. Se demostrará que, en los años que se gestaba y exponía el ensayo, Heidegger era crítico de las políticas culturales y artísticas en tiempos nacionalsocialistas. Con esto no pretendo ni negar la dimensión política en sentido general que puede llegar a tener el escrito, ni mucho menos la comprobada e indiscutible adhesión de Heidegger al nazismo. Pero si nos preguntamos si esto último es relevante para su filosofía del arte, la respuesta, a mi modo de ver, es que no.

My goal in this paper is to compare Heidegger’s philosophy of science with Thomas Kuhn’s. With this comparison I want to pursue two goals: 1) using Kuhn’s arsenal of conceptual tools, to make Heidegger’s position appear in a clearer fashion; and 2) to show that Heidegger’s and Kuhn’s positions are not so different as one might expect. I will, thus, suggest that these philosophies can be compatible. I will show that, even if there are differences, there are many similarities as well. I will address three issues: 1) the differences and similarities between Kuhn’s notion of paradigm and Heidegger’s notion of world; 2) the analogous concepts of “normal science” and “calculating thinking”; and 3) the source of intelligibility in both authors. Here, I believe, is where the main difference between both thinkers lays., Mi objetivo en este artículo es comparar la filosofía de la ciencia de Heidegger con la de Thomas Kuhn. Con esta comparación quiero perseguir dos objetivos: 1) usar el arsenal conceptual de Kuhn para hacer más clara la posición de Heidegger; y 2) mostrar que las posiciones de Heidegger y Kuhn no son tan diferentes como cabría esperar. Por lo tanto, sugeriré que estas filosofías pueden ser compatibles. Mostraré que si bien hay diferencias, también hay muchas continuidades. Abordaré tres cuestiones: 1) las diferencias y similitudes entre la noción de paradigma de Kuhn y la noción de mundo de Heidegger; 2) los conceptos análogos de "ciencia normal" y "pensamiento calculador"; y 3) la fuente de inteligibilidad en ambos autores. Aquí, creo, es donde radica la principal diferencia entre ambos pensadores.

My goal in this paper is to compare Heidegger’s philosophy of science with Thomas Kuhn’s. With this comparison I want to pursue two goals: 1) using Kuhn’s arsenal of conceptual tools, to make Heidegger’s position appear in a clearer fashion; and 2) to show that Heidegger’s and Kuhn’s positions are not so different as one might expect. I will, thus, suggest that these philosophies can be compatible. I will show that, even if there are differences, there are many similarities as well. I will address three issues: 1) the differences and similarities between Kuhn’s notion of paradigm and Heidegger’s notion of world; 2) the analogous concepts of “normal science” and “calculating thinking”; and 3) the source of intelligibility in both authors. Here, I believe, is where the main difference between both thinkers lays., Mi objetivo en este artículo es comparar la filosofía de la ciencia de Heidegger con la de Thomas Kuhn. Con esta comparación quiero perseguir dos objetivos: 1) usar el arsenal conceptual de Kuhn para hacer más clara la posición de Heidegger; y 2) mostrar que las posiciones de Heidegger y Kuhn no son tan diferentes como cabría esperar. Por lo tanto, sugeriré que estas filosofías pueden ser compatibles. Mostraré que si bien hay diferencias, también hay muchas continuidades. Abordaré tres cuestiones: 1) las diferencias y similitudes entre la noción de paradigma de Kuhn y la noción de mundo de Heidegger; 2) los conceptos análogos de "ciencia normal" y "pensamiento calculador"; y 3) la fuente de inteligibilidad en ambos autores. Aquí, creo, es donde radica la principal diferencia entre ambos pensadores.

En este trabajo me propongo analizar las estrategias discursivas que Martin Heidegger lleva a cabo en sus conferencias, específicamente analizando frases oscuras y crípticas como “la nada nadea”. Se buscará demostrar que este tipo de sentencias herméticas no son un mero juego de palabras, sino que se originan en una estrategia discursiva: la de generar un espacio de pensamiento. Para demostrar esta hipótesis me concentraré, a modo de estudio de caso, en “¿Qué es metafísica?” (1929). Ahora bien, el profesor de Friburgo no explícita ni teoriza esta estrategia discursiva, por lo cual, me serviré de las reflexiones de Gilles Deleuze sobre la escritura como marco interpretativo para analizar el proceder de Heidegger en sus conferencias., In this essay I aim to analyze the discursive strategies that Martin Heidegger carries out in his lectures, specifically analyzing dark and cryptic phrases like „the Nothing noths“. I will seek to demonstrate that this type of hermetic sentences are not a mere game of words, but originate from a discursive strategy: generating a space for thought. To demonstrate this hypothesis, I will focus, as a case study, on the conference „What is metaphysics?“ (1929). Heidegger does not explain or theorize this discursive strategy, therefore, I will use Gilles Deleuze‘s reflections on writing as an interpretive framework to analyze the method of the german philosopher in his lectures.

Heidegger characterizes the work of art in his text: «The Origin of the Work of Art» as the combat between the world and the earth in his conference «The Origin of the work of arte». What does this pair of concepts mean? In this work we will try to answer this question by tracing the roots of these concepts in, fundamentally Being and Time, but also some seminars that surround the work of 1927 and the conference discussed. Our thesis is that the concept of «world» is maintained in a certain way, in its connection with significance, as that semantic space from which entities can manifest. But what changes with respect to this concept in «The Origin of the Work of Art» is the instance that institutes it: it is no longer Dasein who opens the world with its action but the work of art. We argue, on the other hand, that the earth has a double meaning: first, it is what allows matter to occur as a phenomenon as such (as opposed to Being and time that always occurred on a pragmatic horizon) and, second, it is the reserve instance of meaning., Heidegger caracteriza la obra de arte como el combate entre el mundo y la tierra en su conferencia «El origen de la obra de arte». ¿Qué significa este par de conceptos? En este trabajo intentaremos responder esta pregunta rastreando las raíces de éstos en, fundamentalmente, Ser y tiempo, pero también en algunos seminarios que rodean la obra de 1927 y la conferencia tratada. Nuestra tesis es que el concepto de «mundo» se mantiene de cierta manera, en su conexión con la significatividad, como aquel espacio semántico a partir del cual los entes pueden manifestarse. Pero lo que cambia respecto a este concepto en «El origen de la obra de arte» es la instancia que lo instituye: ya no es el Dasein quien abre con su acción el mundo sino la obra. Sostenemos, por otro lado, que la tierra presenta un doble sentido: en primer lugar, es lo que permite que la materia se dé como fenómeno en cuanto tal (en contraposición a Ser y tiempo que siempre se daba en un horizonte pragmático) y, en segundo lugar, es la instancia reserva de sentido.

En este trabajo me propongo analizar las estrategias discursivas que Martin Heidegger lleva a cabo en sus conferencias, específicamente analizando frases oscuras y crípticas como “la nada nadea”. Se buscará demostrar que este tipo de sentencias herméticas no son un mero juego de palabras, sino que se originan en una estrategia discursiva: la de generar un espacio de pensamiento. Para demostrar esta hipótesis me concentraré, a modo de estudio de caso, en “¿Qué es metafísica?” (1929). Ahora bien, el profesor de Friburgo no explícita ni teoriza esta estrategia discursiva, por lo cual, me serviré de las reflexiones de Gilles Deleuze sobre la escritura como marco interpretativo para analizar el proceder de Heidegger en sus conferencias., In this essay I aim to analyze the discursive strategies that Martin Heidegger carries out in his lectures, specifically analyzing dark and cryptic phrases like „the Nothing noths“. I will seek to demonstrate that this type of hermetic sentences are not a mere game of words, but originate from a discursive strategy: generating a space for thought. To demonstrate this hypothesis, I will focus, as a case study, on the conference „What is metaphysics?“ (1929). Heidegger does not explain or theorize this discursive strategy, therefore, I will use Gilles Deleuze‘s reflections on writing as an interpretive framework to analyze the method of the german philosopher in his lectures.

My goal in this paper is to compare Heidegger’s philosophy of science with Thomas Kuhn’s. With this comparison I want to pursue two goals: 1) using Kuhn’s arsenal of conceptual tools, to make Heidegger’s position appear in a clearer fashion; and 2) to show that Heidegger’s and Kuhn’s positions are not so different as one might expect. I will, thus, suggest that these philosophies can be compatible. I will show that, even if there are differences, there are many similarities as well. I will address three issues: 1) the differences and similarities between Kuhn’s notion of paradigm and Heidegger’s notion of world; 2) the analogous concepts of “normal science” and “calculating thinking”; and 3) the source of intelligibility in both authors. Here, I believe, is where the main difference between both thinkers lays., Mi objetivo en este artículo es comparar la filosofía de la ciencia de Heidegger con la de Thomas Kuhn. Con esta comparación quiero perseguir dos objetivos: 1) usar el arsenal conceptual de Kuhn para hacer más clara la posición de Heidegger; y 2) mostrar que las posiciones de Heidegger y Kuhn no son tan diferentes como cabría esperar. Por lo tanto, sugeriré que estas filosofías pueden ser compatibles. Mostraré que si bien hay diferencias, también hay muchas continuidades. Abordaré tres cuestiones: 1) las diferencias y similitudes entre la noción de paradigma de Kuhn y la noción de mundo de Heidegger; 2) los conceptos análogos de "ciencia normal" y "pensamiento calculador"; y 3) la fuente de inteligibilidad en ambos autores. Aquí, creo, es donde radica la principal diferencia entre ambos pensadores.

In this work I propose to analyze a new control and normalization strategy that is presented in the capitalist world of the 21st century: the visual. The thesis that I intend to defend is that images configure subjectivities. It is evident that new technologies have multiplied access to images. But advances in the technique not only increase access, they also enable production, since then anyone can produce and disseminate images. Everybody is "free" to upload whatever he or she wants. But, isn't there a certain social obligation to always show up on social media? And are there not, at the same time, certain uniform and homogeneous ways of presenting oneself in them? These investigations are framed in the contributions of biopolitics, or what I will call an “iconopolitics”, En este trabajo me propongo analizar una nueva estrategia de control y normalización que se presenta en el mundo capitalista del siglo XXI: lo visual. La tesis que pretendo defender es que las imágenes configuran subjetividades. Es evidente que las nuevas tecnologías han multiplicado los accesos a las imágenes. Pero los avances de la técnica no sólo aumentan el acceso, sino que habilitan la producción, ya que cualquiera puede producir y difundir imágenes. Cada uno es “libre” de subir aquello que quiera. Pero, ¿no existe una cierta obligación social de siempre mostrarse en las redes? ¿y no hay, al mismo tiempo, ciertos modos uniformes y homogéneos de presentarse en ellas? Estas investigaciones se enmarcan en los aportes de la biopolítica, o lo que llamaré una “iconopolítica”.

En este trabajo me propongo analizar las estrategias discursivas que Martin Heidegger lleva a cabo en sus conferencias, específicamente analizando frases oscuras y crípticas como “la nada nadea”. Se buscará demostrar que este tipo de sentencias herméticas no son un mero juego de palabras, sino que se originan en una estrategia discursiva: la de generar un espacio de pensamiento. Para demostrar esta hipótesis me concentraré, a modo de estudio de caso, en “¿Qué es metafísica?” (1929). Ahora bien, el profesor de Friburgo no explícita ni teoriza esta estrategia discursiva, por lo cual, me serviré de las reflexiones de Gilles Deleuze sobre la escritura como marco interpretativo para analizar el proceder de Heidegger en sus conferencias., In this essay I aim to analyze the discursive strategies that Martin Heidegger carries out in his lectures, specifically analyzing dark and cryptic phrases like „the Nothing noths“. I will seek to demonstrate that this type of hermetic sentences are not a mere game of words, but originate from a discursive strategy: generating a space for thought. To demonstrate this hypothesis, I will focus, as a case study, on the conference „What is metaphysics?“ (1929). Heidegger does not explain or theorize this discursive strategy, therefore, I will use Gilles Deleuze‘s reflections on writing as an interpretive framework to analyze the method of the german philosopher in his lectures.

Heidegger characterizes the work of art in his text: «The Origin of the Work of Art» as the combat between the world and the earth in his conference «The Origin of the work of arte». What does this pair of concepts mean? In this work we will try to answer this question by tracing the roots of these concepts in, fundamentally Being and Time, but also some seminars that surround the work of 1927 and the conference discussed. Our thesis is that the concept of «world» is maintained in a certain way, in its connection with significance, as that semantic space from which entities can manifest. But what changes with respect to this concept in «The Origin of the Work of Art» is the instance that institutes it: it is no longer Dasein who opens the world with its action but the work of art. We argue, on the other hand, that the earth has a double meaning: first, it is what allows matter to occur as a phenomenon as such (as opposed to Being and time that always occurred on a pragmatic horizon) and, second, it is the reserve instance of meaning., Heidegger caracteriza la obra de arte como el combate entre el mundo y la tierra en su conferencia «El origen de la obra de arte». ¿Qué significa este par de conceptos? En este trabajo intentaremos responder esta pregunta rastreando las raíces de éstos en, fundamentalmente, Ser y tiempo, pero también en algunos seminarios que rodean la obra de 1927 y la conferencia tratada. Nuestra tesis es que el concepto de «mundo» se mantiene de cierta manera, en su conexión con la significatividad, como aquel espacio semántico a partir del cual los entes pueden manifestarse. Pero lo que cambia respecto a este concepto en «El origen de la obra de arte» es la instancia que lo instituye: ya no es el Dasein quien abre con su acción el mundo sino la obra. Sostenemos, por otro lado, que la tierra presenta un doble sentido: en primer lugar, es lo que permite que la materia se dé como fenómeno en cuanto tal (en contraposición a Ser y tiempo que siempre se daba en un horizonte pragmático) y, en segundo lugar, es la instancia reserva de sentido.

“The Origin of the Work Of Art: an Oasis Amid the Heideggerian Thought?” In 1935 Martin Heidegger surprisingly delivered a lecture in Freiburg on the origin of the work of art. Why sis Heidegger give such a lecture? Why did s “art” appear as a decisive question that year? We only find brief mentions on this subject in his works prior to the essay on art. How to fit this apparent “oasis” in Heideggerian thought? Following the steps of William Richardson, Martin Heidegger’s work is usually divided into two great moments separated by what is known as the turn (Kehre). Where should we approach the work from? Should we understand his ideas from what he has worked on in Contributions to philosophy? Or should we enter “The origin of the work of art” from the works of the first Heidegger? These questions, of a methodological-interpretative nature, are those that we propose to answer throughout the work, seeking to defend the following hypothesis: “The origin of the work of art” is a “frontier” work between these two moments of Heidegger, which is why it requires a “round trip” approach between the first and the second Heidegger., En 1935 Martin Heidegger da sorpresivamente una conferencia en Friburgo sobre el origen de la obra de arte. ¿Por qué Heidegger, repentinamente, brinda una conferencia sobre el arte? ¿Por qué aparece en este año “el arte” como una cuestión decisiva? Solamente encontramos breves menciones sobre esta temática en sus trabajos previos al ensayo sobre el arte. ¿Cómo encuadrar este aparente “oasis” en el pensamiento heideggeriano? A partir del académico estadounidense William Richardson la obra de Martin Heidegger se suele dividir en dos grandes momentos separados por lo que es conocido por el viraje (Kehre). ¿Desde dónde deberíamos abordar la obra? ¿deberíamos entender sus planteos desde lo trabajado en Aportes a la filosofía? ¿o deberíamos ingresar a “El origen de la obra de arte” desde las obras del primer Heidegger? Estos interrogantes, de carácter metodológico-interpretativo, son los que nos proponemos contestar a lo largo del trabajo, buscando defender la siguiente hipótesis: “El origen de la obra de arte” es una obra “de frontera” entre estos dos momentos del pensamiento de Heidegger, razón por la cual requiere de un abordaje de “ida y vuelta” entre el primer y el segundo Heidegger.

In this essay I aim to show that for Heidegger being (Sein) and meaning (Sinn) are, in Being and Time, two side sof the same coin. The thesis can be summarized as follows: things are as long as they are shown and they can do so if they occur within the meaning, tha tis, being. Although Heidegger is not entirely explicit about this identification in Being and Time, I will try to provide some textual evidence from this work to corroborate this hypothesis. For thist askI will also make use of some other texts that surround the one of 1927, especially the lectures., En este trabajo me propongo demostrar que para Heidegger ser (Sein) y sentido (Sinn) son, en Ser y tiempo, dos caras de la misma moneda. La tesis se puede resumir de la siguiente manera: las cosas son en tanto se muestran y éstas pueden hacer algo semejante si se dan dentro del sentido, lo que entenderá por el ser. Si bien Heidegger no es del todo explícito sobre esta identificación en Ser y tiempo, intentaré proveer cierta evidencia textual de esta obra que corrobore esta hipótesis. Me serviré también para este cometido de algunos otros textos que rodean la del 27, sobre todo los seminarios.

En este trabajo me propongo demostrar que el concepto de dios en “El origen de la obra de arte” de Martin Heidegger no refiere a una figura divino-religiosa, sino que se debe enmarcar dentro del leitmotiv de toda su filosofía, la pregunta por el ser. La hipótesis a defender será la siguiente: Heidegger utiliza la noción de “dios” para describir el proceso de fundación de un espacio de sentido. En un primer momento analizaré algunos contraargumentos a esta hipótesis (Guerrero, Kockelmans y von Herrmann), según los cuales Heidegger estaría hablando de la posibilidad de que el arte nos religue con los dioses como tales. Luego pasaré al argumento principal, en el que vincularé el ensayo sobre el arte fundamentalmente con el seminario sobre Parménides (GA 54) para mostrar cómo la noción de dios se conecta con el concepto de ser y de sentido (Sinn), In this essay I try to demonstrate that the concept of God in “The Origin of the Work of Art” by Martin Heidegger does not refer to a divine-religious figure but must be framed within the Leitmotiv of all his philosophy, the question of being. The hypothesis to be defended will be the following: Heidegger uses the notion of “god” to describe the process of founding a space of meaning. First, I will analyze some counter arguments to this hypothesis (Guerrero, Kockelmans and von Herrmann), according to which Heidegger would be talking about the possibility that art reconnects us with the gods as such. Then, I will move on to the main argument in which I will link the essay on art fundamentally with the seminary on Parmenides (GA 54) to show how the notion of God is linked to the concept of being and meaning (Sinn).

“The Origin of the Work Of Art: an Oasis Amid the Heideggerian Thought?” In 1935 Martin Heidegger surprisingly delivered a lecture in Freiburg on the origin of the work of art. Why sis Heidegger give such a lecture? Why did s “art” appear as a decisive question that year? We only find brief mentions on this subject in his works prior to the essay on art. How to fit this apparent “oasis” in Heideggerian thought? Following the steps of William Richardson, Martin Heidegger’s work is usually divided into two great moments separated by what is known as the turn (Kehre). Where should we approach the work from? Should we understand his ideas from what he has worked on in Contributions to philosophy? Or should we enter “The origin of the work of art” from the works of the first Heidegger? These questions, of a methodological-interpretative nature, are those that we propose to answer throughout the work, seeking to defend the following hypothesis: “The origin of the work of art” is a “frontier” work between these two moments of Heidegger, which is why it requires a “round trip” approach between the first and the second Heidegger., En 1935 Martin Heidegger da sorpresivamente una conferencia en Friburgo sobre el origen de la obra de arte. ¿Por qué Heidegger, repentinamente, brinda una conferencia sobre el arte? ¿Por qué aparece en este año “el arte” como una cuestión decisiva? Solamente encontramos breves menciones sobre esta temática en sus trabajos previos al ensayo sobre el arte. ¿Cómo encuadrar este aparente “oasis” en el pensamiento heideggeriano? A partir del académico estadounidense William Richardson la obra de Martin Heidegger se suele dividir en dos grandes momentos separados por lo que es conocido por el viraje (Kehre). ¿Desde dónde deberíamos abordar la obra? ¿deberíamos entender sus planteos desde lo trabajado en Aportes a la filosofía? ¿o deberíamos ingresar a “El origen de la obra de arte” desde las obras del primer Heidegger? Estos interrogantes, de carácter metodológico-interpretativo, son los que nos proponemos contestar a lo largo del trabajo, buscando defender la siguiente hipótesis: “El origen de la obra de arte” es una obra “de frontera” entre estos dos momentos del pensamiento de Heidegger, razón por la cual requiere de un abordaje de “ida y vuelta” entre el primer y el segundo Heidegger.

In this essay I aim to show that for Heidegger being (Sein) and meaning (Sinn) are, in Being and Time, two side sof the same coin. The thesis can be summarized as follows: things are as long as they are shown and they can do so if they occur within the meaning, tha tis, being. Although Heidegger is not entirely explicit about this identification in Being and Time, I will try to provide some textual evidence from this work to corroborate this hypothesis. For thist askI will also make use of some other texts that surround the one of 1927, especially the lectures., En este trabajo me propongo demostrar que para Heidegger ser (Sein) y sentido (Sinn) son, en Ser y tiempo, dos caras de la misma moneda. La tesis se puede resumir de la siguiente manera: las cosas son en tanto se muestran y éstas pueden hacer algo semejante si se dan dentro del sentido, lo que entenderá por el ser. Si bien Heidegger no es del todo explícito sobre esta identificación en Ser y tiempo, intentaré proveer cierta evidencia textual de esta obra que corrobore esta hipótesis. Me serviré también para este cometido de algunos otros textos que rodean la del 27, sobre todo los seminarios.

En este trabajo me propongo demostrar que el concepto de dios en “El origen de la obra de arte” de Martin Heidegger no refiere a una figura divino-religiosa, sino que se debe enmarcar dentro del leitmotiv de toda su filosofía, la pregunta por el ser. La hipótesis a defender será la siguiente: Heidegger utiliza la noción de “dios” para describir el proceso de fundación de un espacio de sentido. En un primer momento analizaré algunos contraargumentos a esta hipótesis (Guerrero, Kockelmans y von Herrmann), según los cuales Heidegger estaría hablando de la posibilidad de que el arte nos religue con los dioses como tales. Luego pasaré al argumento principal, en el que vincularé el ensayo sobre el arte fundamentalmente con el seminario sobre Parménides (GA 54) para mostrar cómo la noción de dios se conecta con el concepto de ser y de sentido (Sinn), In this essay I try to demonstrate that the concept of God in “The Origin of the Work of Art” by Martin Heidegger does not refer to a divine-religious figure but must be framed within the Leitmotiv of all his philosophy, the question of being. The hypothesis to be defended will be the following: Heidegger uses the notion of “god” to describe the process of founding a space of meaning. First, I will analyze some counter arguments to this hypothesis (Guerrero, Kockelmans and von Herrmann), according to which Heidegger would be talking about the possibility that art reconnects us with the gods as such. Then, I will move on to the main argument in which I will link the essay on art fundamentally with the seminary on Parmenides (GA 54) to show how the notion of God is linked to the concept of being and meaning (Sinn).

On February 26, 2020, Giorgio Agamben published an article entitled “The invention of an epidemic” on Quodlibet.it, where he maintains that the epidemic is an excuse for governments to declare a state of emergency that grants them extraordinary powers. Agamben carries out this reading of the sanitary crisis, applying his work on states of exception and concentration camps as a theoretical framework. The “Agamben case” poses the following questions: how does philosophy deal with and work with empirical facts? What is the link between paradigms and facts? The health crisis produced by COVID-19 and, in particular, many philosophers’ role in it, has resulted in the manifestation of other symptoms, i.e. the crisis of what we will call, in line with Quentin Meillassoux (2019), post-Kantian philosophy., El 26 de febrero del 2020 Giorgio Agamben publicó un escrito titulado “La invención de una epidemia” en Quodlibet.it, donde sostiene que la epidemia es una excusa de los Estados para declarar un estado de emergencia que le dé facultades extraordinarias para obtener más poder. Agamben realiza esta lectura de la crisis sanitaria aplicando como marco teórico su trabajo acerca de los estados de excepción y los campos de concentración. El “caso Agamben” suscita estas preguntas: ¿cómo trata y trabaja la filosofía con los hechos empíricos? ¿Qué vínculo hay entre el paradigma y los hechos? La crisis sanitaria que produjo el COVID-19, pero particularmente el rol de muchos filósofos en ella, permitió que se manifiesten otros síntomas, la crisis de lo que llamaremos, en línea con Quentin Meillassoux (2019), la filosofía poskantiana.

On February 26, 2020, Giorgio Agamben published an article entitled “The invention of an epidemic” on Quodlibet.it, where he maintains that the epidemic is an excuse for governments to declare a state of emergency that grants them extraordinary powers. Agamben carries out this reading of the sanitary crisis, applying his work on states of exception and concentration camps as a theoretical framework. The “Agamben case” poses the following questions: how does philosophy deal with and work with empirical facts? What is the link between paradigms and facts? The health crisis produced by COVID-19 and, in particular, many philosophers’ role in it, has resulted in the manifestation of other symptoms, i.e. the crisis of what we will call, in line with Quentin Meillassoux (2019), post-Kantian philosophy., El 26 de febrero del 2020 Giorgio Agamben publicó un escrito titulado “La invención de una epidemia” en Quodlibet.it, donde sostiene que la epidemia es una excusa de los Estados para declarar un estado de emergencia que le dé facultades extraordinarias para obtener más poder. Agamben realiza esta lectura de la crisis sanitaria aplicando como marco teórico su trabajo acerca de los estados de excepción y los campos de concentración. El “caso Agamben” suscita estas preguntas: ¿cómo trata y trabaja la filosofía con los hechos empíricos? ¿Qué vínculo hay entre el paradigma y los hechos? La crisis sanitaria que produjo el COVID-19, pero particularmente el rol de muchos filósofos en ella, permitió que se manifiesten otros síntomas, la crisis de lo que llamaremos, en línea con Quentin Meillassoux (2019), la filosofía poskantiana.

(Im)posibilidad y (sin)razón es, fundamentalmente, el libro de una búsqueda que refleja un pensamiento propio y encarnado, lo que podríamos llamar una filosofía en primera persona. No es casual que este conjunto de ensayos sea coronado con el epígrafe “Creo en ti, alma mía” de Walt Whitman. No abundarán las citas ni se encontrarán minuciosos estudios sobre filósofos consagrados. Lo que sí se descubrirá a partir de la lectura es un pensar desde la propia existencia, un pensamiento vivo, que busca su nombre y su destino.

Este trabajo pretende comparar el concepto de verdad en Ser y tiempo y “El origen de la obra de arte. Sostenemos que el concepto de verdad, como desocultación, se mantiene en ambas obras, pero al concebir la obra de arte como “puesta en obra de la verdad” encontramos un nuevo aspecto, que el sentido ya no depende únicamente de la red semántica que inaugura la acción del Dasein sino que la obra colabora con la constitución de sentido desde donde se manifiestan los entes.

This work tries to analyze the thesis of Heidegger that supports that Being must be understood as time. For this purpose it will be necessary to relate Being and Time, work that aimed to defend this thesis, and the course of the summer semester of 1927, The Basic Problems of Phenomenology. We will begin with the daily conception of time to then tackle the temporality of Dasein (Zeitlichkeit) and to reach, in a third step, the condition of possibility of the comprehension of Being, that is what Heidegger calls Temporalität. The problem of the temporality of being (Temporalität) was supposed to be treated in the third section of Being and Time, but it was never published and it was developed later in the mentioned course., Este trabajo pretende analizar la tesis heideggeriana que sostiene que el ser debe ser entendido en tanto tiempo. Para ello será preciso relacionar Ser y tiempo, obra que se proponía defender esta tesis, y el curso del semestre de verano de 1927,Los problemas fundamentales de la fenomenología.Partiremos de la concepción cotidiana del tiempo para abordar la temporeidad (Zeitlichkeit) del Dasein y, en un tercer paso alcanzar la condición de posibilidad de la comprensión del ser, que es lo que Heidegger llama temporariedad (Temporalität). El problema de la temporariedad debía ser tratado en la tercera sección de Ser y tiempo, pero nunca fue publicado y fue trabajado posteriormente en el curso mencionado.

This work tries to analyze the thesis of Heidegger that supports that Being must be understood as time. For this purpose it will be necessary to relate Being and Time, work that aimed to defend this thesis, and the course of the summer semester of 1927, The Basic Problems of Phenomenology. We will begin with the daily conception of time to then tackle the temporality of Dasein (Zeitlichkeit) and to reach, in a third step, the condition of possibility of the comprehension of Being, that is what Heidegger calls Temporalität. The problem of the temporality of being (Temporalität) was supposed to be treated in the third section of Being and Time, but it was never published and it was developed later in the mentioned course., Este trabajo pretende analizar la tesis heideggeriana que sostiene que el ser debe ser entendido en tanto tiempo. Para ello será preciso relacionar Ser y tiempo, obra que se proponía defender esta tesis, y el curso del semestre de verano de 1927,Los problemas fundamentales de la fenomenología.Partiremos de la concepción cotidiana del tiempo para abordar la temporeidad (Zeitlichkeit) del Dasein y, en un tercer paso alcanzar la condición de posibilidad de la comprensión del ser, que es lo que Heidegger llama temporariedad (Temporalität). El problema de la temporariedad debía ser tratado en la tercera sección de Ser y tiempo, pero nunca fue publicado y fue trabajado posteriormente en el curso mencionado.

Este trabajo pretende comparar el concepto de verdad en Ser y tiempo y “El origen de la obra de arte. Sostenemos que el concepto de verdad, como desocultación, se mantiene en ambas obras, pero al concebir la obra de arte como “puesta en obra de la verdad” encontramos un nuevo aspecto, que el sentido ya no depende únicamente de la red semántica que inaugura la acción del Dasein sino que la obra colabora con la constitución de sentido desde donde se manifiestan los entes.

(Im)posibilidad y (sin)razón es, fundamentalmente, el libro de una búsqueda que refleja un pensamiento propio y encarnado, lo que podríamos llamar una filosofía en primera persona. No es casual que este conjunto de ensayos sea coronado con el epígrafe “Creo en ti, alma mía” de Walt Whitman. No abundarán las citas ni se encontrarán minuciosos estudios sobre filósofos consagrados. Lo que sí se descubrirá a partir de la lectura es un pensar desde la propia existencia, un pensamiento vivo, que busca su nombre y su destino.