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Le destin du marxisme, qui est aussi sa tragédie, se joue en trois actes. Premier acte : c'est le marxisme de Marx, celui des origines, que Marx a pensé et conçu par lui-même, avec l'aide de son fidèle ami Engels. Cette pensée, puissante et novatrice, se proposait de faire table rase de toute l'antériorité philosophique et d'aller au contact du réel avec toute son âme, pour le transfigurer, en faisant révolution. Deuxième acte : c'est le marxisme au-delà de Marx. Ce dernier disparu, les marxistes ont pris le pouvoir intellectuel et imposé leur lecture/interprétation de la pensée du grand philosophe allemand. Il n'était plus là pour les contredire, dissiper les tragiques équivoques, les méprises. Troisième acte : avec l'entrée en scène de Lénine, le marxisme de Marx va être victime d'une instrumentalisation politique en règle, sur la base de laquelle se construira l'imposture bolchevique.Rendu aphasique, donc inaudible, le marxisme de Marx ne sera plus en situation de présenter sa défense, de façon efficace et convaincante, devant le tribunal de l'Histoire. Ainsi, la tragédie était-elle définitivement consommée et le sort du marxisme cruellement scellé.

Cette suite de brefs essais nous incite à voir plus clairement à travers les images que la société fait miroiter devant nos yeux pour attiser et formater nos désirs. Face à un défi de civilisation majeur, une prise de conscience est nécessaire. Elle passe ici par une approche touchant à la philosophie, la psychologie et la sociologie, ancrée dans un regard formé par la pratique et la contemplation de l'art. L'enjeu est de taille : une reconquête du sens – et de l'image – est urgente si nous voulons freiner la réification de l'humain et son instrumentalisation à l'échelle globale.

Les pensées réformatrices font l'objet des contributions relatives à ce numéro. Elles s'ancrent dans le contexte épistémologique « postcritique » où le préfixe « post » ne va pas de soi pour tous. Il existe certes une inflation d'idées nouvelles en philosophie. Mais, l'enjeu tient dans une lecture symptômale de la marche transitionnant les idées relatives au monde en devenir qui s'inscrit dans une constellation des visées inédites et innovantes de la recherche scientifique dont les modalités sont à la fois problématiques et controversées : postmodernité, post-politique, post-démocratie, post-capitalisme, post-métaphysique. Ce volume travaille à la construction non classique de la systématicité des pensées en vue d'un acheminement vers la vérité réévaluant ainsi la beauté du « vague » au cœur de la logique comme nouveau code d'intelligibilité de la « province » de la connaissance.

Ce livre raconte une fable ; une fable philosophique dont les protagonistes principaux sont un tableau de Nicolas Poussin peint à Rome en 1658, Orion aveugle marchant vers le soleil levant, et le Zarathustra de Nietzsche (1883). De la rencontre de ces deux œuvres exceptionnelles naît le troisième personnage : le surHomme.Nietzsche lui donnait un autre nom : le Dernier homme – l'homme qui a « inventé le bonheur ». Dans le tableau de Poussin, personne ne prête attention à ce surHomme, pourtant bien visible sur les épaules du géant Orion. Son nom est Céladion.C'est qui le surHomme? C'est vous et c'est moi ; c'est l'Homme devenu « maître et possesseur de la nature » et qui pèse sur la Terre du fait d'avoir à porter ce surpoids sur ses épaules. Comme toute fable, celle-ci a sa morale : pour reprendre possession de son destin, l'Homme, un moment aveuglé, doit impérativement faire descendre de ses épaules le surHomme.Autrement dit, il doit se surmonter – comme s'il devenait surhumain.

Depuis la fin de la décennie 1990 jusqu'au moment de la publication de ce livre, la République Démocratique du Congo est secouée par des guerres récurrentes. La littérature sur cette instabilité a retenu trois causes unilatéralement crispées sur un élément explicatif : la guerre pour le contrôle des ressources, les conflits intercommunautaires ainsi que les conflits régionaux dans la région des Grands lacs africains. En explicitant le présupposé de ces approches qu'il surmonte par l'approche institutionnelle, ce livre met en exergue le facteur essentiel à l'origine du mal congolais et propose des politiques publiques susceptibles d'y remédier.

Dans cet ouvrage, l'auteur s'est fixé comme objectif d'explorer les rapports théoriques et philosophiques étroits existant entre André Gorz (1923-2007), l'ami de Sartre et fondateur de l'écologie politique, et Ivan Illich, fondateur du Centre Interculturel de Documentation (CIDOC, Mexique), dont les analyses critiques de la société industrielle, de l'école et de l'hôpital, ainsi que sa théorie de la convivialité, ont exercé une forte influence sur la pensée gorzienne d'abord marquée par l'existentialisme sartrien. En empruntant à Illich les concepts de contre-productivité, d'autonomie et de convivialité, Gorz s'efforce à esquisser l'utopie d'une société autre, autogérée, égalitaire, coopérative et conviviale, seule alternative à la chute dans la barbarie...

Le premier volume de cette Généalogie philosophique et politique de la démocratie part des premiers signes de ce qui deviendra la démocratie. Il fait ainsi état des recherches sur l'origine de la démocratie dans la préhistoire ou chez les peuples dits premiers. Mais c'est bien sûr avec l'émergence de la démocratie athénienne que commence véritablement cette généalogie de la démocratie, à partir des lois de Solon, Clisthène et Ephialte. Cette étude décrit le développement historique du concept de démocratie dans les institutions politiques athéniennes, qui finissent par atteindre un niveau de complexité élevé, mais aussi dans les textes de philosophie politique, principalement de Platon et Aristote. Il analyse les raisons de la chute de la démocratie athénienne en 322 av. J.-C., après deux siècles d'existence. Elle met en lumière l'absence de continuité entre la démocratie athénienne et la nouvelle conception de la démocratie qui émerge dans l'Europe de lumières.

Le troisième volume de cette Généalogie philosophique et politique de la démocratie se focalise sur la réflexion politique principalement en France, mais aussi en Corse, en Italie et en Grande Bretagne au XVIIIe siècle : Montesquieu, Paoli, Beccaria, Rousseau, Hume et Adam Smith, et bien d'autres animent ces débats. Le combat contre l'esclavage commence à prendre une ampleur considérable dont les premières conséquences se feront sentir sur le plan institutionnel dès la révolution française. Les partisans de l'indépendance des colonies anglaises en Amérique comme les partisans de la révolution en France disposent ainsi, à la fin du XVIIIe siècle, de tous les outils conceptuels pour mener leur combat pour la démocratie.

Le présent livre vise à inspirer un mouvement mondial axé sur le bien-être individuel et collectif de tous les êtres humains. Il vous aidera à développer tout votre potentiel afin que vous puissiez avoir un impact positif sur votre environnement et la vie des autres. D'un point de vue unique, il vous permettra de jeter un regard neuf sur les problèmes actuels de l'humanité, comme vous ne l'avez jamais fait auparavant. Après avoir lu ce livre, vous verrez le monde avec des yeux différents. Nous savons tout mais nous ne le mettons pas en pratique, cela vous semble-t-il familier? Je vous propose des outils originaux et simples pour affronter et résoudre vos problèmes quotidiens. A partir de concepts de base tels que la perspective, l'hyper-réalité et l'auto-responsabilité. Nous analyserons les problèmes actuels dans une perspective globale, en examinant le passé, le présent et l'avenir de questions telles que : le travail, la santé mentale, les réseaux sociaux, l'environnement, le féminisme, le sexe, la famille, l'argent, les gouvernements, ainsi que les idées et les valeurs dans ce monde globalisé. Une vision humaniste de la réalité, qui vous amènera à vous valoriser, à valoriser les autres et à valoriser ce que vous avez ou non. 1000 réflexions pour combattre le pessimisme mondial actuel qui fait injustement de nous, humains, la marque la plus sous-évaluée de l'histoire. Faisons une marque! Faisons quelque chose ensemble?

Il faut se représenter une forme de vie matérielle dans laquelle n'interviendraient que des efforts exclusivement dirigés par la pensée claire, ce qui impliquerait que chaque travailleur ait lui-même à contrôler […], non seulement l'adaptation de ses efforts avec l'ouvrage à produire, mais encore leur coordination avec les efforts de tous les autres membres de la collectivité. Simone Weil En 1934, alors qu'une crise économique bouleverse le monde et qu'une partie de l'Europe bascule dans la dictature, Simone Weil, qui n'a que vingt-cinq ans, s'attaque à la rédaction de ses Réflexions sur les causes de la liberté et de l'oppression sociale, qu'elle appelle son « grand oeuvre ». La question philosophique qu'elle pose alors est la suivante : à quelles conditions le travail peut-il être un acte libre? Une telle question suppose que le passage de l'oppression à la liberté ne mène pas à un monde sans travail, mais consiste plutôt, pour l'esprit, à renouveler activement le pacte qui l'unit à l'univers, car dans le travail, l'esprit est mis en contact avec la réalité du monde, de sorte qu'il ne se réduit pas à une suite d'actions posées sous la contrainte ; il est au contraire « l'acte humain par excellence », par lequel se réalise l'union de la nécessité et de la liberté. Le travail, en tant que valeur humaine, est peut-être, dit Weil, « l'unique conquête spirituelle qu'ait faite la pensée humaine depuis le miracle grec ».

Quoi de plus banal qu'attendre? Ou s'efforcer de répondre aux attentes? Patienter et s'adapter sont plus que jamais les coordonnées de notre monde social. Dans cette trivialité de l'attente, ce sont pourtant des relations de pouvoir qui se jouent : entre ceux qui attendent et ceux qui font attendre, entre ceux qui satisfont aux attentes et ceux qui les déçoivent, entre ceux qui se permettent d'avoir des exigences et ceux qui sont condamnés à les satisfaire. Il est désormais urgent d'envisager des expériences de l'attente qui se distinguent radicalement de la patience, de l'espoir, ou du succès. Refuser d'attendre ou de satisfaire aux attentes, inventer d'autres manières d'attendre, sont autant de stratégies qui permettent de subvertir le dispositif d'attente dont cet essai propose l'analyse.

Souvent disqualifié comme stoïcien ou comme philosophe pour avoir soutenu que le sage peut être aussi bien riche que pauvre alors qu'il possédait une baignoire en or, Sénèque a surtout eu pour défenseurs et pour adeptes des penseurs de l'éducation dans la lignée de Montaigne et de Rousseau, à qui il a laissé ce sublime héritage pédagogique : les Lettres à Lucilius. Écrites dans une sorte d'urgence par un homme qui progresse autant vers la vérité qu'il chemine vers sa fin, elles sont aussi « un cours complet de philosophie » où s'accomplit la coïncidence parfaite entre otium et studium, jonction paradoxale du plus grand loisir et de la plus haute étude. Elles montrent ainsi ce qu'est un enseignement philosophique de la philosophie, s'offrant elles-mêmes comme tel et nous disant tout, jour après jour, du maître et du disciple, des fins et des moyens de l'étude, des leçons à faire et du programme à suivre.

Ce livre est conçu comme un « aide à penser » la genèse de la sociologie – en revisitant les auteurs canoniques (Marx, Durkheim, Weber) –, et la complexité des défis culturels, sociaux et politiques, dans nos sociétés contemporaines. L'expérience d'une pensée aussi rigoureuse que la complexité ne peut se faire par procuration. Il faut continuer l'initiation à la sociologie et beaucoup d'attention pour oser penser par soi-même. L'ouvrage porte sur des problèmes de « théorie », mais tous s'appuient sur des données ethnographiques. L'ouvrage s'inscrit dans le projet de création de l'auteur d'un Groupement d'intérêt scientifique « Institut de la complexité : Territoire, Identité, Politique », en collaboration avec la Fondation Edgar Morin.

L'affirmation ici développée et argumentée sous l'angle strictement philosophique s'énonce simplement : La crise du système représentatif était inévitable parce que la représentation politique trahit l'essence même du politique. La citoyenneté n'ayant de sens que par la participation directe et personnelle de chaque citoyen aux décisions collectives, le politique ne saurait être autre chose que l'espace de la discussion entre les citoyens à la recherche d'un accord sur toute question que la société pose à l'État. Dans tous les pays où elle a pris naissance dans le sillage des révolutions du 18e siècle, la démocratie représentative a fini d'apporter ce qu'elle pouvait produire de meilleur : l'émergence d'une conscience citoyenne demandant aujourd'hui à s'émanciper des tutelles politiques afin que soit confiée aux citoyens la responsabilité du monde. Le 21e siècle sera celui de la citoyenneté délibérative ou il ne sera pas. Idée simple, donc, mais non simpliste. Elle ne peut être fondée et justifiée que par une pensée du politique appelée à réinvestir la querelle des Anciens et des Modernes pour explorer les capabilités citoyennes à la lumière d'une théorie de l'existence et d'une métaphysique de l'homme.C'est ce que tente l'auteur de cet ouvrage, sur deux parties : 1 / Une partie « critique », dont l'objet est d'abord de récapituler les raisons de l'insuffisance puis de la faillite du système représentatif. Suit le travail de « refondation du politique » proprement dit, qui convoque moins l'expérience grecque ancienne que les idéalités tirées de cette expérience par les poètes et intellectuels grecs, puis synthétisées dans la pensée d'Aristote. 2 / Une partie « prospective » dont l'objet est d'envisager, à la manière d'une utopie philosophique, les dimensions théoriques d'une reconquête nécessaire de la citoyenneté d'exercice. Sous le néologisme « politécratie » – préféré à « démocratie directe » – est alors élaboré le concept de régime des citoyens délibérants. Puis sont étudiées autant les raisons et modalités du confinement moderne des citoyens dans la société civile que les conditions d'une réhabilitation possible de la citoyenneté politique.[Voir la table des matières section par section en fin de volume]À PROPOS DE L'AUTEURMichel Dias est Professeur agrégé de philosophie. Il a consacré toute sa carrière professionnelle à l'enseignement de cette discipline dans deux lycées ruraux. Il a publié un commentaire explicatif de La crise de la culture de Hannah Arendt et a collaboré à diverses revues spécialisées. A travers ses articles, mais aussi à la faveur de sa participation étroite au lancement de l'Université Populaire de Guéret sous l'égide du Cercle Condorcet de la Creuse, il a commencé d'explorer, dés 2005, les idées maîtresses du présent ouvrage. En partant des bases théoriques développées dans La citoyenneté confisquée, il voudrait maintenant travailler à transmettre aux nouvelles générations l'utopie philosophique du « régime des citoyens », comme une alternative au dépérissement des démocraties représentatives.

Qu'est-ce que la « modernité »? La phase postféodale d'où a émergé « l'homme nouveau »? La phase finale de l'évolution de l'humanité? Pourquoi la modernité se croit-elle née comme par magie au stade supérieur, voire final, de la maturité anthropocentrique? Que cache l'absence de toute proposition concernant l'évolution à venir? L'auteur démonte les assises idéologiques de la modernité, met en lumière son impasse scientifique, propose de nouvelles lectures de la nature de la nouvelle ère dans laquelle nous sommes entrés depuis la fin du XXe siècle. Il soutient que le rétablissement de l'équilibre entre société des citoyens et propriété économique se pose en termes politiques et passera par la transition de la monarchie élective actuelle à la représentation et à la démocratie véritable.

Le détournement dans le domaine artistique est l'une des modalités de l'appropriation. Objets, images, œuvres, références, matériaux, situations, etc., tout peut être détourné. Le détournement peut avoir de multiples déclinaisons et relever par exemple du ludique, de l'ironie, de la critique, du symbolique, du politique. Il peut arriver qu'il apparaisse comme étant de l'ordre de la désacralisation, de la provocation, de la transgression, de la subversion. L'histoire de l'art en fournit de nombreux exemples, en particulier au cours des XXe et XXIe siècles. Les artistes modernes puis contemporains ont exploré de nombreuses pratiques du détournement toutes plus insolites, audacieuses, surprenantes les unes que les autres, constituant autant d'éloges du détournement. Le détournement produit une modification de ce qui est, et propose un écart, un décalage, une nouveauté. Il résulte d'une créativité, d'une inventivité. Il entraîne un changement de l'usage, de la fonction, du contexte, du lieu, de la nature, de l'aspect. Il se manifeste au travers d'une manipulation par exemple d'images, de mots, de choses. Il permet de transformer le sens, de reconfigurer, transfigurer, transformer, changer de statut, opérer des rapprochements insolites, des connexions inattendues d'objets, d'images, de situations. Il ouvre sur de nouveaux horizons artistiques.

Professeur émérite à l'Université Paris Nanterre et membre de l'Institut universitaire de France, Éric Boëda a été à l'origine de l'approche techno-Logique qui permet d'interroger l'outil de pierre taillée comme un Étant en devenir plutôt que la seule expression d'une cognition. Pour ce recueil d'articles, anciens ou actuels de ses étudiants, collègues et collaborateurs ont trouvé la liberté de rappeler l'apport singulier d'Éric Boëda à la préhistoire. Cet ouvrage poursuit l'inflexion apportée par ce chercheur et penseur d'une archéologie préhistorique en mutation, prête à opérer un virage épistémologique répondant aux lignes de fuite d'une anthropologie philosophique encore en gestation.

Philosophique, socioéconomique, écologique et politique, ce livre est une insolite chevauchée d'une âme en quête de réponses à des questions existentielles. L'auteure nous entraîne dans un parcours initiatique semé d'embûches qu'étayent poèmes, fables, aphorismes et calligraphies. Elle nous révèle comment son alter ego a réussi à se libérer de la camisole du mal-être existentiel en parvenant à résoudre, voire transcender les problèmes qui l'empêchaient d'accéder à la joie de vivre au quotidien, notamment à travers le principe zoroastrien de l'acte juste et l'expérience mystique de l'acquiescement. Elle nous invite à méditer sur la question de l'évidement de son Moi qui permet à l'être parfait (Ensan-e Kâmel, en persan) de vivre des moments de béatitude en devenant le réceptacle de son Soi. Elle termine par un regard croisé lucide sur les deux crises insurrectionnelles de 1979 et de 2022 dans son pays natal, et révèle un document inédit susceptible de changer le cours de l'histoire pour autant qu'il puisse atteindre ses destinataires.

Il n'y a plus de lien entre le fonctionnement institutionnel de notre pays et la volonté de sa population. Car nous sommes désormais gouvernés par des traités supranationaux. Ceux qui dirigent l'État ne sont plus que les gestionnaires d'un ordre institutionnel dont le contenu nous échappe. On nous dit que ce dépassement de l'État-nation est le moyen de chasser définitivement le spectre du totalitarisme et de la guerre. Mais nous constatons que c'est d'abord l'État social qui se déconstruit, ainsi que le lien entre l'orientation de l'action étatique et les citoyens. De cette déconstruction ne résulte aucune pacification, ni rien de bon. Lutter efficacement contre ce dessaisissement aurait supposé que nous ayons compris les liens entre la construction de l'État souverain et la réapparition de la politique et des processus démocratiques. C'est l'objet de ce livre. Une analyse singulière des conditions de possibilité de la démocratie.

Debout devant le pupitre, c'est une autre aventure de l'écriture qui s'offre, sans doute plus exigeante encore, plus incisive. Cette aventure, Paul Aïm l'a pratiquée pendant quelque vingt-cinq ans, y découvrant la possibilité d'accroître l'affûtage de la pensée, son âpreté nécessaire et la clarté neuve, si proche. Debout donc, face à l'écritoire, comme en suspension, Paul Aïm laisse naître les questions, venues du fond des âges ou de la plus fringante modernité. Et voilà l'idée qui pointe soudain en lui et qui s'étend à propos de l'éternité, de l'être ou de l'équilibre instable de la terreur nucléaire… de la liberté ou du libéralisme… de la vie, de l'existence et de la mort ou du droit des géniteurs et des embryons… Le philosophe est bien à l'oeuvre.

On oppose classiquement l'ordre de la raison et le régime des croyances. Cette catégorie manichéenne met la rationalité sur un piédestal, pour rejeter les croyances dans la sphère des superstitions. Les choses sont un peu plus complexes que cela. Et regarder lucidement l'histoire (ou l'actualité la plus récente) montre bien que les croyances tiennent la dragée haute à une rationalité battue en brèche. En clair les cartes ont été rebattues ; et s'il ne saurait être question de dévaluer la rationalité, il est important de redonner toute sa place aux croyances comme modalités de l'esprit humain et non pas « chausse-trappe de la pensée » ; ne pas réhabiliter les superstitions mais les comprendre, ne pas mépriser ou négliger les religions mais en saisir les ressorts profonds, le magnétisme intime. C'est à relever ce challenge que s'attellent les chercheurs composant le sommaire de cet ouvrage utile et plus encore, salutaire.

Si le Covid-19 a pu se présenter comme un épisode inédit, sa propagation paraît avoir ravivé des débats antérieurs. En effet, l'épidémie semble bien avoir révélé les limites d'un mode de production fondé sur une croissance perpétuelle – le ralentissement des gains de productivité observé depuis un demi-siècle laissant entrevoir une possible stagnation de l'économie. Et les défis écologiques, ainsi que les tensions géopolitiques, confortent cette tendance. Il y a donc nécessité de rappeler les difficultés croissantes du capitalisme néolibéral à se sortir de manière constructive de ses crises financières.

Dans les études d'esthétique comme dans les autres disciplines académiques, la production universitaire doit respecter certaines normes, explicites ou non, dans son contenu aussi bien que dans la forme. Cet ouvrage montre, à partir d'une sélection de trente-trois textes de l'auteur rédigés entre 1995 et 2019, comment il est possible de traiter des relations entre les arts, les sciences et les techniques dans le contexte de la cybernétique qui en constituent le fil conducteur, tout en détournant cette thématique par diverses échappées inspirées par les théories critiques de la culture, parfois même jusqu'aux limites de la décence. Il montre également comment le hasard, notamment celui des rencontres, y joue le premier rôle pour poser autrement la question de notre relation aux artefacts.

«　La vieillesse, c'est ce qui arrive aux gens qui deviennent vieux ; impossible d'enfermer cette pluralité d'expériences dans un concept ou même une notion.　» (Simone de Beauvoir, La vieillesse, Livre II, 11). Dans cet ouvrage, des chercheurs de différents horizons interrogent les représentations de la vieillesse dans les cultures chinoise et française à travers mots, littérature, peinture et cinéma. Fragile mais sage, vénérée ou appréhendée, espérée ou repoussée… l'image des vieillesses évolue dans le temps et les aires culturelles. Nulle comparaison systématique entre les deux cultures, mais des questionnements qui se repèrent dans leur récurrence, pour mieux saisir avec prudence et modestie les convergences possibles entre culture française et chinoise et les mettre en perspective.

La lutte contre l'incertitude et la recherche de la performance à tout prix, par des artefacts qui obstruent le réel et une phraséologie managériale limitante, ont fini par entraver la capacité de penser dans les entreprises et les organisations en général. Malgré les discours qui magnifient l'humain, entreprises et organisations tournent inexorablement le dos aux besoins fondamentaux des femmes et hommes qui constituent le cœur battant de toute entreprise, son présent et son futur. L'ouvrage explore sans fard les causes profondes d'un tel paradoxe. D'une part, il analyse la manière dont les ersatz de connaissance et les marchands de sommeil conceptuel ont pris le pouvoir sur le réel dans les entreprises et les conséquences concrètes sur le travail, les travailleurs et, à long terme, la performance. D'autre part, l'ouvrage insiste sur l'impérieux réarmement théorique de tout intervenant en entreprise (travailleur au plus près du terrain, manager, consultant, chercheur) pour résister aux convictions managériales obligatoires du moment et faire face aux défis de l'époque.

Cet ouvrage collectif se propose de revisiter l'idée européenne sous l'angle de trois thèmes : les frontières, les acteurs et les représentations de l'Europe (Fare). Avec un clin d'oeil à l'ancien laboratoire Fare des historiens des Relations Internationales à Strasbourg, il est dédié à Sylvain Schirmann, professeur d'histoire contemporaine à l'Université de Strasbourg et ancien directeur de Sciences Po Strasbourg. A l'occasion de son départ à la retraite, il rend aussi hommage à sa fonction de directeur du Centre d'excellence Jean Monnet franco-allemand (2018-2022). Ses collègues se penchent, chacun(e) à sa manière, en français ou en allemand, sur les enjeux qui ont été au coeur de ses recherches et celles du Centre d'excellence : les acteurs économiques dans la construction européenne, les relations franco-allemandes, la coopération transfrontalière... Leurs contributions constituent à la fois un témoignage de la reconnaissance et de l'affection de leurs auteurs envers Sylvain Schirmann et la confirmation de sa capacité de fédérer des chercheurs venant de différents pays européens et disciplines scientifiques.

Cet ouvrage porte sur le rapport de la littérature aux nouveaux médias, surtout Internet. L'analyse se concentre sur le collectif d'auteurs italiens Wu Ming qui, en recourant à l'écriture collective, à l'anonymat, au copyleft et à l'utilisation des nouvelles technologies comme moyens de diffusion et de création de ses oeuvres, représente un projet novateur dans le panorama littéraire contemporain. À travers un processus de diffusion et de socialisation du savoir libre, les membres du collectif revendiquent une approche de l'écriture qui vise à instaurer une République démocratique des lecteurs où les histoires se développent, se construisent, se reconstruisent et changent de cap. Est-il vraiment possible de parler d'une démocratisation de l'acte narratif, de la fin de l'auteur et de la désacralisation de l'oeuvre? La démarche de Wu Ming répond-elle à une simple posture intellectualisante, voire à une stratégie marketing, ou met-elle en place un nouveau paradigme expressif en créant un réel espace de participation démocratique?

Cet ouvrage se concentre sur le rire élaboré dans l'objet évoquant la violence. Il s'agit ici d'observer des oeuvres contemporaines qui trouvent astucieusement des procédés de monstration singuliers ; l'objet étant ici le moteur du dispositif esthétique du rire. En effet, l'objet a révolutionné la façon de faire de l'art et d'esthétiser le rire. Il est ici question de faire émerger la force d'impact des objets dans un rapport au rire qui évoque la violence de façon distanciée et intelligible. Il s'agit de se focaliser sur des objets qui appellent à une certaine émancipation du spectateur et qui invitent aux jeux des interprétations, à la complicité, à la relation. La réflexion de Marie-Luce Liberge s'intéresse tout autant à la parodie, qu'à la satire, l'ironie, la parodie, l'humour noir...

L'homme est-il par nature un être « religieux » ; la religion est-elle un phénomène « universel et nécessaire » pour les individus et les sociétés? La question se pose, au regard de ses nombreux défis : l'enfermement des consciences, les prosélytismes, les violences et les guerres, et les relations agonistiques souvent entretenues entre les États et les obédiences religieuses! Loin d'être en régression ou en extinction dans la civilisation rationaliste et séculière, la religion connait une efflorescence et une résilience qui peuvent s'expliquer par le désenchantement ambiant. Au lieu d'« opium du peuple » comme l'a pensé Marx, la religion peut être levain de vie, source de sens et « ciment des communautés ». Comment ne pas en accepter la pratique dans le cadre de la liberté de croyance et de conscience une fois garanties la séparation des religions et de l'État, et celle du religieux et du civique? La compossibilité sociale de la foi et de la non foi peut être une richesse, pour des sociétaires en recherche du sens et des valeurs pour l'authenticité de leur existence. La laïcité (principe civique) et la tolérance (vertu éthique) permettraient alors d'instaurer un con-vivre de paix et d'harmonie.

Carl Schmitt reprochait au Traité de Versailles de remplacer le discernement de l'ennemi, par la pure et simple criminalisation de ce dernier. C'est précisément cette catégorie d'ennemi qui a été utilisée en Amérique latine dans le traitement des peuples d'origine par ceux qui ont prétendu les sauver de leur barbarie. Réduisant la culture à un pur dressage d'êtres assimilés au départ à des êtres « naturels », voire à des animaux, ils ont stigmatisé ces peuples comme étant les ennemis de leurs conquérants, vaincus d'une guerre juste. Les États-nations ont continué cette tradition en se proclamant garants de leur protection. Mais ils n'hésitent pas à les criminaliser dès qu'ils apparaissent comme des obstacles à leurs propres actions politiques, pour la terre ou la forêt. En témoignent les politiques du Chili à l'égard des Mapuches ou celles du Brésil à l'égard des peuples amérindiens d'Amazone.

Tout semble opposer Hegel et Dostoïevski. Il n'en demeure pas moins que la figure christique occupe une place fondamentale chez l'écrivain et le philosophe. Cette figure s'avère alors être un point d'impact, à la fois rencontre et séparation. La figure christique est en même temps ce qui permet une rencontre entre Hegel et Dostoïevski et ce qui les oppose et les éloigne définitivement. La figure christique, comme présence divine au monde chez Hegel et comme présence impossible, absence, chez Dostoïevski, questionne le rapport entre au-delà et ici-bas et la possibilité ou non d'un salut terrestre. La figure christique contribue, chez Hegel, à construire une vision du monde rationnelle, et son absence, chez Dostoïevski, en fait une vision chaotique.

C'est au nom d'une promesse d'un futur post-covidien plus sécurisé, sous les traits du nouveau progrès numérique, « du bienêtre », de « la santé et la sécurité pour tous », que se maillent les trames complexes de nouveaux totalitarismes bienveillants, de nouvelles stratégies de manipulation et de soumission, de contrôle absolu, à la fois moralisatrices et liberticides. La crise globale agit en tant que facteur disruptif et dessine les contours de notre nouvel ordre mondial et social, avec la convergence de plusieurs matrices totalitaires. Cette convergence est à la fois épistémique, bio-numérique (technologies de traçage et de contrôle social), bio-politique (dressage des corps et des populations) et sécuritaire (politiques de peur, politiques de surveillance globale). Avec cette convergence de matrices totalitaires bienveillantes qui asphyxie l'espace de nos libertés privées et publiques fondamentales, nous assistons au fusionnement des technologies numériques et des systèmes biologiques, une innovation qui constitue une véritable révolution anthropologique qui bouleversera en profondeur notre rapport au monde.

Cet ouvrage se propose d'ausculter attentivement les paradoxes que connaît l'éthique dans la modernité et la mondialisation. Ces nombreux paradoxes devraient être inscrits dans l'évolution historique de notre monde moderne et globalisé. L'ouvrage se veut pertinent et riche par son regard interdisciplinaire sur diverses questions éthiques et par son recours à l'épistémologie du paradoxe. L'objectif est ainsi de soumettre les questions éthiques à la rationalité critique afin de mieux comprendre leur complexité. L'épistémologie du paradoxe aboutit non à une argumentation vaine, mais à un noeud pratique pour éclairer notre quotidien et donner sens à notre existence.Augu stin Ramazani Bishwende s'engage, en fin de compte, pour une éthique de la vie et du bonheur qui se présente au moment ultime comme une phénoménologie hospitalière devant la maladie et la mort.

S'inscrivant dans la démarche de l'École de Francfort, s'efforçant d'unir la dialectique matérialiste du marxisme avec la psychanalyse, dans le cadre d'un projet visant l'émancipation totale de l'homme, la philosophie sociale critique du « Grand Refus » esquissée par Herbert Marcuse est caractérisée par une lecture radicale des écrits de Freud, par l'effort de dépasser son fatalisme et la tentative de s'interroger sur le visage particulier que prennent la répression, la sublimation de la sexualité, le refoulement et l'agressivité dans nos sociétés modernes industrielles très avancées. Ainsi appelle-t-il « surrépression » la répression inutile et irrationnelle qui les caractérise. Cet ouvrage s'efforce de reconstruire l'itinéraire intellectuel et politique de ce grand penseur germano-américain incarnant le désir d'une société future non-répressive, dont l'oeuvre avait atteint, à l'époque de la révolte étudiante et de la Guerre du Vietnam, un rayonnement mondial.

Management et philosophie ne sont pas opposés ou éloignés l'un de l'autre. Le manager, pour organiser et projeter, a nécessairement besoin de la philosophie, d'avoir un esprit critique suffisant. Le philosophe reçoit du management - qui s'occupe des conditions humaines au travail - de la matière pour penser qui nourrit sa réflexion. C'est dire que la philosophie et le management, le philosophe et le manager ont des choses à partager! La philosophie doit cesser de n'être l'affaire que de quelques personnes, il faut la remettre à la portée de tous pour qu'elle soit faite par tous. Ce livre fait des propositions en ce sens, dans le domaine de l'enseignement notamment, et aborde par ailleurs les thèmes de la popularisation ainsi que les modalités de son applicabilité.

Philosophe hors du commun, François Châtelet (1925-1985) a profondément marqué le paysage intellectuel français du XXe siècle. Cofondateur, avec Michel Foucault et Gilles Deleuze, du département de philosophie du Centre universitaire expérimental de Vincennes, aujourd'hui Université Paris VIII, il a dirigé ce département jusqu'à sa mort. Les textes réunis ici se composent de quatre articles de François Châtelet devenus introuvables et une série de textes de philosophes qui mettent en valeur, tant ses talents d'historien de la philosophie, de pédagogue que de philosophe engagé. C'est tout un ensemble de souvenirs d'un philosophe médiatique qui est donné à lire, luttant par l'histoire des concepts contre l'orthodoxie marxiste. François Châtelet fut le cofondateur avec Jacques Derrida, Jean-Pierre Faye et Dominique Lecourt du Collège international de philosophie. Il militait pour la pratique d'une philosophie ouverte et populaire et n'a eu de cesse de décloisonner la philosophie et de l'ouvrir pour la mettre en commun.

In the period between World Wars, the shock of World War 1 and the trauma caused by the conditions of the peace treaties generated an abundance of works on cosmopolitism and supranationalism. In the very period that witnessed the rise of nationalisms, pacifism and cosmopolitan thinking underwent a thorough renewal. While the Socialist International, bolstered by the progress of the Bolshevik revolution, claimed to offer an alternative to the weakness of Western democracies, these experienced a readjustment in the issues linked to cosmopolitanism, fuelled by the leading intellectual theories. Practically all the schools of thought and all the major intellectual figures played a part in this. Important turning points in theory were achieved. This enquiry into the intermediate period between both World Wars aims at outlining an archaeology of models and paradigms in contemporary cosmopolitan thought.

Le matérialisme historique s'est confondu, chez ses fondateurs, Marx et Engels, avec le projet, non point d'une interprétation, mais d'une science de l'histoire. Il repose sur un socle de concepts, qui furent en constante réélaboration. Ce fut un vaste chantier, qui a été poursuivi par des continuateurs, mais qui doit être confronté aux savoirs contemporains, y compris venant de chercheurs qui ne se sont pas réclamés du « marxisme ». C'est à ce chantier que cet ouvrage voudrait apporter une modeste contribution, en faisant retour sur les concepts de base pour les affiner, en reprenant, à partir de là, la théorie des modes de production, en revoyant la question de l'origine des inégalités, en montrant que l'histoire n'a pas été linéaire, en examinant les systèmes globaux, en s'interrogeant sur la dialectique historique.

Au sommaire : Justice et égalité des genres dans la République de Platon / Naissance d'une notion : le coup d'Etat / William Godwin et l'abolitionnisme pénal / Les'contes de fée'chinois des économistes physiocrates / Les connexions globales de la théorie stadiale de l'histoire La temporalisation de la différence dans les Lumières françaises et écossaises du milieu du XVIIIe siècle / Nos victimes ou l'infinie recherche du juste milieu dans les rapports entre homme et bête / Léon Duguit ou le comtisme des juristes / La règle verte : redessiner le paysage politique par des bornes écologiques et juridiques

Porter attention, pour un·e musicien·ne ou un·e artiste sonore, c'est se mettre à l'écoute. Et c'est à cet endroit, précisément, qu'un ensemble de pratiques musicales peuvent être mobilisées, en réponse aux enjeux de la crise que nous connaissons. Encore faut-il qu'elles participent activement à faire converger « écoute musicale » (par laquelle les sons nous touchent, nous affectent) et « écoute écologique » (par laquelle nous intensifions la relation que nous entretenons avec nos différents mondes, internes et externes). En guise de réponse aux crises écologiques multiples, il s'agirait de déployer une écoute « musicale » de nos environnements, de l'autre et du commun, ainsi que de soi-même. L'idée conductrice de ce livre est donc la suivante : montrer la pertinence d'un travail de l'écoute musicale au sein de l'écologie, tout en observant ce que la musique a à y gagner en retour.

L'éthique de l'environnement se penche tantôt sur des conceptions purement philosophiques, tantôt sur des approches plutôt politiques ou sociologiques, et enfin sur des données scientifiques, mais qui se réorientent toujours vers la réflexion philosophique. Que ce soit de comprendre la valeur octroyée à la nature, de saisir la complexité de l'interrelation des trois sphères du développement durable, de s'approprier les conceptions fondamentales en lien avec la discipline, de présenter les récentes découvertes tout en y cernant les enjeux ou de proposer des solutions en parcourant les dernières innovations, le présent ouvrage vous invite à un survol sommaire, efficace et surtout bien vulgarisé et accessible de l'éthique environnementale.

Ce numéro 45 est riche de dix contributions circonscrites à la philosophie, à la santé et aux phénomènes de société : L'éducation chez Emmanuel Kant entre culture, citoyenneté et liberté (Minimalo Alice SOME/SOMDA) ; Un pan névralgique de la politique de gratuité des soins au Burkina Faso oublié : la disponibilité des médicaments et des consommables médicaux (Maurice SARIGDA et Yisso Fidèle BACYE) ; Le Covid-19 en zone d'endémie palustre : état des lieux (Jérémi ROUAMBA) ; La réhabilitation paysanne de personnes vivant avec un handicap visuel au Burkina Faso (Salfo LINGAN) etc

Dans ce second volume de l'Histoire de la philosophie islamique, nous allons expliquer qu'après un succès notable de conciliation entre la raison et la foi dans l'histoire de l'Islam, les théologiens acharites et hanbalites ont remis en cause cet héritage. L'acteur principal de cette lutte a été Al-Ghazâli. Avec lui, le monde musulman a perdu la bataille de la conciliation entre la raison et la foi. Avant de perdre cet héritage, le monde musulman l'a transmis à l'Occident grâce à des penseurs comme Saint-Thomas d'Aquin qui a influencé Descartes, Spinoza et Leibniz. Cette philosophie a été ensuite critiquée et reniée à l'époque moderne par Kant, Hegel et Nietzsche qui ont proclamé l'émancipation de la raison de tout ordre transcendantal divin. Depuis cette rupture entre la transcendance et la philosophie, l'humanité assiste à une crise de la pensée. Pour en sortir, l'auteur propose de rétablir la conciliation entre la raison et la foi qui remonte aux Grecs et aux philosophes musulmans.

Il est impossible de prévoir l'avenir mais les grandes lignes de force présentes à un moment donné de l'histoire laissent cependant présager certaines caractéristiques du monde à venir. Aujourd'hui, nos connaissances concernant la situation et les prévisions démographiques, l'état des ressources disponibles, le recensement des diverses pollutions qui affectent l'environnement, laissent déjà entrevoir des perspectives pour 2050. Si ces connaissances ne permettent pas tout à fait de répondre à la question « Le monde sera-t-il encore vivable en 2050? » et sans préjuger de l'imprévisible toujours possible, elles mettent néanmoins en relief les problèmes à résoudre d'urgence pour qu'il le soit encore. C'est ce que cet ouvrage tente de résumer en donnant une image sans concession de la réalité d'aujourd'hui qui engendrera nécessairement celle de demain.

Qu'est-ce qui caractérise la société néolibérale en 2020? En quoi relève-t-elle d'un système totalitaire? Comment sa dynamique a-t-elle été révolutionnée depuis son émergence, et en quoi se distancie-t-elle d'une logique purement capitaliste? Sur quoi se fonde son équilibre actuel? Pourquoi peut-on la rapprocher d'un fonctionnement schizophrénique? À la croisée de la psychanalyse, de la philosophie et de l'épistémologie, cet ouvrage analyse les transformations sociétales récentes, en France et dans le monde, et l'accélération qu'elles ont connue suite l'émergence du phénomène viral Covid-19. L'auteur y étudie le statut de la relation gouvernant-citoyen et la communication gouvernementale, la déroute de la rigueur scientifique et la transmutation de la logique technocratique. Il décrypte les rouages psychopathologiques de la mécanique systémique actuelle, son incompatibilité avec la vie humaine et le désir, et dégage ses perspectives d'évolution.

La pandémie de la COVID 19 commande de repenser les conditions de notre être-au-monde. L'intersubjectivité et l'inter-connectivité qui caractérisent le XXIe siècle en sont les fondements et les déterminants téléologiques. Les disparités dans la gouvernance mondiale ainsi que les failles béantes dans la riposte face à la propagation du coronavirus imposent, bien au-delà des mesures barrières et la systématisation de la vaccination, un changement de paradigme sociétal. Pour les Africains, la pandémie est un tournant historique dans la prise de conscience collective et immédiate de leur destinée. Cela doit se traduire par une rupture décisive avec la manière de penser et d'agir entretenue par une conscience coloniale totalement sclérosée. Exercer effectivement le droit d'exister autrement par soi, pour soi et avec les autres, le droit de choisir un avenir différent et digne, sans jamais pour autant se replier sur soi-même, tel est le sens de l'éthique de la crise préconisée dans cet essai.

Les pensées vitales et leur pratique unifient et réconcilient tout notre être. Elles remettent notre maison personnelle sur ses vraies bases. Elles permettent aussi de réconcilier et d'unifier le cosmos, la nature, dont nous faisons partie. C'est notre maison commune que nous partageons avec tout le vivant que nous construisons. Nous faisons alors de nos vies une oasis pour les humains et les non-humains.À PROPOS DE L'AUTEURAyant vécu en ville puis à la campagne, Pascal Le Baut a expérimenté le rapprochement avec la nature. Au travers de Pensées vitales, il s'efforce de comprendre son évolution, de rencontrer des penseurs et des artistes qui ont également marché sur ce chemin et qui ont expérimenté ce lien qui transforme profondément une vie.

Le système de recherche et d'innovation constitue un élément central de notre société moderne fondée sur la connaissance. Or, avec la numérisation de l'économie et la globalisation de la recherche comme des échanges, son contexte est en train de changer radicalement. Au vu des grands enjeux sociétaux tels que le changement climatique, les crises sanitaires ou les défis démocratiques, la science doit être requestionnée pour nous aider à construire un monde plus résilient et plus juste. La problématique est celle de l'organisation de la recherche. En se référant aux fondements de l'économie et en prenant un recul historique, ce livre décrit les liens entre recherche, innovation et transformations sociétales de grande ampleur. Il considère de manière systémique le triptyque État-Université-Entreprise et suggère de reconfigurer tant les politiques publiques que les stratégies de recherche et d'innovation en entreprise, pour accorder davantage de place à la concertation stratégique entre acteurs, à tous les niveaux (Europe, États-membres, territoires). Une des questions centrales du livre a trait à la valorisation de la recherche, en évaluant ses impacts économique, mais aussi sociétal, environnemental, culturel et éthique. De nombreux exemples, empruntés aux cas allemand et français, illustrent le propos en montrant l'évolution de leur système de recherche dans un contexte historique et culturel différent. Si les deux pays partagent beaucoup d'enjeux propres à notre époque, leur manière de répondre aux défis n'est pas exactement la même. La comparaison peut être fertile.

Dei molti enigmatici o almeno poco spiegati postulati presenti in Ideologia e apparati ideologici di Stato, uno dei testi più letti di Althusser, pochi sono stati sistematicamente trascurati quanto quello che vede nel sistema educativo l'apparato ideologico di Stato dominante nelle moderne società capitaliste. L'apparato ideologico dominante è anche il più silenzioso, come se il suo silenzio fosse la condizione necessaria per la sua dominazione, ciò che gli consente di operare indisturbato. Solo ora, dopo mezzo secolo, questa musica è stata resa udibile e intelligibile: il libro di Giacomo Clemente dimostra sin nei minimi dettagli in quale misura la riflessione sulla teoria e sulla pratica dell'educazione, dalla scuola primaria fino all'università, sia stata essenziale per lo sviluppo teorico e politico di Althusser, dai primi anni Cinquanta fino al periodo del “tardo Althusser”, anche quando questo elemento del suo pensiero ha agito in modo silenzioso e non udito. dalla prefazione di Warren Montag

« Phallocrates rétrogrades » contre « progressistes décadents » : autour des sexualités, les combats font rage. C'est que chacune et chacun argumente à partir de sa chair même, de son expérience unique et intime d'être sexué. Les études de genre, initialement lutte salutaire pour la dignité des femmes, présupposent que le corps n'est qu'un construit. Elles l'éliminent comme donnée minimale de sens, le considérant comme infiniment plastique. Comme si le corps, au fond, n'était « rien » pour l'être humain. Dédaignant d'opposer sexualités biologique, affective et sociale, cet ouvrage veut aller « à la chose même ». Et si féminin et masculin étaient des forces bien plus riches que leur simple expression sensible? Le masculin et le féminin nous traversent, nous dépassent et font notre humanité. Pour un monde en crise, chercher une harmonie entre ces deux pôles ne serait-il pas l'ultime vecteur de paix?