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Was ist Kritik (dopo Kant) per noi? Qual è l'eccedenza oggi della filosofia critica nella dialettica del concreto oltre la sua pulsione esistenziale nella postura di pensiero che ricerca possibili risposte agli interrogativi sollevati dai problemi vitali della condizione storica dell'umanità con sé stessa e nei suoi rapporti con il mondo della natura e della cultura tra essere e politica, avversità e destino? Quale diagnosi si può fare dello stato della filosofia critica nel presente parlandone en philosophe nell'era della Machina sapiens? Quali sono, tra Classico e Contemporaneo, gli attori, i personaggi, le figure, le categorie che abitano la scena dei soggetti su cui è chiamata a riflettere la filosofia critica con la sua ars interrogandi nel palcoscenico teatrale della vita tra progressione e regressione? Attraverso “stenogrammi filosofici” e “ritratti di pensiero”, nelle pagine dense di questo originale libro, il filosofo Antonio De Simone scrive una “storia filosofica” della filosofia critica nella quale rintracciare plausibili spiegazioni ai quesiti posti sopra. Rivisitando una “galleria” di filosofi con esercizi di pensiero critico, l'Autore ci rilancia nell'avventuroso “lavoro dello spirito” che si profila, nelle condizioni della contemporaneità, come un'altra “filosofia del presente” oltre il “presentismo” e che si alimenta in modo dinamico anche del passato con lo sguardo sul futuro a-venire. Pensare, parlare, trasmettere e scrivere di cultura oltre ogni riduzione all'unum è fare filosofia critica, sapere, conoscenza, creatività nell'affascinante navigazione dell'odissea dell'umano e della sua ontologica politicità. Dell'umano non senza ma ancora con qualità nella sua ineffabile, impossibile, possibilità.

Con Vers le concret (1932) Jean Wahl si inserisce, non senza ironia, in quel dibattito sul “concreto” che aveva saputo catturare, nel primo dopoguerra, l'attenzione di molti intellettuali francesi, portando sulla scena tre filosofi atipici, legati al “vecchio” Bergson (William James, Alfred North Whitehead e Gabriel Marcel). Nelle pagine del saggio emerge una linea filosofica votata a un empirismo immanentista, capace di connettere speculazione metafisica, senso del reale, indagine filosofica, scientifica e persino estetico- poetica: Verso il concreto anticipa così tanto le future direzioni di ricerca dell'autore quanto i più recenti dibattiti intorno al realismo, al naturalismo e alla metafisica.

Che cosa significa fidarsi, oggi? Quali implicazioni vi sono con la fede e con la fedeltà? È la fede a generare fiducia o è la fiducia che genera la fede? E ancora, cosa spinge il soggetto a essere fedele e fidarsi? Innanzitutto la necessità che si ha del sostegno altrui e insieme l'inevitabile bisogno, da un lato, di essere riconosciuti degni e meritevoli di fiducia e, dall'altro, di sapere di poter contare su qualcuno. Attraversando la complessa costellazione semantica dei termini in oggetto, l'Autore sosta sulla nozione di perseveranza: parola caduta in disuso, eppure così necessaria, particolarmente nel nostro presente; virtù che sa unire temperanza e fortezza, essa è sinonimo di coraggio, di ardimento, ma anche di sopportazione, di resistenza. Di più, ciò che la contraddistingue è la diuturnitas che dice al perseverante, motivato dalla fedeltà alla terra e agli uomini, di non mollare mai, assurgendo essa stessa a laboratorio concreto della speranza e lasciando intendere quanto oggi sia urgente tornare alla pratica delle virtù.

En la obra de Unamuno y Ortega son bien visibles el disenso reformista y los recurrentes ataques de melancolía. En la España franquista percibimos una figuración triple del intelectual. Cada uno de estos modelos imagina, también desde el disenso, su propia versión de sociedad ideal: entre los vencidos en la Guerra Civil encontramos al intelectual liberal, que apela a valores universales, y al intelectual comprometido de izquierdas, enredado en la utopía socialista-comunista de emancipación del cuerpo social. Entre los vencedores, al intelectual nacionalista, especialmente al falangista, progresivamente crítico y desencantado con el franquismo. A partir de los años sesenta, los filósofos neonietzscheanos españoles cuestionaron la función social del intelectual, independientemente de la ideología que abanderara. En la España posterior a la transición política, en nombre del consenso, vimos al gremio intelectual justificar la democracia surgida de esta. Sin embargo, no faltaron las voces críticas, coetáneas y posteriores, que atacaron, y siguen atacando, la escasa autonomía y actitud beligerante de los intelectuales aparentemente sumisos con el poder oficial. El intelectual disiente de la sociedad en la que vive. Disiente de ella de acuerdo con un confuso ideal que anhela melancólicamente. Los orígenes modernos de la figura del intelectual y las primeras formulaciones de su melancolía se derivan de la pérdida de un supuesto orden ontoteológico debida a la progresiva interiorización de la subjetividad. La búsqueda infructuosa de ese orden ideal lo condujo al esfuerzo de depuración de pasiones y emociones, y lo situó en la esfera espiritual, desde la que imaginaba su utopía. Este ensayo aborda la historia intelectual de España en orden cronológico, desde la aparición de los primeros grandes intelectuales, Unamuno y Ortega, hasta los ejemplos más recientes, en concreto la filósofa barcelonesa Marina Garcés.

Temor y temblor fue publicado en 1843 por Søren Kierkegaard bajo el seudónimo de Johannes de Silentio. Este escrito filosófico comienza con la meditación de Abraham, y en concreto en el viaje emprendido por él, en compañía de su hijo Isaac, rumbo al monte del país de Moriah en el que debería ofrecerlo en sacrificio. A partir de ese viaje, marcado por el silencio, el sacrificio y la fe en Dios, Kierkegaard aprovecha para plantearse tres preguntas que nos permitirán entender mejor al gran hombre que fue Abraham:1) ¿Existe una suspensión teológica de lo ético?2) ¿Existe un deber absoluto para con Dios?3) ¿Es posible justificar éticamente a Abraham por haber guardado silencio ante Sara, Eleazar e Isaac?Fruto de su rebelión juvenil contra la dialéctica hegeliana y de una dolorosa experiencia autobiográfica, su desgraciado amor por Regine Olsen, Temor y Temblor es probablemente la obra más significativa de Kierkegaard y es la base del argumento reflexivo que desembocaría en el concepto de la angustia y en la formulación del existencialismo.Años después de su publicación, el filósofo danés anotaba en su diario:'Cuando yo haya muerto bastará mi libro Temor y Temblor para convertirme en un escritor inmortal. Se leerá, se traducirá a otras lenguas, y el espantoso pathos que contiene esa obra hará temblar. En la época en que fue escrita, cuando su autor se escondía tras la apariencia de un flâneur, nadie podía sospechar la seriedad que encerraba este libro. [...] Pero una vez muerto, se me convertirá en una figura irreal, una figura sombría..., y el libro resultará pavoroso'. -

O presente livro tem como proposta disponibilizar para o leitor brasileiro um percurso nas obras em torno da política de Maurice Merleau-Ponty. Há uma dificuldade inicial quando falamos dos ensaios de política do autor, que este livro busca sanar com uma hipótese: não podemos a justo título entender os esforços do filósofo francês em compreender os eventos de seu tempo a partir da ótica da filosofia política. Portanto, torna-se necessário compreendermos sua obra política em torno de dois eixos interdependentes: o humanismo e a ontologia. Temas como o comunismo, o mundo pós Segunda Guerra, ou mesmo as querelas que envolvem a leitura merleau-pontyana do humanismo em contraposição direta com a de Sartre, são abordados a partir de um certo olhar fenomenológico direcionado para o mundo concreto habitado por questões sociais e políticas. É nessa ótica que propomos uma leitura de sua obra como sendo uma resposta desde o final dos anos de 1940 à questão humana que surge com o sonho socialista perpetrado pela U.R.S.S e seu fracasso retumbante. É neste contexto que um retorno a Maquiavel é proposto pelo autor como capaz de fornecer uma nova base para pensar a política em sua concretude própria: sem resolução final, mas com uma virtude sem resignação, entendida por nós a partir de uma leitura de seu curso no Collège de France em 1954 sobre a noção de instituição. É deste modo que pretendemos conferir unidade à obra de um autor que sempre se aventurou a pensar o presente.

In questo straordinario testo per la prima volta tradotto integralmente in italiano, Pavel Florenskij dimostra la sua capacità di confrontare e approfondire i concetti della geometria, della fisica, della filosofia, mettendoli in dialogo con l'immaginazione poetica di un capolavoro della letteratura mondiale quale la Divina commedia. In ciò, nulla è mai astratto, ma tutto tende alla comprensione del concreto movimento dello spirito umano che indaga la realtà. Il contenuto originale del testo si componeva di sette brevi capitoli, scritti nel 1902, nei quali l'autore propone una nuova interpretazione geometrica dei numeri complessi. A questi sette capitoli, Florenskij ne aggiunse un ottavo nel 1921 e un nono nel 1922. In quest'ultimo il concetto di “immaginari” è inserito all'interno di una visione cosmologica che include un originale confronto tra i sistemi tolemaico e copernicano, la relatività speciale di Einstein e la “fisica” di Dante nella Divina Commedia. Quale cornice di tutto ciò, nel 1922 Florenskij volle come copertina del volume una xilografia di Vladimir A. Favorskij. La “Spiegazione” della copertina fu l'occasione per un'ulteriore appendice al testo scritta da Florenskij stesso.

Il volume si propone di ricostruire i presupposti teorici che stanno alla base del concetto di terzo nell'opera di Emmanuel Levinas, evidenziando quelle difficoltà che rendono difficilmente attuabile un concreto esercizio della responsabilità. Attraverso il confronto con la filosofia di Paul Ricoeur e Jean-Luc Nancy, il terzo viene considerato a un livello ulteriore come momento costitutivo della relazione interpersonale. L'intreccio tra trascendenza e reciprocità offre la possibilità di individuare una “terza via” che consente di pensare la relazione intersoggettiva al di là dell'opposizione tipicamente moderna tra il primato della soggettività e quello dell'alterità. Interrogarsi sullo statuto del terzo significa allora provare a ripensare una diversa modalità relazionale che individua nella relazione la cifra più propria dell'umano e nel terzo il suo momento inaugurale.

In questo libro di Antonio De Simone, come si può leggere, nei confronti di Simmel occorre constatare in primo luogo che la sua riflessione filosofico-estetica “da un lato, mira in generale a isolare un piano dell'arte, un suo mondo, per collegarlo poi in un processo dinamico agli altri piani della vita; dall'altro, il ‘problema'dell'arte si presenta come pluralità di problemi, è costituito cioè, in concreto, dai problemi posti dalle singole arti, o, più precisamente, dalle singole opere” (Perucchi). In secondo luogo, se la riflessione sull'arte è immanente a tutta l'opera di Simmel, ciò pone il problema di comprendere criticamente che cosa significa sostenere un'interpretazione “estetica” del suo pensiero e/o dell'“estetismo” del suo metodo: una questione (ancora “aperta” e discussa) che – a livello storiografico – non può prescindere dai suoi stessi sviluppi e significati filosofici intrinseci. La dimensione dell'estetico è parte costitutiva del nucleo di pensiero di Simmel e perciò ineludibile per la sua comprensione. Non si tratta soltanto di considerare il rapporto di Simmel con l'arte (e con le diverse arti e le grandi personalità artistiche) e il suo valore filosofico, sociologico e antropologico-fenomenologico, bensì di approntare una lettura della sua opera anche a partire da tale dimensione che include non solo questioni artistiche, estetologiche ed estesiologiche, ma che, tuttavia, non si lascia esaurire da esse, sapendo criticamente coniugare quell'originale congiunzione che intreccia Simmel e l'estetico nella forma dialetticamente correlata del chiasmo che si stabilisce tra l'estetico in Simmel e Simmel nell'estetico.

L'usanza di onorare il lavoro e l'esempio di un maestro che, pur cessando la posizione di ruolo nel contesto universitario, prosegue il proprio itinerario di studio e di insegnamento in altre forme ha una lunga storia in ambito accademico e non necessiterebbe di frasi altisonanti per essere motivata e ritenuta pienamente giustificata. Al tempo stesso, il tipo di magistero che nel corso di quasi cinquant'anni è stato promosso e realizzato in concreto da Adone Brandalise, insieme al tipo di rapporto intellettuale, creativo ed emotivo prodottosi con allievi e colleghi, rende questa occasione molto più di un semplice omaggio. Stando entro il linguaggio, si tratta di andare oltre il linguaggio, di aprire a un'esperienza che non è soltanto linguistica: si tocca – anche se solo provvisoriamente – il fondo senza fondo del reale e si incontra un certo tipo di sapere, indefinibile e sfuggente, che non liquida il proprio oggetto riducendolo a un saputo, ma mostra e permette di toccare una quota di felicità autentica, una pienezza d'essere che permette di diventare davvero soggetti.

Chiedersi se libertà e metafisica siano compatibili è interrogarsi sul rapporto tra Verità e libertà. La risposta teoretica dell'Assoluto Realismo di Vincenzo La Via è l'affermazione della relazione ontologica in atto, escludente ogni presupposizione analogica della Verità e della libertà. Ma quale libertà è mai questa che è posta con la Verità e rende in atto effi cace la Verità? È la libertà ontologica in atto, l'«Io» concreto (persona è libertà) posto dal trascendentale, dall'idea dell'Essere rosminiana depurata da ogni apriori. La Verità deambula solo con questa libertà unica e in atto, non analogica. È una libertà che ha portata metapolitica perché pone sempre, in quanto ontologica, una situazione in una struttura di potere in atto. È, dunque, un dispositivo metapolitico, una crasi di metafisica e politica: metafisica nell'azione.

«Alzarono gli occhi e avvertirono il Cielo»: sono le parole con le quali Vico descrive la nascita, negli ancestrali abitatori della gran selva, di una coscienza umana, educata dal linguaggio, dal senso del pudore, dalla obbedienza alle leggi. Come raccontano la paleoantropologia e la scienza evoluzionistica di oggi la nascita dell'uomo culturale? Telmo Pievani e Carlo Sini, in un intenso dialogo e in un aperto confronto, ripercorrono le tesi e le ipotesi che disegnano tuttora un orizzonte ricco e complesso, non si nascondono i problemi, convengono con la necessità di una revisione di alcuni aspetti del senso comune filosofico e scientifico, al fine di fare del tema essenziale della nascita dello spirito umano un oggetto di ricerca quanto mai aperto e concreto; una ricerca cioè che, nello spirito del lavoro di Luigi Luca Cavalli-Sforza, non si riduca a visitazioni solo specialistiche e a reciproche ignoranze o incomprensioni.

Con la globalizzazione è tramontata la possibilità di considerare dei territori a una sola dimensione, chiusi e noti in ogni loro spazio. Pioniere di questa nuova, complessa, concezione degli spazi abitati, dell'architettura, Guattari la fissa in questo saggio reso finalmente disponibile in italiano. Il territorio oggi è ricco di stratificazioni, di dimensioni che parlano del diverso modo di viverlo. È la dimensione prismatica della geografia umana, dove i luoghi sono attraversati dalle pratiche dell'azione sociale, dalla cultura che li trasforma e li rinomina. Visionario e allo stesso tempo concreto, questo libro di Guattari ha intuito e sviluppato le basi del nuovo modo di studiare gli spazi, l'architettura. Una visione che è considerata ormai indispensabile…

Este livro pretende motivar e inspirá-lo a conquistar o seu sucesso. Além disso, irá aprender hábitos que são vitais para o sucesso empreendedor e a forma de os adotar. Na vida, sem autodisciplina, é extremamente difícil concretizar alguma coisa de concreto. A verdade é que todos os homens e mulheres que já viveram, e tiveram uma vida produtiva, conduziram as suas vidas de forma disciplinada. Por isso, quer aspire a tonificar o seu corpo, perder peso, desenvolver um negócio de sucesso, ser promovido ou tornar-se um ótimo parceiro e pai ou mãe, sem disciplina, não conseguirá fazê-lo de forma consistente durante um período alargado de tempo. Para onde quer que olhe, há obstáculos que bloqueiam o seu caminho. Ser bem-sucedido não significa evitar esses obstáculos, mas sim enfrentá-los e avançar. Para tal, você precisa de autodisciplina e de força de vontade para chegar ao fim. Precisa de ferramentas que lhe permitam ter essa autodisciplina e força de vontade. E a autodisciplina diária providencia-lhe essas ferramentas. Se está pronto para agir e mudar a sua vida para melhor, este livro vai decididamente guiá-lo na direção certa!

La filosofía cambió de rumbo con la obra de Michel Foucault. El pensamiento ya no debe alzarse en una pirueta hacia las ideas ni buscar en el interior de las cosas una forma. Tampoco tiene que recorrer la compleja dialéctica de lo concreto a lo abstracto ni seguir el camino de las relaciones sociales. Para Foucault todo resultaba más sencillo: la filosofía tiene que mancharse las manos, escavar hacia el subsuelo, tiene que ser una arqueología capaz de historizar y diagnosticar el presente en que vivimos. Para alcanzar su objetivo, esta arqueología huirá de universales, claves de inteligibilidad o nociones previas y analizará prácticas y discursos que constituyen el fundamento de los regímenes de poder que nos oprimen. Este proyecto, con la Historia de la sexualidad, se centra en las condiciones bajo las que se formaron los saberes, los sistemas de poder y los sujetos de la sexualidad. En Las confesiones de la carne, cuarto tomo –escrito póstumo e inédito en España hasta hoy–, Foucault dedica su atención a la doctrina de los padres fundadores de la Iglesia y su remplazo del placer afrodisíaco por el concepto de la carne. Esta historia nos descubrió que la sexualidad ajena a lo normal no debe ser una justificación de la marginación social o la exclusión política, sino que puede y debe ser una de las principales barricadas desde la que iniciar una rebelión genuinamente emancipadora.

O intuito do presente trabalho é procurar, na filosofia de Friedrich Nietzsche, resposta à seguinte linha de questionamento: por que a arte?, para que a arte? Ou seja: o que esperar da atividade artística, no plano existencial concreto? Qual é e/ou qual pode e/ou qual deve ser a natureza e a extensão do papel da arte na vida humana?

Existe em todas as pessoas a dimensão galinha, que é a inserção no mundo concreto e suas limitações, e a dimensão águia, que são os sonhos e a vontade de crescer. O autor busca animar os leitores a crescerem humanamente, a fim de saberem utilizar as energias presentes tanto na águia quanto na galinha. O que se espera é uma reflexão instigante e entusiasmo na busca da identidade pessoal.

'Umano, troppo umano, I'(1878) è la prima opera di Nietzsche presentata in quella forma aforistica che si rivelerà poi essere la sua più peculiare. Con questo libro Nietzsche sentì di avere compiuto «un vero progresso –, verso me stesso», collegato innanzitutto al suo graduale svincolarsi dalle due esperienze decisive della sua giovinezza: la filosofia di Schopenhauer e l'arte di Wagner. Liberazione necessariamente dolorosa, per cui queste pagine possono anche essere viste come «il monumento di una crisi». Ma anche percorso segnato da scoperte sorprendenti, dal momento in cui tutta una serie di impulsi conoscitivi, accantonati o repressi per la vicinanza di Wagner e del suo ambiente, vengono lasciati liberi di espandersi in una meditazione solitaria. Qui appare già, con tutta la sua potenza corrosiva, il Nietzsche che dubita, che mina ogni certezza, che si addestra allo stile tagliente dei grandi moralisti francesi – in breve il Nietzsche stilisticamente più moderno. E non si tratta solo di una conquista stilistica. Con l'aforisma si manifesta una nuova fase della conoscenza: esso induce a una sorta di lampeggiamento razionale, all'analisi come incursione fulminea, che getta luce su un punto concreto, prima di ritrarsi nell'oscurità. Così, questa forma diventa l'arma naturale di «uno spirito spietato, che conosce tutti i nascondigli dove l'ideale sta di casa». Qui si può dire che assistiamo all'origine di quelle «dure cose di psicologia» che costelleranno sino alla fine l'opera di Nietzsche – e avvieranno a molte delle sue più preziose intuizioni.

Al leer el título y el subtítulo de este libro, tal vez algunos se sorprendan de que conceptos abstractos como la identidad y la relación tengan que ver no sólo con algo concreto y singular como la corporeidad humana, sino también con aquello de lo que ella es condición, el yo, la fuente misma de la acción que revela a la persona. El presente ensayo describe con precisión la relación entre estas realidades, en apariencia tan distantes unas de otras, pues -esta es la idea central del libro- el origen y el destino de la libertad humana se hallan en la relación con otras personas. Psicología, neurociencias y sociología son algunas de las disciplinas de las que se sirve el autor.

El presente estudio es la primera monografía en lengua castellana que analiza de manera sistemática y exhaustiva el pensamiento de F. W. J. Schelling (1775-1854) que es, junto con Fichte y Hegel, uno de los principales representantes del Idealismo alemán. El libro se centra especialmente en su denominada'filosofía intermedia', el periodo más importante pero más desconocido de su obra. Esta etapa comprende desde 1809, año en que aparece el ensayo sobre la libertad, hasta su filosofía tardía y más oscura, la Filosofía de la Mitología y la Revelación, en la que Schelling analiza distintas mitologías como presupuesto básico para entender la esencia del Cristianismo como hecho histórico. Frente a aquella filosofía de la razón de Hegel -mera filosofía negativa basada sólo en el pensamiento- Schelling propone una filosofía positiva que da cuenta de la mundanidad e historicidad de todo lo viviente: una verdadera'ciencia de la vida'. Schelling elabora una filosofía del Espíritu opuesta a la de Hegel, un sistema de la libertad que tolera una concepción sistemática de la razón que no se opone ni niega la libertad -en concreto, la libertad humana-, sino que requiere de ella y la fundamenta, marcando el paso de una metafísica de la razón a una metafísica de la voluntad. Frente al esquema clásico que entiende a Schelling como un eslabón intermedio en la cadena que iría de Kant a Hegel, Pérez-Borbujo presenta el pensamiento schellinguiano como la verdadera cumbre del Idealismo alemán, que se abre ahora al hecho radical de la existencia, a un dato de revelación que precede a la razón, inaugurando el camino que luego seguirán Schopenhauer, Kierkegaard, Freud o Nietzsche. Este libro presenta por primera vez al lector un Schelling'coherente y acabado', evolutivo, pero profundamente contemporáneo con las corrientes de pensamiento que surgen a finales del siglo XIX y principios del XX.

Cittadinanza, identità, cultura: queste le tre parole chiave scelte nel presente volume per raccontare come gli studi di genere applicati alla teoria politica abbiano consentito nell'ultimo secolo un ampliamento dello sguardo a vantaggio di una più inclusiva e ospitale configurazione dello spazio pubblico liberal-democratico e degli attori che lo abitano. Dopo aver delineato l'orizzonte teorico in cui viene a maturazione il concetto di genere come categoria analitica della ricerca sociale, l'autrice prende in esame il concetto di cittadinanza, in riferimento specifico alla Costituzione italiana e alla Carta dei diritti fondamentali dell'Unione europea. Lo sguardo si sposta quindi sulla dimensione individuale dell'identità, che tuttavia non può essere disgiunta dalla natura relazionale degli esseri umani. Anna Loretoni ricostruisce così la centralità della nozione di dipendenza e bisogno quale tratto essenziale dell'esperienza degli individui nel mondo, anche grazie all'assunzione della rilevanza del lavoro di cura. Nell'ultima parte di questo affascinante viaggio attraverso la teoria di genere e il suo impatto sulle categorie della politica, l'autrice si confronta con una nuova nozione di multiculturalismo capace di superare un universalismo fondato sul consensus omnium gentium, per una definizione più sensibile alle specificità dei contesti. L'analisi teorica trova qui un fondamento molto concreto nel reale, grazie ad alcuni specifici esempi di conflitto culturale, quali la maternità surrogata o l'ostensione dei simboli religiosi, di cui sono esaminate le dinamiche di concertazione e di soluzione. Un libro intenso che, grazie all'inclusione del prisma di genere, riesce con forza a proporre una nuova concezione di democrazia intesa non come mera forma di governo, ma come pratica pubblica, bisognosa di una ricca cultura dell'individualità, capace di disertare le strade del conformismo e della mimesi dei modelli dominanti.

Varias y actuales son las preguntas que nos traslada Kant en este prologo. Ahora bien, es inevitable destacar que algunas preguntas constituyen el núcleo de su atención: ¿A qué se debe entonces que la metafísica no haya encontrado todavía el camino seguro de la ciencia? ¿Es acaso imposible? ¿Por qué, pues, la naturaleza ha castigado nuestra razón con el afán incansable de perseguir este camino como una de las cuestiones más importantes? [...] ¿Qué indicios nos harán esperar que, en una renovada búsqueda, seremos más afortunados que otros que nos procedieron? En este texto se ha primado el orientar la atención del lector hacia el fin concreto con el que se piensa y escribe la «Crítica», como hacia la hipótesis que hace posible alcanzarlo.

Varias y actuales son las preguntas que nos traslada Kant en este prologo. Ahora bien, es inevitable destacar que algunas preguntas constituyen el núcleo de su atención: ¿A qué se debe entonces que la metafísica no haya encontrado todavía el camino seguro de la ciencia? ¿Es acaso imposible? ¿Por qué, pues, la naturaleza ha castigado nuestra razón con el afán incansable de perseguir este camino como una de las cuestiones más importantes? [...] ¿Qué indicios nos harán esperar que, en una renovada búsqueda, seremos más afortunados que otros que nos procedieron? En este texto se ha primado el orientar la atención del lector hacia el fin concreto con el que se piensa y escribe la «Crítica», como hacia la hipótesis que hace posible alcanzarlo.

De Quincey fue uno de los primeros en comprender los problemas del lenguaje para expresar la verdad. Usando un humor grotesco, este tratado subvierte la retórica, utilizando con este propósito un caso concreto, la defensa estética del asesinato y una crónica minuciosa de algunos homicidios famosos en Londres en el siglo XIX.

Oggetto di un numero consistente di interpretazioni e indagini, le vicende del celebre Istituto per la Ricerca Sociale di Francoforte riservano pagine ancora poco note, come il sodalizio umano e scientifico che ha legato per oltre cinquant'anni il filosofo Max Horkheimer all'economista Friedrich Pollock. Coniugando stile narrativo e accuratezza filologica, il libro ricostruisce i momenti decisivi dell'amicizia tra i due studiosi, con particolare attenzione alla loro utopia esistenziale-architettonica nella Svizzera italiana, sulla base di testi e carteggi mai tradotti in italiano e di alcuni documenti finora mai pubblicati. Nicola Emery, tra i massimi esperti della Scuola di Francoforte, con questo saggio (edito per la prima volta da Castelvecchi nel 2015 e tradotto in inglese da Brill) accompagna il lettore alla scoperta di una forma di vita alternativa, cui va ricondotta la nascita della Teoria critica.

Questo volume nasce dalla collaborazione tra il Centro Interuniversitario di Ricerca Bioetica e l'Istituto Italiano di Bioetica, sezione Campania. Gli autori dei saggi raccolti in questa collettanea si soffermano su due macroaree tematiche che hanno recentemente alimentato il dibattito nazionale per la loro attualità e la ricchezza di spunti di riflessione: l'autodeterminazione rispetto alle cosiddette questioni di fine vita e la sostenibilità. Le due questioni, già care alla bioetica, sono tornate all'attenzione pubblica per l'influenza di risvolti bioetici e biogiuridici emersi negli ultimi tempi. In linea con l'interdisciplinarietà che nutre il dibattito bioetico, il libro vanta la partecipazione di giuristi, filosofi, teologi, medici e, oltre a riportare l'analisi critica di temi estremamente attuali, ne offre una lettura scevra dall'adesione a qualsivoglia prospettiva ideologica.

Spesso ci chiediamo come sia possibile che il progetto illuministico si sia concluso con il trionfo dell'oscurantismo. La psicoanalisi lacaniana ha una risposta: non perché le forze e le pulsioni oscure hanno sopraffatto la ragione e vinto sul sapere e sulla sua evidenza, ma perché la ragione e il sapere non sono mai stati privi di un loro lato oscuro e “irragionevole”. Gli appelli alla ragione e alla scienza, infatti, tendono a dimenticare tutto questo, finendo spesso per trasformarsi in indignata frustrazione o in arroganza. Tali appelli fanno distinzione tra conoscenza e credenza e ignorano il ruolo che la conoscenza può invece avere nel sostenere le credenze più oscure. Ed è proprio questo che ci spiega il concetto di disconoscimento: lungi dall'essere un ritorno di qualche pulsione arcaica e oscura, è una forma perversa di ragione che, instaurando un dialogo con alcuni dei problemi chiave che corrodono il nostro presente, ne consente la comprensione.

Alguns filósofos contemporâneos podem ter pouco interesse na religião, mas praticamente todos os grandes pensadores dos mundos europeu antigo, medieval e moderno eram intensamente interessados em questões sobre Deus e realidades espirituais. Uma história da Filosofia que negligencie esse fato será uma história mais pobre, assim como uma história da Filosofia que negligencie as conexões entre Filosofia e desenvolvimentos científicos seria uma história mais pobre. História da Filosofia Ocidental, de C. Stephen Evans, é uma obra monumental que guia o leitor através dos labirintos do pensamento filosófico desde os primeiros pré-socráticos até os complexos debates do pós-modernismo. Este livro oferece mais do que uma simples cronologia das ideias; ele revela as profundas conexões entre filosofia, teologia e as grandes questões que moldaram a civilização ocidental. Evans, um filósofo cristão de renome, apresenta uma narrativa envolvente que explora como as ideias dos grandes pensadores, desde Sócrates, Platão e Aristóteles até Kant, Hegel e Nietzsche, não apenas influenciaram a filosofia, mas também dialogaram com a fé cristã e as transformações científicas ao longo dos séculos. A obra é única em sua capacidade de combinar clareza e erudição, tornando-se acessível tanto para iniciantes quanto para estudiosos mais experientes. Este livro não se limita a descrever teorias filosóficas, mas também oferece reflexões profundas sobre a relevância dessas ideias para o pensamento cristão contemporâneo. Evans desafia o leitor a considerar como essas correntes de pensamento continuam a moldar nossa visão de mundo, nossa compreensão de Deus e nossa busca por sentido em uma era de incertezas. História da Filosofia Ocidental é essencial para quem deseja compreender como a filosofia ocidental se desenvolveu ao longo dos milênios e como ela continua a influenciar o mundo moderno. É uma leitura indispensável para estudantes de filosofia, teologia, história e para qualquer pessoa interessada em entender os alicerces intelectuais que sustentam a civilização ocidental. Prepare-se para uma jornada fascinante através do tempo e das ideias, guiada por um autor que não apenas conhece profundamente o assunto, mas que também se preocupa em tornar essa sabedoria acessível e relevante para todos.

A tradição filosófica organizou a filosofia de Epicuro em três segmentos: canônica, física e ética. Este estudo recai sobre a ética. Dos três, ele é o mais abrangente e cativante, e também o mais sedutor. É abrangente porque transita pela canônica e pela física, de modo que a ética se constitui no núcleo fundamental de todo o projeto filosófico de Epicuro. Por ser extenso, além deste volume sobre os'Principais temas da ética de Epicuro', dedicamos dois outros que lhe são complementares:'Epicuro: os fármacos do bem viver, a terapia da morte, as noções de democracia e de justiça'e'Epicuro: o tema da amizade e os pactos de civilidade'. São três títulos, publicados em volumes e edições diferentes, que, entretanto, compõem um só conjunto.

In The Allegory of Love, C. S. Lewis presents a scholarly yet accessible exploration of the rich literary tradition of medieval allegory, with a particular focus on the concept of courtly love. This groundbreaking work traces the development of the allegorical form from its origins in classical literature through its flourishing during the Middle Ages and into the Renaissance. Lewis examines how medieval poets and writers used the allegory of love to express complex ideas about human emotion, spirituality, and morality. Through in-depth analyses of key works, including those of Chaucer, Dante, and Spenser, he reveals how the genre evolved and its significant influence on Western literature and thought. Written with Lewis's characteristic clarity and wit, The Allegory of Love not only provides a comprehensive study of medieval allegory but also offers insights into the cultural and philosophical ideas that shaped the medieval worldview. This book is essential reading for students of literature, medieval history, and anyone interested in the enduring power of allegorical storytelling.

L'opera di Heidegger resta ancora oggi uno dei maggiori eventi e una delle principali eredità del Novecento filosofico. Nella sua fase più matura, il pensiero heideggeriano ruota attorno alla nozione di Ereignis (evento appropriante), come ultimo esito del tentativo di pensare l'essere in un modo non-metafisico, esito che conduce infine al di là della stessa questione dell'essere. Qual è il ruolo del tema dell'evento nell'opera di Heidegger? E, soprattutto, quali sono le prospettive di pensiero che esso apre? I saggi del presente volume esplorano alcune piste per rispondere a queste domande, cercando di mettere il pensiero dell'Ereignis “alla prova”, ovvero di ripensare in modo produttivo diversi aspetti della nostra esperienza alla luce della prospettiva radicale dischiusa dall'Ereignis. A proposito dei temi della storia, della cosa e del mondo, dell'agire, della tecnica, dell'esperienza che l'esistenza fa di ciò che sembra sfuggire al significato, si metteranno in luce le possibilità di pensiero che i testi di Heidegger aprono, ma anche le ambiguità e le tensioni da cui sono attraversati.

Le verità che Cioran consegnò al «Crepuscolo dei pensieri» contengono il germe delle esplorazioni future e al tempo stesso qualcosa che resiste persino all'organizzazione caotica e frammentaria dei «Quaderni». Al fondo di ciascuno degli aforismi qui radunati – che toccano i temi più cari a Cioran (dalla noia alla solitudine, all'insonnia, alla timidezza, al desiderio, all'oblio, al rimorso e al suicidio) – cogliamo la stessa affilata capacità di introspezione, l'estraneità di sempre a ogni filosofia, ma in una versione «surriscaldata». Un pensiero che non trova pace e attraversa le vaste distese del «non-luogo universale», lasciando dietro di sé una traccia bruciante nelle parole. «La mediocrità della filosofia si spiega col fatto che si può riflettere solo a bassa temperatura. Quando si controlla la propria febbre, si ordinano i pensieri come fossero marionette; si tirano le idee con il filo e il pubblico non si sottrae all'illusione. Ma quando ogni sguardo su se stessi è un incendio o un naufragio, quando il paesaggio interiore diviene una sontuosa devastazione di fiamme che danzano sull'orizzonte dei mari – allora si dà libero sfogo ai pensieri: colonne tormentate dall'epilessia del fuoco interiore». Un fuoco che permette a Cioran di «esserci amico» – anche quando apparentemente vorrebbe infierire su di noi.

'Noventa Dias'é a narrativa de uma viagem emocionante através dos mundos evidentes e desconhecidos que habitam em cada um de nós. A obra descreve a saga de Afonso, cuja existência material sofre uma ruptura que o transporta, por meio de um coma que dura 90 dias, para um universo repleto de experiências arrebatadoras. Tudo que ele vivencia lhe propicia oportunidades únicas de aprendizado e compreensão de sua infinita jornada no universo e do propósito da vida. Durante o aprendizado e a expansão da consciência, Afonso transcende os limites do espaço e do tempo e encontra estranhos, com os quais possui uma afinidade surpreendente e que se revelam mestres, aprendizes, amantes e companheiros em jornadas registradas nos arquivos indeléveis do inconsciente. Em um universo onde o tempo flui em ambas as direções, Afonso se vê envolvido em debates, trocas de conhecimento e revive paixões e conflitos que permitem que entre em contato com o que o tornou quem é. Seu estágio de 90 dias faz parte de um plano maior para o planeta e desnuda um conhecimento profundo sobre o universo e sobre si mesmo, levando-o à compreensão de que somos os únicos responsáveis pela superação do desafio à sobrevivência enquanto espécie terrestre. Ao atingir essa compreensão, ele testemunha o impacto dos danos infligidos ao planeta pela destruição ambiental, pelas guerras e pelo desenvolvimento predatório que amplia as desigualdades, e vislumbra o futuro possível e provável do planeta outrora azul. O relato da experiência de Afonso é um relato de esperança, mas é também um alerta e um chamado ao despertar do indivíduo. É o testemunho de fé na Fonte Primordial da Vida e Seu Amor, no ser humano e, principalmente, na sua capacidade de criar seus próprios caminhos na direção do bem.

Nesta obra, Byung-Chul Han traz à tona a concepção heideggeriana da Stimmung (estado de ânimo) como chave para compreender a existência humana. Ele explora a intrincada relação entre a temporalidade, a angústia e a autenticidade, mergulhando no coração da filosofia heideggeriana. Com rigor e clareza, por um percurso filosófico, ele desvela o alcance e as implicações do conceito de Stimmung. Ao desafiar os limites da subjetividade e da ontologia, Han nos convida a refletir sobre a própria essência do ser e as possibilidades de um existir autêntico.

Reunião de ensaios. Esta edição se baseia na última versão publicada em vida da obra do autor, e conta ainda com textos da edição de 1977 como apêndice.

Esta obra explora a singularidade na filosofia de Ockham, destacando a existência individual de todos os seres e a liberdade humana na construção do futuro. Mostra como, mesmo em sociedade, o indivíduo mantém sua particularidade e pode ser protagonista em diferentes áreas de atuação.

Nesta série de ensaios, Fred Moten e Stefano Harney recorrem à tradição radical negra para pensar questões candentes relacionadas à proliferação da lógica e da logística capitalista no universo acadêmico e no mundo social. Partindo da experiência de exclusão social e existencial das pessoas negras, indígenas, queers e pobres, os autores teorizam sobre as possibilidades criativas de vida nos'sobcomuns', entendido como o espaço ocupado por aqueles espoliados da subjetividade mesma e defendido como uma espécie de reduto das rupturas históricas provocadas pelo capital. Os'sobcomuns'são aqueles que permanecem sob o radar do controle capitalista, às margens da ordem social, refratários à assimilação pelo sistema e lutando por outras formas de conviver, sentir e trabalhar. Ao recorrer a esse repositório, Moten e Harney encontram experiências como a quilombagem, os protestos e manifestações de massa, os boicotes, a desobediência civil, as revoltas de escravizados e as insurreições anticoloniais, e a partir delas propõem repensar toda uma gramática estabelecida pelo capitalismo contemporâneo: dívida e crédito; vigilância e controle; o sentido de diretivas e da governança; as noções de estudo e planejamento coletivo; o lugar da Universidade e das instituições educacionais; os limites das estruturas administrativas e governamentais existentes. Afinal, é no rastro das estratégias'fugidias'dos sobcomuns, defendem os autores, que poderemos encontrar princípios anticapitalistas de recusa das injustiças, resistência coletiva e auto-organização.

O livro A ética do eu de Nietzsche oferece de forma clara, simples e profunda a chave essencial para desvendar sua visão filosófica. Janela aberta para a alma de um dos pensadores mais enigmáticos e influentes da história, revela não apenas o que ele pensava, mas, acima de tudo, o porquê de seu pensamento. Exame meticuloso do pensamento de Nietzsche, a obra mostra a ossatura que dá sustento a toda a organização conceitual do filósofo e mostra, passo a passo, não apenas como construiu sua filosofia em torno do problema da formação do homem autêntico, mas também como ele próprio se tornou autêntico. Entre as linhas traçadas pela filosofia nietzscheana, este manuscrito destila as nuances, os conflitos e as revelações que muitas vezes permanecem ocultos ao leitor casual. Navegando entre o pessoal e o filosófico, a obra nos convida a um mergulho profundo nas águas de um pensamento que desafiou convenções e reformulou o modo como entendemos a nós mesmos e ao mundo ao nosso redor.'A ética do eu de Nietzsche'é uma publicação destinada a toda pessoa que se sente movida por uma vontade de educação de si e que busca não necessariamente seguir o filósofo, mas encontrar, ao menos, um exemplo instrutivo de alguém que, tal como ele próprio escreveu sobre Schopenhauer e Wagner, seguiu, antes de tudo, a si mesmo. É um guia para todos aqueles que, inspirados pelo legado nietzscheano, ousam trilhar o caminho do autoconhecimento e da autotransformação.

A obra, fruto da minha pesquisa de mestrado em Filosofia na UEL, apresenta argumentos para defender que a teoria de Peter Singer poderia vislumbrar razões utilitaristas para atribuir direitos morais aos animais não humanos, tendo em vista as melhores consequências para todos os afetados a longo prazo. Para tanto, centra-se nas objeções que Tom Regan, de tendência deontológica, faz ao utilitarismo de Singer, que fundamenta a igual consideração das preferências dos animais sem necessariamente adentrar na questão dos direitos morais. A partir da reconstrução e análise da teoria utilitarista preferencial e da visão de direitos, pondero que as críticas de Regan, focadas na tensão entre utilidade e igualdade, não vislumbraram aspectos que Singer reputa indispensáveis ao cálculo de utilidade e que diferenciam a teoria utilitarista preferencial da versão clássica. Por outro lado, a busca das melhores consequências para todos os afetados possibilita que a teoria de Singer reconheça a necessidade dos direitos morais aos animais não humanos, em especial para os grandes primatas. Assim, Singer poderia, por motivos utilitaristas e diferentes de Regan, aceitar a ideia de direitos morais básicos para obter, a longo prazo, melhores consequências para todos os envolvidos. Apesar da divergência teórica, ambos fundamentam a necessidade de considerar moralmente os animais e, por conseguinte, respeitar seus interesses.

Esta obra oferece uma exposição preliminar da teoria fenomenológica da pessoa e da metafísica de Max Scheler, conformada na constituição de sua Antropologia Filosófica. Na tentativa de reconstrução analítica do pensamento do autor, visa apresentar também um panorama tanto das questões históricas quanto das problemáticas espirituais que vicejavam no contexto da virada do século XIX para o século XX. Além disso, tenta explicitar o sentido do esforço intelectual de Scheler para a elaboração de sua tarefa filosófica, destacando os meios conceituais através dos quais o filósofo alemão realizou seu trabalho, percorrendo três etapas de seu desenvolvimento intelectual.

Este é livro é fruto de uma experiência de sala de aula pautada no objetivo de reativar nas juventudes o poder da vida, problematizar a noção do cuidado de si, segundo Michel Foucault, com esperança de contribuir para pensar o ensino de Filosofia como um lugar onde se aprenda a cuidar e onde se aprenda a fazer da própria vida uma obra de arte. Por isso, no primeiro momento, buscamos, por meio de recortes, entender o contexto de formação da Filosofia como componente curricular na história da Educação no Brasil até sua efetivação no currículo nos dias atuais com a Lei nº 13.415/2017. No segundo momento, buscamos conhecer e apresentar a gênese do cuidado de si e suas práticas, para que, por fim, no terceiro momento, pudéssemos, por meio da tertúlia dialógica, estabelecer uma interação entre o ensino de Filosofia com a teoria do cuidado de si, de Foucault, e, assim, produzir alguns ensaios e experiências filosóficas em sala que possibilitassem descolamento, uma transformação de si, isto é, uma modificação dos modos de agir no mundo e de nos relacionarmos com ele, o que não designa simplesmente um voltar a atenção para si, mas, a partir dessa mesma atenção, sobretudo, um modificar-se, para existir e resistir às imposições socioeconômicas, educacionais, morais, culturais e, assim, contribuirmos para criar um novo sujeito, um novo ensino, uma nova escola e, consequentemente, um novo mundo.

Ha sido un problema recurrente a lo largo de la historia de la filosofía la tensión que existe entre las concepciones deterministas de la realidad y nuestras prácticas de responsabilidad moral. Ha sido, así mismo, de gran debate entre los intérpretes de Aristóteles; por un lado, si acaso él defendía o siquiera vislumbraba una visión determinista de la realidad y si tenía una teoría de la responsabilidad moral y, por el otro, en caso de tenerlas, si encontraba alguna tensión en estas teorías. En el libro Aristóteles: Necesidad y responsabilidad moral la autora se ocupa de analizar los conceptos de necesidad y de responsabilidad moral en Aristóteles, con el objeto de resolver estos interrogantes. Para ello estudia las obras del corpus lógico, físico, epistemológico y biológico de Aristóteles, para comprender el uso del concepto de necesidad en estos contextos, y además analiza las obras de psicología moral y de ética con el objeto de comprender la agencia humana y la teoría aristotélica de la responsabilidad moral.

Si dice che scene mediatiche di violenza abbiano effetti catartici, ma qual è il significato del concetto di “katharsis”? E quale teoria dell'inconscio ha reso questo concetto così popolare che dall'antichità arriva all'era digitale? In questa genealogia sulla violenza e l'inconscio, Nidesh Lawtoo riformula i dibattiti attuali sulla violenza mediatica ripercorrendo le vicissitudini filosofiche, estetiche e psicologiche sulla catarsi da Aristotele a Girard, in compagnia di Nietzsche, Bernays, Freud e Morin, tra gli altri, con un doppio obbiettivo: da una parte Lawtoo racconta la nascita dell'inconscio edipico – a partire da un “metodo catartico”–; e dall'altra delinea una nuova teoria del rapporto tra violenza e inconscio che non ha il desiderio come via regia ma, piuttosto, l'osservazione inattuale che tutti gli affetti si diffondono in modo contagioso e affascinano l'homo mimeticus.

Argumenta Philosophica es una revista internacional de carácter científico y de investigación filosófica, se publica semestralmente y se dirige a un público universitario. Son temática primordial de la revista las disciplinas clásicas de la filosofía y su historia: metafísica, epistemología, lógica, ética, filosofía de la ciencia y de la mente, filosofía de la religión, estética o filosofía de la historia. Asimismo también acoge consideraciones teóricas sustanciales en relación a otras disciplinas humanísticas o relacionadas con ellas (psicología, sociología o antropología, por ejemplo). Argumenta Philosophica (ISSN: 2462-4993), revista indexada en: Carhus Plus+, Dialnet, ERIH Plus, IBZ, IBR, Latindex, MIAR, Philosopher´s Index, SCOPUS. Artículos publicados en este número: -99% Boredom, 1% Terror¨ - Repression of Responses to Boredom and Transgressive Behavior in Military Bodies por Josefa Ros Velasco -Los enigmas de la esfinge y el capital políticio: qué podemos aprender hoy de la lectura de Marx/Engels sobre la Comuna de París por José Luis Moreno Pestaña -Reivindicar los derechos humanos en una clave politizadora. La respuesta de Claude Lefort a Karl Marx por Edgar Straehle -El cuerpo político y la temporalidad. Del Príncipe de Machiavelli al partido de Gramscipor por Leonardo Mattana Ereño -Los argumento ontológico y epistemológico de Quentin Meillassoux por Ernesto Castro Reseñas: -Jordana Lluch, Ester, Michel Foucault: Biopolítica y gubernamentalidad 83 por Andrea Montero Romero -S. Ardévol, Eros y otros trazos 87 por Carlos M. Moreno -Carissa Véliz, Privacidad es poder: Datos, vigilancia y libertad en la era digital 89 por Belén Liedo -Olga Belmonte, Víctimas e ilesos 91 por Miguel García-Baró -Andrea Soto Calderón, Imaginación material 95 por Margarita Sánchez-Mármol

La presente edición es el primer recorrido completo por la dimensión espiritual del «filósofo salvaje» que rechazó el saber museístico y la mera acumulación de conocimientos que no pasan por una conciencia de la incertidumbre y por la implicación práctica y emocional del yo en el mundo. A través de textos tomados de sus obras, de sus diarios y de su correspondencia, este libro ofrece una visión panorámica que introduce al lector en los temas fundamentales del pensamiento de Thoreau: la Naturaleza, Dios, el autoconocimiento, la pobreza y la sencillez, la soledad y la amistad, la ciencia y la fe, la muerte. Un pensamiento que no ha perdido vigencia.

Il terzo volume tratto dalle lezioni di Sociologia generale tenute da Pierre Bourdieu al Collège de France si concentra sul concetto di “capitale”, con particolare attenzione al nesso con il concetto di campo. Alternando una parte “teorica” e una “applicativa”, il libro presenta i vari stati del capitale culturale, attraverso esempi provenienti dalle ricerche in corso, e si concentra sulle forme della sua oggettivazione e codificazione all'interno del mondo sociale. Particolare attenzione è riservata anche al campo letterario, con l'analisi della hit-parade di letterati e intellettuali promossa dalla rivista “Lire”, tema che Bourdieu riprenderà successivamente e che incrocia quello dei posizionamenti e del ruolo dello Stato nel nominare gli esperti, nonché quello del campo giornalistico.

En los últimos años, debido a la gran influencia de las redes sociales y empujados por la crisis del COVID-19, los movimientos negacionistas, las pseudociencias y diversas actitudes anticientíficas han cobrado una visibilidad insólita. Para contrarrestar las críticas que provienen desde estos sectores, Antonio Diéguez se propone una defensa de la ciencia alejada de los tópicos habituales, que se han consolidado en una imagen poco acorde con el modo en que hoy se practica la investigación y que suele provenir de ideas filosóficas que, aunque hayan sido útiles en el pasado, conviene revisar. Partiendo de la idea de que no existe un método científico como tal, Diéguez traza un recorrido que pone en valor tanto el objeto como el alcance de la ciencia e insiste en la importancia del naturalismo metodológico, en el papel de la búsqueda de la verdad, en la inevitable incertidumbre de muchos contextos y en la dificultad de cualquier caracterización que quiera dar cuenta de los aspectos fundamentales de la investigación científica actual.

Considerado uno de los pensadores clave de la filosofía posmoderna, Gianni Vattimo pone de manifiesto que la pugna por la verdad es un aspecto central de la cultura contemporánea. Aunque vivimos en una sociedad occidental cada vez más diversa, donde la información y la comunicación se prestan a múltiples interpretaciones y los políticos a menudo ignoran los compromisos éticos, todavía existe la creencia arraigada en una verdad «metafísica» basada en acontecimientos concretos. Vattimo se distancia de la política que depende exclusivamente del conocimiento científico, la economía y la tecnología. Sostiene que la verdadera esencia de la política moderna reside en establecer las condiciones para un diálogo social e intercultural. Esto representa un desafío importante para la filosofía, que debe fomentar un consenso social que permita una mayor participación colectiva. Desde esta perspectiva, la verdad trasciende la mera conformidad con los hechos y se basa en el respeto por las libertades individuales y las distintas comunidades en una sociedad libre. La búsqueda de la verdad se convierte así en un pilar fundamental de la democracia en la era del pluralismo posmoderno.

En estas páginas se señala la postura de muchos académicos de ver sus áreas del saber con fronteras inamovibles o naturales, sin pensar que son producto de situaciones y de coyunturas precisas, por lo que sus límites son arbitrarios; esa idea está en consonancia con la rigidez del curriculum universitario. El espectro del conocimiento se concibe como un conjunto de compartimientos que no se pueden franquear. Llamar disciplinas a las materias del Curriculum es atribuir todo el sentido de este término: desde la capacitación hasta la sumisión a una autoridad y al control, y de allí hasta el castigo; también alude a la vigilancia de comportamientos o modos de pensar. Se analiza el caso de los estudios literarios o, más general, los estudios sobre el lenguaje; el punto inicial es la pregunta de dónde situarlos dentro de la división tradicional de las ciencias. Se propone insertar las ciencias del lenguaje en el espacio de las ciencias sociales y / o humanas, por lo cual el problema pasa a ser el de cómo se articula el espectro de esas ciencias y qué distingue a sus componentes. El desarrollo pone al descubierto que en las instituciones universitarias y en los órganos nacionales que dictan las políticas de investigación sigue vigente la propuesta de división de las ciencias de Comte, lo que no deja ver los campos de estudio como productos de convenciones, como compartimientos artificiales en continua transformación. La discusión toma como concepto central el de campo científico.

¿Por qué ha tenido Aristóteles una influencia tan asombrosa en el mundo? ¿Cuáles son sus ideas clave y qué puede enseñarnos aún hoy? «A todo el mundo debería interesarle Aristóteles, ya que su filosofía es una base crucial para la ética, la ciencia, la lógica, la política y la estética del mundo occidental. Este libro breve es una introducción brillante y clara a todo el abanico de su pensamiento». Robert Eaglestone El Liceo de Atenas, hoy en ruinas, puede presumir de haber sido uno de los lugares más significativos de la historia del pensamiento. Fue la sede de la escuela de Aristóteles. Allí el filósofo enseñó y discutió las respuestas a los misterios más profundos de la condición humana, y cambió nuestra forma de reflexionar. Hoy puede resultar difícil comprender plenamente la asombrosa influencia de sus lecciones. Sin embargo, sus observaciones sobre el mundo y sus reflexiones sobre la naturaleza del conocimiento sentaron las bases de toda ciencia empírica. Sea lo que sea que nos preocupe o interese, es casi seguro que Aristóteles dijera algo extremadamente inteligente al respecto. Su estudio del pensamiento racional dio lugar a la lógica formal, piedra angular de la investigación filosófica; su examen de las ciudades-estado griegas inauguró la ciencia política; y su análisis del arte dramático sigue siendo un pilar de los cursos de literatura en todo el mundo. El aclamado filósofo John Sellars nos embarca en un viaje a través del pensamiento de Aristóteles, haciendo revivir con entusiasmo sus ideas clave y demostrando que la capacidad de curiosidad del célebre filósofo sigue ofreciéndonos a todos una visión de la vida más plena. Sellars demuestra que las lecciones de Aristóteles aún tienen mucho que enseñarnos hoy. La crítica ha dicho: «John Sellars sobresale escribiendo libros breves sobre filosofía antigua para un público general. Una excelente manera de adentrarse en uno de los más importantes filósofos de todos los tiempos». Nigel Warburton, Five Books «Un librito delicioso. Sellars defiende que todos debemos tener una idea del pensamiento de Aristóteles y de cómo ha moldeado nuestra forma de pensar. El filósofo vivió hace más de dos mil años, pero, teniendo en cuenta su influencia en casi cada aspecto del pensamiento humano actual, estoy totalmente de acuerdo con Sellars. Este libro cumple su función con mérito». Jim Al-Khalili «Sellars es un escritor claramente comprometido con la misión de hacer que la filosofía clásica sea relevante hoy». The Scotsman