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A ideia de uma moralidade relativa se traduz em um grande problema educacional, uma vez que prescinde de um acervo válido de valores a serem desenvolvidos no processo de amadurecimento dos educandos. Portanto, este trabalho teve como objetivo desenvolver, a partir da dialética hegeliana, uma proposta de ensino de valores pautada na tolerância e no respeito pela diversidade, ao mesmo tempo que se apresenta como alternativa viável ao crescente relativismo moral na educação. Além disso, pretendeu-se descrever como o relativismo moral afeta a educação na contemporaneidade; discutir a importância do ensino de valores para uma educação de qualidade; e, finalmente, propor algumas atividades escolares que podem contribuir para o desenvolvimento de valores no contexto da disciplina de Ensino Religioso na Educação Básica. A problemática deste trabalho refletiu, portanto, a indagação de como o ensino de valores pode fomentar a tolerância e o respeito sem, com isso, sucumbir ao relativismo exacerbado. Assim, hipotetizou-se que um questionamento dialético aplicado ao pensamento de Kant, Nietzsche e Kierkegaard poderia produzir insumos filosófico-pedagógicos para esta abordagem. O método dialético contempla a aplicação consecutiva de tese, antítese e síntese a certo corpus em um esforço para penetrar o mundo dos fenômenos, partindo da ação recíproca entre fenômenos divergentes. Tomou-se, portanto, a obra de Kant como tese; a obra de Nietzsche como antítese; e a de Kierkegaard como síntese.

Nesta obra, o autor apresenta uma versão ampliada de sua Tese de Doutorado em Direito, desenvolvida na Universidade Federal de Pernambuco e aprovada com reconhecimento público de distinção em junho de 2021. O livro enfrenta o tema das mutações constitucionais a partir de uma perspectiva diferenciada. Dividida em 5 capítulos, a pesquisa desenvolve o paradigma teórico do Racionalismo Crítico a partir de autores como Karl Popper, Hans Albert, Reinhold Zippelius e Bernd Rüthers. Além de sistematizar as diferentes teorias desenvolvidas na Alemanha e no Brasil sobre a mutação constitucional, a pesquisa também realiza uma ampla avaliação crítica das decisões do Supremo Tribunal Federal e da literatura brasileira sobre o tema. Como as decisões judiciais fundamentam a ocorrência de mutação constitucional? Quais as ferramentas e os critérios que podem contribuir para a análise da qualidade do direito constitucional? Questões como essas são respondidas a partir da formulação de um modelo analítico para buscar o aperfeiçoamento da prática jurídica e do ensino do direito no Brasil. Reunindo elementos teóricos e dogmáticos, a pesquisa apresenta fundamentações e sistematizações imprescindíveis para o aperfeiçoamento de decisões judiciais, peças processuais e trabalhos acadêmicos.

Considerando que pensar a possibilidade da universidade comunitária deve ser pensar a educação como instrumento de emancipação social, este livro apresenta um estudo sobre a Universidade do Vale do Paraíba (Univap), sediada em São José dos Campos (SP), a partir da seguinte questão: Quais são os limites e possibilidades de uma universidade comunitária, sem comprometer seus princípios institucionais, contribuir para a democratização da educação superior brasileira diante do seu intenso e progressivo quadro atual de privatização/mercantilização? A partir disso, estabelecemos a hipótese de que o diagnóstico do agir universitário comunitário, constituído pela tensão entre conceito e realidade presente no discurso de seus principais sujeitos institucionais (dirigentes, docentes e funcionários), revela as tendências que se contrapõem a uma educação meramente formal e orientada somente ao mercado de trabalho. Com base no conceito de ação humana de Hannah Arendt, enquanto espaço de liberdade e criação do novo no âmbito do espaço político, hoje colonizado pelas relações de mercado e, ainda, considerando a filosofia crítica de Theodor W. Adorno, expressa em suas obras Dialética Negativa, Teoria da Semiformação e Educação e Emancipação, o livro busca apresentar os elementos que bloqueiam a realização de uma educação de qualidade voltada à formação humana mais ampla, bem como os elementos que sugerem ser isso ainda possível.

Este livro oferece uma análise original e rigorosa sobre o papel da retórica no diálogo Leis, de Platão, destacando a relevância do discurso persuasivo para a fundação e manutenção de uma cidade justa. Julio Comparini, doutor em filosofia pela Universidade de São Paulo, conduz o leitor por uma investigação que integra sabedoria, liberdade e amizade como pilares do regime político proposto pelo filósofo grego. A obra examina os preâmbulos legislativos como instrumentos capazes de promover a adesão dos cidadãos às leis por meio da compreensão de sua relevância, em vez da imposição coercitiva. Essa abordagem adquire uma atualidade especial ao dialogar com questões contemporâneas, como o avanço do discurso de ódio e o enfraquecimento do compromisso democrático. O autor revela como o pensamento platônico segue indispensável para enfrentar os principais desafios da sociedade contemporânea. Leitura essencial para estudiosos de direito, ética e política, este trabalho combina rigor acadêmico com uma escrita clara e instigante. Ao longo das páginas, o leitor encontrará uma interpretação renovada da obra de Platão e será conduzido a refletir sobre as complexas relações entre legislação e retórica.

Esta obra percorre o trajeto filosófico, desde Kant até pensadores contemporâneos, para ilustrar as limitações das teorias positivas e essencialistas, e como uma teoria negativa se conecta mais diretamente com as demandas de justiça do nosso tempo. Ao rejeitar idealizações, ela revela que a dignidade humana não é um valor absoluto, mas uma construção contingente e relacional, enraizada no contexto social e histórico. As principais questões a serem discutidas são: Quais comprometimentos seguem do conceito de dignidade humana? Por que a dignidade é uma consequência da modernidade? Qual a contribuição de Kant para o conceito de dignidade humana? Qual a relação entre dignidade e humilhação? Quais armadilhas teóricas emergem a partir do comprometimento com a dignidade humana? Seria a dignidade um valor ou uma propriedade? Em que medida a experiência das pessoas diretamente afetadas por humilhações extremas, degradação ou atos de desumanização tem o potencial reflexivo de ampliação e correção de nossas noções de dignidade humana?

Este livro busca responder à tese de uma governamentalidade algorítmica, tomando como objeto de estudo um núcleo cultural determinado: de modo geral, a tecnomediação da vida pelos dispositivos algorítmicos (como as redes sociais), que vai adquirir o seu volume no cruzamento entre as dimensões das formas de governamentalidade e das técnicas de subjetivação, através das novas modalidades de veridicção virtuais. A virtualização da experiência de si corresponde ao conjunto das práticas de si, ou práticas de engajamento, que articulam a dialética entre o virtual e o atual (analógico), produzindo, assim, efeitos de subjetividade. Na medida em que a hiperconectividade alterou a experiência do espaço e do tempo, impuseram-se também novas disposições subjetivas: uma nova disposição das maneiras de pensar, sentir, desejar, de perceber o mundo e as relações, bem como viabilizadora de novas possibilidades de imaginar, apresentar e performar o si-mesmo. Desta forma, busco sustentar que o processo de desdobramento da subjetividade, através das práticas, ou daquilo que designei como a virtualização da experiência de si, no escopo das tecnologias algorítmicas, é contínuo, transparente e fragmentário, de maneira que não se trata de colocarmos em questão um si-mesmo imanente, previamente existente, explicado por aproximações metanarrativas ou por um determinismo tecnológico, mas que se coloca numa relação ativa com esses dispositivos técnicos.

Este livro é uma leitura indispensável para qualquer pessoa interessada em filosofia ética e suas aplicações práticas. A tradução para o português visa tornar essas discussões fundamentais acessíveis a um público mais amplo, promovendo uma compreensão mais profunda e uma reflexão crítica sobre como podemos agir para maximizar o bem-estar em nossas vidas e na sociedade como um todo. Assim, ao proporcionar ao leitor brasileiro a oportunidade de se engajar com as ideias do utilitarismo, busca-se enriquecer o panorama intelectual e promover uma sociedade mais reflexiva e orientada pelo bem-estar comum.

Norberto Bobbio analisa a democracia moderna como um desenvolvimento natural do liberalismo, no sentido jurídico-institucional relacionado às'regras do jogo'. Mas, essa democracia só se completaria, segundo ele, no socialismo, enquanto ideal de igualdade. Nesse sentido, Bobbio propõe o compromisso de um liberal-socialismo. Para avaliarmos a possibilidade de síntese entre os conceitos-correntes essencialmente opostos, o presente livro busca analisar a proposta bobbiana expondo seus fundamentos e equívocos. Partiremos das origens históricas do Estado liberal e da democracia representativa moderna, cujo estabelecimento esteve ligado às teorias jusnaturalistas que lhes serviram de pressupostos filosóficos. Analisaremos como a distinção conceitual existente na Itália entre liberismo e liberalismo e uma interpretação hegeliana do marxismo, forjada na reação ao regime fascista, podem amparar o equívoco que possibilita a proposta bobbiana ser pensada, já que torna irrelevante aquilo que a impede de efetivar-se, isto é, o aspecto fundamental da igualdade material. Levando em consideração que a democracia não paira acima das partes, além e aquém das forças ideológicas, a proposta político-jurídica internacionalista bobbiana, de um novo contrato social, refere-se, afinal, à'Qual Democracia?'. Texto de contracapa: Norberto Bobbio analisa a democracia moderna como um desenvolvimento natural do liberalismo, no sentido jurídico-institucional relacionado às'regras do jogo'. Mas, essa democracia só se completaria, segundo ele, no socialismo, enquanto ideal de igualdade. Nesse sentido, Bobbio propõe o compromisso de um liberal-socialismo. Para avaliarmos a possibilidade de síntese entre os conceitos-correntes essencialmente opostos, o presente livro busca analisar a proposta bobbiana expondo seus fundamentos e equívocos. Partiremos das origens históricas do Estado liberal e da democracia representativa moderna, cujo estabelecimento esteve ligado às teorias jusnaturalistas que lhes serviram de pressupostos filosóficos. Analisaremos como a distinção conceitual existente na Itália entre liberismo e liberalismo e uma interpretação hegeliana do marxismo, forjada na reação ao regime fascista, podem amparar o equívoco que possibilita a proposta bobbiana ser pensada, já que torna irrelevante aquilo que a impede de efetivar-se, isto é, o aspecto fundamental da igualdade material. Levando em consideração que a democracia não paira acima das partes, além e aquém das forças ideológicas, a proposta político-jurídica internacionalista bobbiana, de um novo contrato social, refere-se, afinal, à'Qual Democracia?'.

Este trabalho objetivou analisar a possibilidade de a disciplina Filosofia da Educação contribuir para que os educandos queiram e construam sua autonomia. Teoricamente, a investigação apoia-se no processo de autocriação da sociedade e da fabricação de seus indivíduos, nas dimensões imaginárias e conjuntista identitária. Para melhor compreensão da disciplina, buscou-se a sua instituição na formação dos educadores, com análise do monopólio legislativo do Estado na educação, a institucionalização da formação dos professores e a tentativa de cientismo da educação. Em virtude de a organização, estrutura e conteúdo dessas disciplinas não potencializarem a interrogação e nem a possibilidade de construção de sua autonomia pelos educandos, consistindo tão somente em discurso de autonomia e fabricação da heteronomia, este trabalho fundamentou-se no pensamento de que a única Filosofia da Educação que pode contribuir para a construção do sujeito reflexivo e deliberante, e do espaço democrático, é a que provoca nos educando o desejo/querer de se interrogar incessantemente. Foram propostas para tal disciplina as seguintes diretrizes: a instalação de uma crise das verdades e certezas dos educandos que pode e deve gerar nos mesmos a manifestação do desejo/querer autonomia, a construção de um projeto, a interrogação ilimitada de si e da sociedade – das significações imaginárias sociais e a prestação de contas pública pelo educador de sua prática etc.

A tradição filosófica organizou a filosofia de Epicuro em três segmentos: canônica, física e ética. Este estudo recai sobre a ética. Dos três, ele é o mais abrangente e cativante, e também o mais sedutor. É abrangente porque transita pela canônica e pela física, de modo que a ética se constitui no núcleo fundamental de todo o projeto filosófico de Epicuro. Por ser extenso, além deste volume sobre os'Principais temas da ética de Epicuro', dedicamos dois outros que lhe são complementares:'Epicuro: os fármacos do bem viver, a terapia da morte, as noções de democracia e de justiça'e'Epicuro: o tema da amizade e os pactos de civilidade'. São três títulos, publicados em volumes e edições diferentes, que, entretanto, compõem um só conjunto.

'Intersecções do Saber: ensaios sobre Filosofia, Teologia, Sociologia e Educação'é uma coletânea que reúne uma variedade de artigos escritos por especialistas em cada uma dessas áreas. Os ensaios exploram as interconexões e diálogos entre a filosofia, a teologia, a sociologia e a educação, oferecendo diferentes perspectivas e reflexões sobre como esses campos do conhecimento se relacionam e se influenciam mutuamente. Com uma abordagem multidisciplinar, a obra promove uma reflexão profunda e enriquecedora sobre temas fundamentais para o entendimento da sociedade e da condição humana.

O filósofo e professor João Vitor Reis do Nascimento nos presenteia com mais uma obra de impacto. Desta vez, sua proposta é associar o legado de Nietzsche ao caminhar na Umbanda – algo, ao mesmo tempo, inusitado e corajoso. Afinal, não teria sido Nietzsche o filósofo que afirmou a morte de Deus? Ousadia, então, associá-lo aos percursos de uma religião para a qual onde há vida, há a presença do divino... É possível essa associação? Nessa pergunta reside o embrião de''Torna-te quem tu és', de Nietzsche: o caminho na Umbanda'. Em tom confessional, como em um diálogo com um amigo, o autor vai propondo reflexões que nos desafiam e desacomodam. E essa, também, não seria uma das causas da filosofia?''Torna-te quem tu és', de Nietzsche: o caminho na Umbanda'oferece, em poucas mas preciosas páginas, a oportunidade de uma leitura voltada à individualidade. Quem é você? Ler este texto é buscar-se. Se você vai vai encontrar o que procura... só você pode decidir. Caren Costamilan.

Este livro apresenta um estudo sobre Identidade e Relação em Paul Ricoeur, tendo como referência o si e como propósito a exploração de seu estatuto ontológico. A exposição se inicia com uma caracterização geral da filosofia do si e, em seguida, passa-se a identificar, individualizar e reconhecer o si, demostrando que o si é pessoal, singularizado pela ação e reconhecido em suas capacidades, não obstante suas vulnerabilidades. Assim, tem-se um si reflexivo e prático, cuja forma de identidade narrativa e pessoal melhor se expressa em termos de ipseidade que, dada à sua natureza relacional, têm muito em conta a alteridade e a socialidade, numa esfera comum de eticidade. Ao longo do percurso, procura-se sinalizar as incidências ontológicas da filosofia do si até que se alcance a função meta do pensar, quando então se passa à abordagem propriamente ontológica das metacategorias Identidade e Relação. Para completar, trata ainda do caráter alético do si como reivindicação necessária de verdade sobre o tipo de ser que ele é. Chega-se então à afirmação de que o si é figura do cogito, mediada pela linguagem e pela ação, cuja identidade é relacional, que mostra no agir um modo fundamental de ser. Por conseguinte, a ontologia do si é polissêmica, relacional e da atualidade, cujas manifestações se dão num horizonte existencial.

Este livro tem por objetivo analisar as diversas modalidades do conceito de Amor na filosofia antiga para alcançar a melhor compreensão do seu conceito na cultura contemporânea e suas implicações na vivência do afeto. Em nossa perspectiva, as discussões epistemológicas foram uma riqueza para a estrutura de um conceito sobre algo que é, de certa forma, desprovido de conceito devido a sua própria natureza. O nosso ponto de partida foi, de fato, os pressupostos ontológicos dos nossos predecessores, as produções teóricas e epistemológicas. Os principais resultados conceituais foram que a sociedade contemporânea traz no seu âmago relacional uma influência determinante para direcionar o seu propósito de vida na relação amorosa, portanto, o outro é percebido em muitos casos como um ideal a ser alcançado e a insatisfação relacional provem desse aspecto devido a uma falsa noção do amor platônico que está inerente à mesma relação. Identificou-se também que o amor de amizade influencia, porém não é um fator determinante para aprofundar o relacionamento, com isso, consequentemente, tem-se uma perda de sentido do verdadeiro sentido do amor no relacionamento. Conclui-se então que o amor é uma realidade complexa e que exige maiores estudos, no entanto, o amor não comporta nenhum conceito, pois ele é dito de diversas formas.

Você sabia que o primeiro código de leis da história foi o Código de Hamurabi? Criado na Babilônia por volta de 1750 a.C., era composto por 282 leis que regulavam uma ampla gama de questões, como o Direito Civil, Penal e Comercial. A História do Direito é uma viagem fascinante pelo tempo e pelas culturas. É o registro de conquistas e transformações sociais, que ajuda você a entender melhor o mundo em que vivemos. O livro'Primeiros Passos para Entender a História do Direito', do professor Marco Túlio Elias Alves, é um excelente guia para essa viagem. Escrito de forma clara e envolvente, ajuda você a entender o tema, mesmo que seja iniciante. Aqui você encontrará: • Um relato detalhado das principais escolas e sistemas jurídicos, como o Direito Romano, o Direito Canônico e outros; • Uma análise dos principais conceitos e institutos jurídicos, como a justiça, a equidade, a propriedade e o Estado de Direito; • Um estudo das relações entre o Direito e a sociedade, como a política, a economia, a cultura e muito mais. Além de ser um livro informativo, é também uma obra inspiradora. O autor nos mostra como o Direito pode promover justiça e equidade. Se você quer aprender mais sobre a História do Direito e compreender melhor o Direito atual,'Primeiros Passos para Entender a História do Direito'é ideal para você. Adquira o seu hoje mesmo e embarque nessa viagem fascinante.

'Curso de Filosofia do Direito Contemporânea', organizado por Daniel Murata e Gilberto Morbach, é o mais completo livro de introdução à Filosofia do Direito disponível no mercado editorial brasileiro. Com mais de vinte e cinco capítulos escritos por especialistas em seus respectivos temas, o livro inova ao discutir não apenas tópicos clássicos, como a natureza do direito, o positivismo jurídico e as teorias do direito natural, mas também os novos debates teóricos travados dentro de áreas específicas do direito, como direito contratual, direito internacional e outras. Escrito em linguagem acessível, o livro não pressupõe conhecimento prévio em Filosofia do Direito. Ao mesmo tempo, o caráter vertical de cada capítulo faz dele um material ideal para estudos mais aprofundados.'Curso de Filosofia do Direito Contemporânea'é leitura essencial para todos aqueles interessados no direito e em como a reflexão filosófica impacta diretamente a vida de todos.

Neste livro fascinante,'Vários modos de se dizer o nada: Kierkegaard e os caminhos do caos', o autor mergulha nas reflexões de Søren Kierkegaard para explorar o tema do niilismo. Embora o niilismo como conceito filosófico tenha se consolidado após a época de Kierkegaard, este estudo revela como o filósofo dinamarquês já lidava com esse fenômeno, antecipando muitas questões centrais na filosofia posterior. A investigação aborda como Kierkegaard, ao se engajar na querela entre Hegel e os Românticos alemães, constrói um caminho próprio, ora retomando elementos dos românticos, ora dialogando com a filosofia hegeliana. Através de uma análise cuidadosa, o autor demonstra que Kierkegaard utiliza figuras niilistas para articular suas ideias, navegando habilmente entre o caos e a ordem, o desespero e a esperança. Ao adentrar os abismos do pensamento kierkegaardiano, o leitor é convidado a explorar o vazio existencial que permeia a obra do filósofo. Kierkegaard nos conduz por uma dança filosófica na fronteira do nada, onde desespero e fé se entrelaçam em uma luta constante. Este livro não apenas ilumina a complexidade do pensamento kierkegaardiano, mas também oferece uma nova perspectiva sobre a relação entre niilismo, romantismo e dialética hegeliana.'Vários modos de se dizer o nada: Kierkegaard e os caminhos do caos'é uma leitura essencial para aqueles que buscam compreender as profundezas do vazio e a dança filosófica que ocorre na fronteira do ser.

O texto foi concebido para atingir tanto o público militar quanto o público civil. Ao militar, espera agregar uma maneira de pensar o fato central da profissão – a guerra em seu fazer, focada no raciocínio em um nível metadoutrinário. Ao civil, espera evidenciar que o fazer a guerra, coisa que por definição não se pode, dado seu altíssimo custo humano, em verdade ensaiar, se por um lado sofre da contingência que aflige todo o fazer humano, por outro lado evidencia também a razão que enobrece este mesmo fazer. Assim, o trabalho objetiva expandir a capacidade de pensar a Guerra, não de profetizá-la, não de aplicar-lhe fórmulas tão mais garantidas quanto mais moldadas a partir de eventos irrepetíveis. De modo a tornar o fenômeno mais típico, mais específico, a abordagem foca no núcleo duro deste - a Campanha Militar. Cada capítulo vislumbra uma parte do todo. O primeiro apresenta as considerações teórico-metodológicas atinentes. O segundo apresenta considerações metafísicas que nos permitem situar o entendimento do fenômeno para além de sua manifestação episódica. O terceiro traz o Espaço e o Tempo para a lide como lócus da vida. O quarto apresenta o Político e, desta forma, nos permite liberar o fenômeno em estudo, a Guerra, das amarras do Estado. O quinto aborda o sujeito disto tudo, o Combatente – com ênfase no sujeito coletivo. O sexto noticia, muito mais do que aborda, os rudimentos do que (talvez) pudesse (possa?) vir a ser uma Lógica da Coisa – a Guerra.

Fazendo uma análise histórica dos processos de colonização imperialista, não é difícil perceber o quanto a dimensão de valores está na base de justificativas e legitimações para genocídios e lutas libertárias. Nossa tarefa aqui é explicitar as semelhanças e diferenças entre a ética e a moral nessas relações de poder. Mesmo porque, até os dias de hoje, quando encontramos teóricos nos mais diversos campos de estudo falando sobre a'ética do capitalismo', a'ética do colonizador', etc., nos perguntamos: se nesses sistemas geradores de exclusão, exploração e morte, encontramos uma ética, então qual seria a base conceitual desta, que é tão pleiteada e proclamada nos processos de luta pela libertação? Os valores justificadores do racismo, do machismo, da escravidão, poderiam ser chamados de éticos? Haveria uma ética para o explorador e outra para o explorado? Bastaria definir os valores norteadores da visão de mundo de um determinado grupo social e já estaríamos identificando sua ética? Em um mundo ideologicamente construído que coloca o capital financeiro e o consumo como sinônimos de felicidade, que estimula o individualismo competitivo e o subjetivismo egoísta como se fizessem parte da natureza humana, ignorando a solidariedade e a responsabilidade para com a vida e a dignidade do outro, o debate sobre a ética tornou-se uma necessidade urgente.

O livro de Fernando Mendes Coelho representa um avanço significativo em termos de reflexão e análise nas investigações sobre a história do neoliberalismo no Brasil. O autor, de forma original, propõe situar o ingresso das ideias do economista Friedrich A. Von Hayek no país já a partir do ano de 1946. Considerando a influência do economista austríaco e a difusão mundial de seu pensamento e obras, o enfoque da pesquisa de Coelho se concentrou em escrutinar detalhadamente como as ideias de Hayek chegaram ao Brasil. Segundo o autor, a entrada das propostas de Hayek não aconteceu de forma linear e apresentou avanços e desacelerações ao longo das décadas que englobaram o desafiador recorte temporal analisado (1946-1994). Diante desses elementos preliminares generalizantes, e apenas supostamente conhecidos de um público de leitores afetos ao tema (sejam tais leitores acadêmicos ou não), resulta a originalidade, a contribuição e os impactos da pesquisa desenvolvida. O estudo tem como uma de suas teses basilares reafirmar a urgência em conhecermos e refletirmos sobre os imensos prejuízos individuais e coletivos quanto ao ingresso e à difusão de doutrinas e práticas do neoliberalismo, principalmente, quando se trata de sociedades de tamanha desigualdade histórica como a brasileira.

O poeta paraibano Augusto dos Anjos é conhecido por seus versos tristes e por um profundo pessimismo existencial. Neste livro, exploramos os fundamentos filosóficos do pessimismo do autor, com destaque para a influência que Schopenhauer exerceu sobre ele, assim como o monismo, doutrina filosófica muito discutida em sua época. Também propomos uma breve reflexão sobre as leituras que apontam em Augusto dos Anjos a luta política contra as injustiças de que o Brasil foi palco, bem como examinamos as mais diferentes recepções de seus versos desde que seu único livro –'Eu'– foi publicado em 1912. Sabemos que em Schopenhauer a dor e o sofrimento são tidos como positivos, enquanto o prazer e a alegria são tidos como negativos. Sempre exageramos nosso pesar, e sempre minimizamos nossas alegrias. Essa concepção existencial pessimista também se encontra em muitos dos versos do poeta paraibano, mas seu pessimismo se fundamenta igualmente no modo como entendeu o monismo de Haeckel. Para o poeta, somos apenas um agregado de carbono destinado ao desaparecimento, e'profundissimamente hipocondríaco', entende-se como um banquete que está sendo preparado para os vermes:'Já o verme – este operário das ruínas –/ [...] / Anda a espreitar meus olhos para roê-los'. Mas há, enfim, uma saída para o sofrimento humano: a arte:'Contra a Arte, oh! Morte, em vão teu ódio exerces!'. Sem eliminar por completo o sofrimento, a arte suaviza a dor humana e faz da aspereza do mundo uma planície alegre.

'O Amanhecer Estoico: A Arte da Autotransmutação'oferece mais do que simplesmente dicas para começar bem o dia. É um guia profundo e prático que combina a força da rotina matinal com os ensinamentos atemporais do estoicismo, propondo uma jornada diária de reflexão, crescimento e autodescobrimento. Dentro destas páginas, você irá: Explorar os princípios fundamentais do estoicismo e sua relevância surpreendente para o mundo moderno. Descobrir como transformar suas manhãs em momentos de introspecção e intenção, construindo um dia e uma vida mais alinhados com seus valores e aspirações.

Esta investigação explora a compreensão do tempo pelos filósofos Martin Heidegger e Edmund Husserl. O objetivo é investigar como o tempo é determinante para a obra desses autores e o nexo fenomenológico entre eles. O texto é estruturado da seguinte forma: primeiro, é contextualizado o debate no qual a fenomenologia surgiu, introduzindo os estágios iniciais do modelo retencional do tempo em William James e Franz Brentano. Em seguida, apresenta-se o desenvolvimento da fenomenologia por Husserl, culminando em uma análise da estrutura geral da consciência intencional. Posteriormente, é examinada a tese husserliana sobre o tempo, que é dividida em três instâncias: transcendente, imanente e formal. Em seguida, faz-se uma análise da fenomenologia hermenêutica de Heidegger, que apresenta a estrutura geral da existência como preocupação (Sorge) e a tese da temporalidade estática a priori como unidade de sentido da existência. Realizadas essas etapas, compreende-se que tanto Heidegger quanto Husserl conceberam os fenômenos sempre em suas modalidades (das Objekt im Wie), não como entidades objetivas. O caráter modal serve como indicação formal para a temporalidade, que não pode ser considerada um fenômeno por si só, pois é a fonte de possibilidade destes. Por fim, o tempo, como indicação formal, parece estar em harmonia com a estrutura formal do método da fenomenologia. Em última análise, a temporalidade é a estrutura primordial que constitui o tempo e, consequentemente, os fenômenos.

Este livro é fruto da dissertação de mestrado defendida pelo autor no Programa de Pós-Graduação em Filosofia da UNICAMP em 2015, sob a orientação do professor doutor Oswaldo Giacoia. O livro aborda a interpretação de Nietzsche sobre Anaximandro e Heráclito realizada na sua juventude quando ainda era professor de filologia na Universidade de Basileia. A tese central defendida é que Nietzsche aponta afinidade entre Anaximandro e Schopenhauer e, ao mesmo tempo, contrapõe o primeiro a Heráclito, o que pode levantar a hipótese de que Nietzsche se aproxima mais de Heráclito e, como consequência disso, já teria um afastamento em relação a Schopenhauer ainda na sua juventude.

O presente trabalho objetivou elucidar e responder ao problema Frege-Geach, o principal problema de filosofia da linguagem moral e lógica direcionado para os expressivistas metaéticos. O resultado deste empreendimento foi negativo. O problema Frege-Geach se manteve de pé: as respostas de expressivistas clássicos e sofisticados foram analisadas e se provaram extremamente problemáticas. As respostas mais'próximas de uma solução'são as respostas dos expressivistas híbridos, representados pelos trabalhos de Michael Ridge. Contudo, a solução de Ridge se mostrou insuficiente para responder adequadamente ao problema Frege-Geach, balançando entre a incompletude ou total incorreção. Assim sendo, o obstáculo construído por Geach continua intransponível até mesmo para os expressivistas híbridos.

A presente tese defende a leitura da dialética de Hegel como um processo de desenvolvimento, tanto do ponto de vista racional quanto histórico e político. A dialética do conceito seria um desenvolvimento da consciência do sujeito com relação ao objeto de modo a apreender o conteúdo universal do objeto. A preservação do que é contrário na síntese dialética seria o núcleo da ideia de desenvolvimento, conferindo um caráter positivo, construtivo e direcional ao processo filosófico e histórico. Do ponto de vista estritamente racional, o desenvolvimento seria a progressão da consciência. Do ponto de vista histórico, o desenvolvimento seria a progressiva manifestação do espírito. Ambas as instâncias de desenvolvimento se consolidam com a formação do conceito, que encerra em si um elemento de critério interno ao sujeito assim como um elemento normativo. A lei filosófica encerrada no conceito revela o valor intrínseco, e seu conhecimento passa a ser atividade constitutiva do ser. A lei jurídica ou moral seria a enunciação do valor absoluto ao projeto do espírito nacional.

O livro que ora se apresenta ao público tem por objetivo principal realizar a justa homenagem pelos 20 anos de magistério do Professor Ricardo Salgado. Como dito, são 20 anos dedicados à Faculdade de Direito da Universidade Federal de Minas Gerais, entre outras instituições, de magistério; como professor e pesquisador, é aquele que produz conhecimento, enriquecendo não só aqueles que estão mais próximos, mas também os demais interessados com suas lições e produções científicas. É inegável a importância da contribuição do magistério do Professor Ricardo Salgado à comunidade acadêmica. São múltiplas as funções a ele atribuídas: a de professor, pesquisador, orientador e de amigo dos seus orientandos (graduação e pós-graduação). O Professor Ricardo Salgado é um docente que presta sabiamente essas funções, deixando um legado que já completa 20 anos de docência. Fato é que todos nós fomos e sempre seremos alunos e orientados do Professor Ricardo Salgado. Cada um com as suas experiências, mas todos em consonância com a maestria, lealdade e bondade nas lições acadêmicas e pessoais do Professor Ricardo Salgado. De fato, um Professor notável! Sabe-se que o ato de educar transcende a sala de aula e o prédio da escola. Se realmente acreditamos que a educação pode mudar o mundo, faz-se necessário repensar as nossas práticas, metodologias e concepções filosóficas. Trata-se, pois, de um papel importante do magistério do Professor Ricardo Salgado.

A obra, fruto da minha pesquisa de mestrado em Filosofia na UEL, apresenta argumentos para defender que a teoria de Peter Singer poderia vislumbrar razões utilitaristas para atribuir direitos morais aos animais não humanos, tendo em vista as melhores consequências para todos os afetados a longo prazo. Para tanto, centra-se nas objeções que Tom Regan, de tendência deontológica, faz ao utilitarismo de Singer, que fundamenta a igual consideração das preferências dos animais sem necessariamente adentrar na questão dos direitos morais. A partir da reconstrução e análise da teoria utilitarista preferencial e da visão de direitos, pondero que as críticas de Regan, focadas na tensão entre utilidade e igualdade, não vislumbraram aspectos que Singer reputa indispensáveis ao cálculo de utilidade e que diferenciam a teoria utilitarista preferencial da versão clássica. Por outro lado, a busca das melhores consequências para todos os afetados possibilita que a teoria de Singer reconheça a necessidade dos direitos morais aos animais não humanos, em especial para os grandes primatas. Assim, Singer poderia, por motivos utilitaristas e diferentes de Regan, aceitar a ideia de direitos morais básicos para obter, a longo prazo, melhores consequências para todos os envolvidos. Apesar da divergência teórica, ambos fundamentam a necessidade de considerar moralmente os animais e, por conseguinte, respeitar seus interesses.

Esta obra oferece uma exposição preliminar da teoria fenomenológica da pessoa e da metafísica de Max Scheler, conformada na constituição de sua Antropologia Filosófica. Na tentativa de reconstrução analítica do pensamento do autor, visa apresentar também um panorama tanto das questões históricas quanto das problemáticas espirituais que vicejavam no contexto da virada do século XIX para o século XX. Além disso, tenta explicitar o sentido do esforço intelectual de Scheler para a elaboração de sua tarefa filosófica, destacando os meios conceituais através dos quais o filósofo alemão realizou seu trabalho, percorrendo três etapas de seu desenvolvimento intelectual.

Este é livro é fruto de uma experiência de sala de aula pautada no objetivo de reativar nas juventudes o poder da vida, problematizar a noção do cuidado de si, segundo Michel Foucault, com esperança de contribuir para pensar o ensino de Filosofia como um lugar onde se aprenda a cuidar e onde se aprenda a fazer da própria vida uma obra de arte. Por isso, no primeiro momento, buscamos, por meio de recortes, entender o contexto de formação da Filosofia como componente curricular na história da Educação no Brasil até sua efetivação no currículo nos dias atuais com a Lei nº 13.415/2017. No segundo momento, buscamos conhecer e apresentar a gênese do cuidado de si e suas práticas, para que, por fim, no terceiro momento, pudéssemos, por meio da tertúlia dialógica, estabelecer uma interação entre o ensino de Filosofia com a teoria do cuidado de si, de Foucault, e, assim, produzir alguns ensaios e experiências filosóficas em sala que possibilitassem descolamento, uma transformação de si, isto é, uma modificação dos modos de agir no mundo e de nos relacionarmos com ele, o que não designa simplesmente um voltar a atenção para si, mas, a partir dessa mesma atenção, sobretudo, um modificar-se, para existir e resistir às imposições socioeconômicas, educacionais, morais, culturais e, assim, contribuirmos para criar um novo sujeito, um novo ensino, uma nova escola e, consequentemente, um novo mundo.

O presente estudo cumpre o papel de estabelecer uma visão cética em relação às conclusões soteriológicas da filosofia de Schopenhauer, atacando de modo veemente e radical as ideias de santidade e negação da vontade, ideias essas, em geral, muito bem-vistas e tratadas com extrema moderação pelo filósofo. Trata-se, portanto, da tentativa de aproximar santos e negadores da vontade de loucos e insanos, ampliando a concepção de loucura do próprio Schopenhauer da parte de sua filosofia Estética, também para a parte de sua filosofia Ética. Para cumprir com tais objetivos, o presente escrito põe Schopenhauer contra Schopenhauer, partindo do pequeno e não muito desenvolvido conceito de liberdade intelectual (anunciado na obra'Sobre a liberdade da vontade', de 1838) para iluminá-lo por toda a obra do filósofo e em especial para investir contra suas referidas conclusões soteriológicas.

Este livro traz um estudo sobre Psicologia fenomenológica, abordando o modo como as imagens aparecem à consciência e o papel do imaginário para a produção do conhecimento a partir das obras de Sartre como referência. Conteúdos como a compreensão da irrealidade, loucura, os diversos tipos de imagens mentais com seus respectivos suportes materiais são temas discutidos nesta obra. O fio condutor da pesquisa é um estudo sobre a imaginação como uma estrutura constitutiva da essência da consciência do ponto de vista da fenomenologia. Os tipos de relações que estabelecemos com as imagens e nossa capacidade de imaginar são chaves para nossa liberdade. E, sem sustentar as criações que imaginamos, não podemos conceber e construir um mundo diferente deste em que vivemos. É tempo de fundamentar as teorias e não esquecer que todo conhecimento deve amparar a vida que se faz na liberdade de criação. E que toda nossa produção seja para ampliar a vida de todos, sem exclusões e no máximo de todas as nossas potencialidades.

'Cartas sobre a educação com observações acerca de assuntos religiosos e metafísicos destaca-se como um marco na literatura do século XVIII, trazendo uma análise profunda das concepções de Catharine Macaulay Graham (1731–1791) a respeito da educação, além de abordar uma vasta gama de tópicos correlatos. Reconhecida por sua abordagem inovadora em História e Política, Macaulay quebrou várias barreiras enfrentadas pelas mulheres de sua época, desafiando as convenções com firmeza e acuidade. Nesta obra, Macaulay desdobra uma ampla variedade de temas. Ela explora a influência de práticas alimentares e hábitos de leitura; lança um olhar crítico sobre a filosofia da educação de Rousseau; e oferece reflexões valiosas sobre a educação dos príncipes. Ademais, faz observações comparativas sobre as práticas educacionais da Inglaterra com aquelas da França e dos Estados Unidos, mencionando também as abordagens de sociedades clássicas como Atenas, Roma e Esparta. Além disso, Macaulay se envolve em diálogos filosóficos com outros pensadores sobre temas como a origem do mal, o livre-arbítrio, a necessidade moral e os atributos morais de Deus. A filósofa também destaca os benefícios da educação pública e critica os maus-tratos aos animais, oferecendo uma perspectiva atemporal de grande relevância, que nos inspira a refletir sobre os alicerces de uma sociedade justa e igualitária.'

O traço íntimo entre epistemologia, por um lado, e ontologia e lógica, do outro, tem favorecido uma linha de pesquisa original em alguns intérpretes de Bachelard. Esse traço é muita vez delimitado como resultante de uma restrita virada exegética, que doravante marcaria considerações epistemológicas gerais por uma especialização sobre a lógica interna da obra, além de enfatizar, nesse campo, uma estratégia de ação consoante em muito com a lógica da ciência.

O discurso de ódio e o perdão são temas que, embora frequentemente abordados de forma separada, encontram-se profundamente entrelaçados no que diz respeito à compreensão das relações humanas e dos conflitos que emergem na sociedade contemporânea. O ódio, como uma emoção complexa e visceral, representa um dos desafios mais significativos para a convivência social, manifestando-se em diversas formas, desde expressões individuais até discursos que alimentam divisões e violência em larga escala. Por outro lado, o perdão, muitas vezes visto como uma resposta nobre, porém difícil, a tais expressões de ódio, desafia nossa capacidade de lidar com o passado, com as feridas infligidas e com a necessidade de superação. Neste contexto, a psicanálise e a filosofia oferecem ferramentas valiosas para decifrar os mecanismos que sustentam o ódio e explorar as possibilidades do perdão. Enquanto a psicanálise, especialmente nas obras de Freud e Lacan, nos convida a entender o ódio como uma paixão intrincada que pode cegar o sujeito, a filosofia, representada por pensadores como Derrida e Ricoeur, problematiza o perdão como uma dimensão ética e política, questionando sua aplicabilidade diante do imperdoável.

Este livro é uma obra que está entre aquelas, as quais o professor espera encontrar, sempre, quando busca auxílio para seu trabalho de ensinar. A obra nos traz regozijo no ler e possibilidades no uso. Texto de contracapa: O Ensino de Filosofia, de Willian Medeiros, é uma obra para possibilidades. Novas possibilidades de aprendizagem, novas oportunidades de ensino, de conhecimento, de saber e de metodologias. Assim, consiste em uma oportunidade para aqueles que amam a Filosofia, ensinar e aprender. Também é uma obra que apresenta um professor inquieto, em busca de uma práxis que faça dele um melhor educador e um melhor profissional. O livro apresenta um professor que está na busca constante, como deveria estar todo professor, de criar oportunidades significativas para seus alunos terem uma aprendizagem também significativa. Apresenta, inclusive, metodologias, para que outros professores possam iniciar suas jornadas. Um estudo empírico, metodológico e educacional, que apresenta conceitos complexos com uma didática capaz de transmutar um conhecimento de grande complexidade em saberes possíveis de absorção.

O livro consiste, fundamentalmente, numa descrição histórica da filosofia da ciência. À diferença de outras obras correlatas já publicadas, as quais costumam abarcar um período cuja origem se dá ao final do século XIX/início do século XX, este livro compreende um intervalo de tempo que se estende desde a Grécia Clássica até o ocaso do século XX. Tal diferenciação é fruto da compreensão de que temas típicos de filosofia da ciência já eram abordados por pensadores situados no período mencionado. Ao lado dos demais tópicos característicos da área em questão, especial ênfase é colocada na questão da racionalidade do processo científico, cujas bases parecem querer ruir a partir da segunda metade do século XX.

Por mais que a humanidade vislumbre a felicidade plena, é sabido que, à exceção do mundo das fadas, a'vida-que-se-vive'(Marx, Engels, 2006) é irremediavelmente atravessada pelas inerentes intempéries e, claro, igualmente por episódios jubilosos, no decorrer de toda a nossa efêmera passagem pelas bandas de cá. Do ponto de vista filosófico, alguns pensadores concebem a existência humana na seara desses altos e baixos de forma paradoxal. Hedonista que só, Epicuro, por exemplo, filósofo grego do século IV a.C., defendia de maneira clara e direta que o verdadeiro regozijo residia na experiência dos prazeres humanos. Aristóteles, por sua vez, também filósofo grego que viveu entre 384 e 322 a.C., afirmava que o autêntico deleite pertencia apenas aos sábios, ou seja, a uma elite social que empregava seu amplo conhecimento para conduzir uma vida ética e justa. Já Sigmund Freud, o renomado pioneiro da psicanálise do século XIX e XX, argumentava que alcançar plenamente a satisfação era uma ideia utópica. É nessa gangorra das inexoráveis emoções do nosso existir, ininterruptamente permeado ora por mazelas, ora por contentamentos, que este livro se inspira para propor reflexões com base em outras ponderações filosóficas, enaltecendo, sempre, a potência da coletividade para percorrer essa aventura terrestre conhecida como vida.

Carolina Faria, em'Fragmentos e Polaridades no Trágico de Hölderlin', adentra as profundezas da obra do filósofo alemão, investigando sua abordagem do trágico através de suas cartas, fragmentos e composições dramáticas. Ao analisar meticulosamente esses textos, a autora revela que Hölderlin estava, na verdade, desenvolvendo uma filosofia original, distinta de seus contemporâneos. Essa obra é leitura obrigatória para quem busca compreender a complexidade e a importância do pensamento desse filósofo, ainda subestimado, mas sem dúvida fundamental para a história do pensamento.

Esta obra apresenta uma análise estética, fenomenológica, psicológica, ética e metafísica da transfiguração na filosofia psicodélica de Friedrich Nietzsche e na arte visionária de Alex Grey. Por um lado, o autor descreve a gênese do ato estético, os ritmos extáticos e as formas oníricas, a arte humana e a criação divina, os estados contemplativos e criativos, as portas do sonho e as chaves do êxtase, a ultrapassagem do niilismo através da criatividade, os elementos metafísicos da natureza e a divinização da realidade existencial a partir do ideário imanentista de Nietzsche. Por outro lado, o autor descreve os atos do processo criativo, a missão planetária do visionário, os estados expansivos do espírito, a evolução da consciência criadora, as prospecções de um colapso da civilização, a reversão de uma catástrofe mundial, os pioneiros do misticismo experimental e a correlação da filosofia perene com as ideias contemporâneas a partir da reflexão transcendentalista de Grey. Destarte, o autor apresenta as conexões entre o pensamento de Friedrich Nietzsche e a arte de Alex Grey na imanência e na transcendência, na perspectiva da atividade estética, na circunscrição fenomenológica do artista, na experiência psicodinâmica da criação, no horizonte da metafísica visionária e demonstra o resultado da intersecção dos mundos. Tudo somado e em suma: este livro evidencia as conexões entre o conceito de transfiguração, a filosofia psicodélica e a arte visionária na contemporaneidade.

A questão da felicidade na crítica de Plotino a Aristóteles é discutida no Tratado I.4 [46] das ENÉADAS. Plotino apresenta os elementos referentes à posse da vida feliz e dialoga com Aristóteles, dizendo que a vida feliz pode ser desfrutada ainda no mundo sensível, e não só no mundo inteligível, pois felicidade e vida se identificam por homonímia. Aristóteles definia sua felicidade, ou eudaimonia, como uma atividade virtuosa da alma, de certa espécie, dessa forma,'o homem feliz vive bem e age bem', sendo a felicidade uma espécie de'boa vida e boa ação'. Plotino afirma que o Sábio entende a vida do'Eu superior'(a alma), que vive frente ao bem sem deixar de ser amável com o'Eu inferior'(o corpo), pois o homem sábio e feliz é livre para fazer suas escolhas conforme as virtudes e não está condenado a manter as vontades do corpo para esse fim. A identificação da felicidade com a'boa vida'está associada a Aristóteles, mas Plotino também aceita esse argumento, se for entendido como'vida perfeita', com a'inteligência perfeita'. Tanto Aristóteles quanto Plotino estabelecem seus caminhos para alcançar o que entendem por'felicidade', mas caberá ao leitor a palavra final, considerando a vida vivida por ambos e os principais argumentos de suas obras.

'É o próprio ser, em suas profundezas, que alcançamos pelo desenvolvimento combinado e progressivo da ciência e da filosofia'– escreve Henri Bergson em L'évolution créatrice, célebre obra a qual lhe concedeu o Prêmio Nobel em 1928. Dando prosseguimento à egressão epistemológica da concepção artificial de tempo, Bergson recoloca a filosofia e a ciência no terreno da liberdade e da imprevisibilidade. Em sua consideração do processo evolutivo empreendida em L'évolution créatrice, o autor elabora um esboço de cosmologia concretizado em sua derradeira grande obra, Les deux sources de la morale et de la religion. Uma leitura conjunta desses estudos nos conduz a uma compreensão da função essencial do Universo e, não obstante, nela Bergson realiza o ideal metafísico de conhecimento absoluto ao associar o conhecimento obtido através da ciência àquele da filosofia, porém sem nunca se desvencilhar do essencial fio condutor fornecido pela biologia e sempre recorrendo, através do seu empirismo radical, à única possível fonte de conhecimento: a experiência. Assim, reconstituindo a formação das espécies e a própria gênese da inteligência, os ensinamentos da ciência, da arte, da filosofia e da religião são unificados e suas ocorrências demonstradas como constituintes do mesmo processo uniforme, processo este que pode ter seu objetivo inferido através de um finalismo retrospectivo, isto é, remontando à origem a partir de suas concepções ulteriores e assim constatar a unidade do Absoluto.

É corriqueiro nas Humanidades em geral, como também em uma parte do senso comum, entender que o ser humano é um ser social. O presente livro gostaria de libertar o ser humano de tal concepção sem perder em nada as relações sociais. Para isso, tendo principalmente como ponto de partida Husserl e Hegel, Marcelo Barros tenta o que chama'relação em si', que é condição para as'relações sociais não tematizadas e tematizadas'. Afastando-se do lugar-comum, o autor faz essas conceitualizações que buscam apreender que o ser humano não é um ser social na acepção de que ele se relaciona com a sociedade. O ser humano é a relação em si que permite, por um lado, nomearmos um ser de'humano'e, por outro, um ser de'sociedade'. Assim, o humano só tem sentido de ser enquanto relação dialética. Não há, portanto, qualquer ser humano fora ou dentro da relação, ele é a relação. Examinando o modo em que se concebe o que chamou de'relação'e como enfrenta as questões que giram em torno dela,'O desconhecido de si e dos outros'é, também, um trabalho de reflexão interessado em se pôr em dia com os ritmos da sociedade contemporânea e dos movimentos coletivos guiados pelos ideais de emancipação, já que se o ser humano é relação, não existe nada'fora'da relação que nos coloque como realidade humana, então estamos condenados ao engajamento.

O presente trabalho, originalmente publicado como dissertação de mestrado em 2018, visa analisar a natureza geral da relação entre o conhecimento e seu objeto, tomado no sentido mais abrangente, bem como investigar de que maneira o modo como abordamos a distinção entre ambos acarreta consequências para os campos da teoria do conhecimento e da metafísica. Buscaremos, nesta nova versão, abordar essas questões por meio do estudo comparativo das filosofias de Immanuel Kant e de Bernard Lonergan e do exame da estrutura cognitiva humana. Mais especificamente, quatro problemas constituem a coluna deste texto: (1º) se a estrutura do conhecimento humano reflete ou não a estrutura da realidade conhecida; (2º) se as soluções ou escolhas adotadas no contexto da questão anterior acarretam consequências palpáveis para a ontologia e para o método científico; (3º) se o ponto de vista do senso comum, segundo o qual possuímos de fato um conhecimento da realidade ou do mundo não limitado a nossas próprias construções de pensamento, ainda que imperfeito e parcial, é defensável; (4º) se, ao investigar esse último tema, alguma pista para a solução do problema ontológico dos universais poderia ser encontrada.

O presente livro é resultado da pesquisa sobre o romance O prisioneiro, de Erico Verissimo, para investigar a liberdade na obra. A análise literária aborda o romance de diversas maneiras, relacionando teorias existencialistas sartreanas utilizadas como referencial teórico, assim como se utiliza de outros filósofos contemporâneos de Sartre para enriquecer a análise. É importante observar na escrita de Verissimo que a escolha da ambientação, o não nomear os lugares nem os eventos que aconteceram ou ainda as personagens na narrativa demonstram o engajamento do autor ao escrever esse romance. Sartre é utilizado como referencial teórico e sua filosofia é utilizada por diversas vezes para refinar a pesquisa acerca dos personagens e de suas motivações. É importante ressaltar que analisou-se também o racismo descrito e criticado pelo autor, bem como o suicídio: temas de extrema importância para se debater atualmente e que possuem relação direta com a liberdade. Dessa maneira, em diferentes aspectos, a liberdade é considerada o cerne da obra de Verissimo, e Sartre é o pensador contemporâneo do romancista que melhor condiz com suas ideias e que pode proporcionar maior entendimento à obra. De certo modo, há uma relação de aproximação entre a obra de Verissimo e a filosofia de Sartre, pois ambos eram humanistas e engajados em suas sociedades.

A harmonía tem uma grande relevância para a história da música ocidental. Contudo, percebe-se que havia uma lacuna nos estudos que se preocupam com a elaboração de uma genealogia desse termo. Sendo assim, a obra, tornada agora pública, na forma de livro, propõe uma leitura que visa ao rastreamento dos usos mais arcaicos da harmonía até o seu sentido propriamente musical. O intuito do estudo foi fazer uma varredura dos usos do vocábulo harmonía, buscando interpretar, caso a caso, os problemas que apareceram em seu percurso. Seguindo esse caminho, foi possível observar seu uso predominantemente verbal na Ilíada e na Odisseia de Homero; sua inauguração como nome de uma deusa na Teogonia de Hesíodo; sua presença contínua e necessária na descrição fragmentária de Heráclito e de Empédocles; sua apropriação pela matemática que a conduziu para uma explicação exata das escalas musicais nos fragmentos de Filolau e Arquitas; seus usos nos diálogos compostos por Platão, nos tratados de Aristóteles; e suas ocorrências presentes no material que nos restou de Aristóxeno. Logo, o objetivo de garimpar e de reconhecer as semânticas da harmonía por diferentes meios de expressão foi percorrido através de um recorte específico e da análise filosófica de suas ocorrências, levando em consideração seus mais variados modos e tempos verbais e percebendo seus diferentes traços no processo de declinação nominal.

O presente livro tem por objetivo investigar a teoria da linguagem de Rousseau. Buscar-se-á entender como Rousseau articula seu pensamento presente nas obras: Ensaio sobre a origem das línguas e no Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens, levando em consideração também outras obras do autor. Em um primeiro momento, procurar-se-á entender a contribuição de Platão e Condillac para a consolidação do pensamento do Genebrino. Platão contribuiu para a concepção de uma linguagem como função política e Condillac foi o primeiro a lhe fornecer ideias para a formulação de sua teoria linguística. No segundo momento, investigar-se-á o desenvolvimento da linguagem proposto por Rousseau. A linguagem é um processo que passa por três estágios: grito de natureza, gestos e, por último, articulação da voz. Não se pode deixar de lado a sua relação com a música, ou seja, a música é apresentada como paradigma na qual a linguagem é pensada. Mas, assim como a música, a linguagem também passa por um processo de decadência. Ao se estabelecer no meio social, as línguas perdem suas capacidades: melódicas e persuasivas. Quando entra em jogo a gramática, a linguagem passa a ser racional e menos sentimental, o que interessa será o uso da força, não mais se convence como nos tempos antigos.

Nesta pesquisa, dedico minhas atenções e investimentos teórico-investigativos às teorias pós-estruturalistas, de modos a considerar as mais diversas formas de linguagens como potenciais contribuintes às possibilidades de dizermos em pesquisas – nesse sentido, ao longo deste contexto, utilizo canções, partituras, pinturas, poesias, textos escritos etc., privilegiando buscar potenciais ampliações nas condições de refletirmos a respeito daquilo que aqui discuto. Esse contexto prático-teórico resultou em uma teoria sobre O Corpo – a qual denomino sinest-análise –, e uma proposta técnico-investigativa – a qual venho a denominar como luminologia –; ambas voltadas a pesquisas desenvolvidas nos campos de produções de conhecimentos acadêmicos sobre Humanidades, que busquem assumir, através de suas ações e(m) enredamentos, as propostas teóricas pós-estruturalistas.

Devido à Pandemia de 2020 (COVID-19), enfrenta-se uma crise econômica, social, cultural em escala mundial e, ao adaptar-se, o processo de comercialização, a educação e os contatos interpessoais tornaram-se praticamente virtuais. Esta obra propõe um olhar sobre a capacidade do ser humano de adaptar-se e de aperfeiçoar-se de acordo com as adversidades da vida, que Jean-Jacques Rousseau (Pai da Pedagogia) apresenta-nos em seu projeto pedagógico. Como o núcleo de seu pensamento repousa na capacidade de sociabilidade do ser humano, mostra-nos o caráter ambíguo de perfectibilidade: a corrupção que diz respeito aos vícios e à incapacidade do ser humano de aperfeiçoar-se e, como antítese, a perfectibilidade seria uma ação em direção à virtude e à justiça, derivada da elevação do amor-próprio, resultado da tensão entre o amor de si e o amor próprio. Essa última aparece como uma possibilidade de formação humana ideal, em todas as dimensões, para formar um homem virtuoso com autonomia política, mas também como uma alternativa ao processo de'desnaturação', com o entrelaçamento da educação e a política, para se alcançar uma construção de sociedade ideal. Rousseau diz:'[...] dos primeiros movimentos do coração erguem-se as primeiras vozes da consciência, e como nascem as primeiras noções do bem e do mal dos sentimentos de amor e de ódio; mostraria que justiça e bondade não são apenas palavras abstratas, meros seres morais formados pelo entendimento, mas verdadeiras afecções da alma iluminadas pela razão.'(ROUSSEAU, 1995, p. 309).

Minha discussão aqui proposta visa refletir de que modo o niilismo que foi posto sobre a análise na Europa se relaciona com o niilismo particular que está hospedado aqui no Brasil. Niilismo é um dos conceitos fundamentais para que possamos compreender o pensamento filosófico dos últimos dois séculos, por isso necessita ser (des)arquivado. Esta obra é um convite à reflexão sobre o mais sinistro de todos os hóspedes.