Search

Was ist Kritik (dopo Kant) per noi? Qual è l'eccedenza oggi della filosofia critica nella dialettica del concreto oltre la sua pulsione esistenziale nella postura di pensiero che ricerca possibili risposte agli interrogativi sollevati dai problemi vitali della condizione storica dell'umanità con sé stessa e nei suoi rapporti con il mondo della natura e della cultura tra essere e politica, avversità e destino? Quale diagnosi si può fare dello stato della filosofia critica nel presente parlandone en philosophe nell'era della Machina sapiens? Quali sono, tra Classico e Contemporaneo, gli attori, i personaggi, le figure, le categorie che abitano la scena dei soggetti su cui è chiamata a riflettere la filosofia critica con la sua ars interrogandi nel palcoscenico teatrale della vita tra progressione e regressione? Attraverso “stenogrammi filosofici” e “ritratti di pensiero”, nelle pagine dense di questo originale libro, il filosofo Antonio De Simone scrive una “storia filosofica” della filosofia critica nella quale rintracciare plausibili spiegazioni ai quesiti posti sopra. Rivisitando una “galleria” di filosofi con esercizi di pensiero critico, l'Autore ci rilancia nell'avventuroso “lavoro dello spirito” che si profila, nelle condizioni della contemporaneità, come un'altra “filosofia del presente” oltre il “presentismo” e che si alimenta in modo dinamico anche del passato con lo sguardo sul futuro a-venire. Pensare, parlare, trasmettere e scrivere di cultura oltre ogni riduzione all'unum è fare filosofia critica, sapere, conoscenza, creatività nell'affascinante navigazione dell'odissea dell'umano e della sua ontologica politicità. Dell'umano non senza ma ancora con qualità nella sua ineffabile, impossibile, possibilità.

Che cosa significa fidarsi, oggi? Quali implicazioni vi sono con la fede e con la fedeltà? È la fede a generare fiducia o è la fiducia che genera la fede? E ancora, cosa spinge il soggetto a essere fedele e fidarsi? Innanzitutto la necessità che si ha del sostegno altrui e insieme l'inevitabile bisogno, da un lato, di essere riconosciuti degni e meritevoli di fiducia e, dall'altro, di sapere di poter contare su qualcuno. Attraversando la complessa costellazione semantica dei termini in oggetto, l'Autore sosta sulla nozione di perseveranza: parola caduta in disuso, eppure così necessaria, particolarmente nel nostro presente; virtù che sa unire temperanza e fortezza, essa è sinonimo di coraggio, di ardimento, ma anche di sopportazione, di resistenza. Di più, ciò che la contraddistingue è la diuturnitas che dice al perseverante, motivato dalla fedeltà alla terra e agli uomini, di non mollare mai, assurgendo essa stessa a laboratorio concreto della speranza e lasciando intendere quanto oggi sia urgente tornare alla pratica delle virtù.

O presente livro tem como proposta disponibilizar para o leitor brasileiro um percurso nas obras em torno da política de Maurice Merleau-Ponty. Há uma dificuldade inicial quando falamos dos ensaios de política do autor, que este livro busca sanar com uma hipótese: não podemos a justo título entender os esforços do filósofo francês em compreender os eventos de seu tempo a partir da ótica da filosofia política. Portanto, torna-se necessário compreendermos sua obra política em torno de dois eixos interdependentes: o humanismo e a ontologia. Temas como o comunismo, o mundo pós Segunda Guerra, ou mesmo as querelas que envolvem a leitura merleau-pontyana do humanismo em contraposição direta com a de Sartre, são abordados a partir de um certo olhar fenomenológico direcionado para o mundo concreto habitado por questões sociais e políticas. É nessa ótica que propomos uma leitura de sua obra como sendo uma resposta desde o final dos anos de 1940 à questão humana que surge com o sonho socialista perpetrado pela U.R.S.S e seu fracasso retumbante. É neste contexto que um retorno a Maquiavel é proposto pelo autor como capaz de fornecer uma nova base para pensar a política em sua concretude própria: sem resolução final, mas com uma virtude sem resignação, entendida por nós a partir de uma leitura de seu curso no Collège de France em 1954 sobre a noção de instituição. É deste modo que pretendemos conferir unidade à obra de um autor que sempre se aventurou a pensar o presente.

En la obra de Unamuno y Ortega son bien visibles el disenso reformista y los recurrentes ataques de melancolía. En la España franquista percibimos una figuración triple del intelectual. Cada uno de estos modelos imagina, también desde el disenso, su propia versión de sociedad ideal: entre los vencidos en la Guerra Civil encontramos al intelectual liberal, que apela a valores universales, y al intelectual comprometido de izquierdas, enredado en la utopía socialista-comunista de emancipación del cuerpo social. Entre los vencedores, al intelectual nacionalista, especialmente al falangista, progresivamente crítico y desencantado con el franquismo. A partir de los años sesenta, los filósofos neonietzscheanos españoles cuestionaron la función social del intelectual, independientemente de la ideología que abanderara. En la España posterior a la transición política, en nombre del consenso, vimos al gremio intelectual justificar la democracia surgida de esta. Sin embargo, no faltaron las voces críticas, coetáneas y posteriores, que atacaron, y siguen atacando, la escasa autonomía y actitud beligerante de los intelectuales aparentemente sumisos con el poder oficial. El intelectual disiente de la sociedad en la que vive. Disiente de ella de acuerdo con un confuso ideal que anhela melancólicamente. Los orígenes modernos de la figura del intelectual y las primeras formulaciones de su melancolía se derivan de la pérdida de un supuesto orden ontoteológico debida a la progresiva interiorización de la subjetividad. La búsqueda infructuosa de ese orden ideal lo condujo al esfuerzo de depuración de pasiones y emociones, y lo situó en la esfera espiritual, desde la que imaginaba su utopía. Este ensayo aborda la historia intelectual de España en orden cronológico, desde la aparición de los primeros grandes intelectuales, Unamuno y Ortega, hasta los ejemplos más recientes, en concreto la filósofa barcelonesa Marina Garcés.

Temor y temblor fue publicado en 1843 por Søren Kierkegaard bajo el seudónimo de Johannes de Silentio. Este escrito filosófico comienza con la meditación de Abraham, y en concreto en el viaje emprendido por él, en compañía de su hijo Isaac, rumbo al monte del país de Moriah en el que debería ofrecerlo en sacrificio. A partir de ese viaje, marcado por el silencio, el sacrificio y la fe en Dios, Kierkegaard aprovecha para plantearse tres preguntas que nos permitirán entender mejor al gran hombre que fue Abraham:1) ¿Existe una suspensión teológica de lo ético?2) ¿Existe un deber absoluto para con Dios?3) ¿Es posible justificar éticamente a Abraham por haber guardado silencio ante Sara, Eleazar e Isaac?Fruto de su rebelión juvenil contra la dialéctica hegeliana y de una dolorosa experiencia autobiográfica, su desgraciado amor por Regine Olsen, Temor y Temblor es probablemente la obra más significativa de Kierkegaard y es la base del argumento reflexivo que desembocaría en el concepto de la angustia y en la formulación del existencialismo.Años después de su publicación, el filósofo danés anotaba en su diario:'Cuando yo haya muerto bastará mi libro Temor y Temblor para convertirme en un escritor inmortal. Se leerá, se traducirá a otras lenguas, y el espantoso pathos que contiene esa obra hará temblar. En la época en que fue escrita, cuando su autor se escondía tras la apariencia de un flâneur, nadie podía sospechar la seriedad que encerraba este libro. [...] Pero una vez muerto, se me convertirá en una figura irreal, una figura sombría..., y el libro resultará pavoroso'. -

He tratado en este libro de comunicar algo sobre el transcurso y la forma de la vida de Agustín. No solo vivió Agustín en una época de rápido y dramático cambio, sino que él mismo estaba constantemente cambiando. El historiador de la decadencia del Imperio Romano puede seguir a través de su vida las evoluciones que llevaran a Agustín del muchacho de escuela, llorando sobre la vieja historia de Dido y Eneas en una provincia segura, al fin de su vida como obispo católico de un puerto del norte de África, que fue bloqueado por las bandas guerreras de una tribu que había llegado recientemente del sur de Suecia. Escribiendo, actuando, influyendo sobre un número cada vez mayor de hombres, ayudara a precipitar cambios en el mundo que le rodeaba, que no era menos precipitado que sus propias transformaciones interiores. Quedaría más que satisfecho si he dado una idea sobre la forma tan aguda de sucederse estos cambios y si de esta forma he animado a otros a que crean que es posible vislumbrar una figura en un pasado tan distante.

Walter Schulz, uno dei massimi specialisti tedeschi, presenta qui il frutto più maturo della sua attività: una summa ragionata dei processi di trasformazione del pensiero novecentesco, ricostruiti secondo linee di tendenza distinte ma comprese entro un arco ideale che dalla radicale “scientificizzazione” porta verso una presa di coscienza della comune “responsabilità” etica in un mondo destituito di fondamenti ontologici garantiti. Ne risulta uno strumento insostituibile per una conoscenza d'insieme della filosofia contemporanea, un panorama circostanziato, scandito da un'articolazione metodica e sostenuto da un confronto diretto e puntuale con i testi. Un libro dunque da utilizzare come manuale di base e di approfondimento per tutti coloro che si accostano alle problematiche filosofiche del nostro tempo.

Walter Schulz, uno dei massimi specialisti tedeschi, presenta qui il frutto più maturo della sua attività: una summa ragionata dei processi di trasformazione del pensiero novecentesco, ricostruiti secondo linee di tendenza distinte ma comprese entro un arco ideale che dalla radicale “scientificizzazione” porta verso una presa di coscienza della comune “responsabilità” etica in un mondo destituito di fondamenti ontologici garantiti. Ne risulta uno strumento insostituibile per una conoscenza d'insieme della filosofia contemporanea, un panorama circostanziato, scandito da un'articolazione metodica e sostenuto da un confronto diretto e puntuale con i testi. Un libro dunque da utilizzare come manuale di base e di approfondimento per tutti coloro che si accostano alle problematiche filosofiche del nostro tempo.

Agli albori della biologia, Cartesio e Kant hanno compreso la vita per analogia con la tecnica, in quanto entrambe sono attività creatrici di forme o modi di organizzazione della materia. La vita tecnica è, quindi, sia la vita biologica nel suo movimento evolutivo, sia la tecnica come funzione biologica, risultato della relazione tra l'essere vivente e il suo ambiente. Sulla base di questa intuizione, Bergson ha delineato una vera e propria filosofia biologica della tecnica, prolungata da autori quali Leroi-Gourhan, Canguilhem e Simondon. L'obiettivo del libro è far rivivere questa linea di pensiero troppo rapidamente dimenticata dalla filosofia della tecnica contemporanea e che, invece, può rivelarsi fruttuosa per comprendere le questioni etiche ed epistemologiche sollevate dai crescenti fenomeni di interazione e di ibridazione tra il vivente e la tecnica.

Un Richiamo alla Tribù e alla Comunità per il Futuro dell'Umanità Anche per anarchici e cowboy Viviamo in un'epoca di incredibili progressi: la nostra società ha raggiunto traguardi impensabili. Dalla tecnologia avanzata alla scienza e all'astrofisica, siamo riusciti a mettere piede sulla Luna e a mandare sonde oltre i confini dello spazio conosciuto. Siamo a un passo da Marte e stiamo trasformando in realtà le fantasie più audaci della fantascienza, come il teletrasporto o la velocità di curvatura. Eppure, qui sulla Terra, mentre costruiamo automobili futuristiche, sviluppiamo medicine rivoluzionarie e coltiviamo piante che crescono anche nei deserti più aridi, sembra che abbiamo smarrito qualcosa di fondamentale: la nostra anima. Le conquiste tecnologiche spesso restano nelle mani di pochi, mentre vasti segmenti dell'umanità affrontano la fame, la sete e la disperazione. Se vogliamo davvero costruire un futuro condiviso e unirci come razza umana, dobbiamo tornare alle nostre radici, riscoprire i valori della tribù e della comunità. Nessuno può essere lasciato indietro. Questo libro ci guida attraverso l'immaginario di Maker Millwright, un costruttore di sogni visionario. Esploreremo il suo percorso, scoprendo come costruisce le basi del suo pensiero, innalza muri per proteggere e lancia il suo sguardo verso il cielo, perché chi non smette di sognare non conosce limiti. Per chiunque abbia il coraggio di accogliere il cambiamento, le possibilità sono infinite! E sì, qui c'è posto per tutti. Anche per gli anarchici e i cowboy.

En un mundo cada vez más impulsado por la tecnología, la inteligencia artificial (IA) ha pasado de ser una simple herramienta a un fenómeno que sacude los fundamentos de lo que entendemos por inteligencia, conciencia y ser. Este libro ofrece una mirada profunda y crítica hacia el impacto de la IA en nuestra sociedad y su posible evolución. ¿Puede la IA replicar la conciencia humana? ¿Estamos a las puertas de una nueva era o al borde de una encrucijada ética que desafía nuestra existencia misma? Desvelando la Inteligencia Artificial nos invita a reflexionar sobre estas preguntas cruciales, integrando una visión filosófica, científica y espiritual que rompe con los prejuicios y tabúes que a menudo nublan el debate sobre el futuro de la humanidad. Acompañado por un análisis riguroso de las corrientes filosóficas más relevantes y los últimos avances en IA, este libro es una guía esencial para quienes buscan comprender el impacto de la inteligencia artificial en nuestra vida, y nos invita a reflexionar sobre lo que significa ser un ser humano en una época dominada por la omnipresencia de lo algorítmico.

Die Schrift stellt Weigels wissenschaftliches Hauptwerk zur Astronomie dar. Ihr Gegenstand ist die sphärische Astronomie (»Sphaerica«), die sich unter Verwendung des mathematischen Modells der Sphäre mit den Koordinatensystemen zur Vermessung des erscheinenden Himmels befasst. Sie bildet den allgemeinen Teil der Astronomie, die als »Wissenschaft von Reihen und Periodika 26 der Quantität der Phänomene, wie sie Erdbewohnern am Himmel erscheinen«, bestimmt wird. Das Werk wendet Weigels aristotelisch-euklidische Methode, die den Universalanspruch des »mos geometricus« auf eine Reinterpretation der aristotelischen Analytiken gründet, erstmals auf eine Einzelwissenschaft an. This work is Weigel's main scientific work on astronomy. Its subject is spherical astronomy (»Sphaerica«), which, using the mathematical model of the sphere, deals with the coordinate systems for measuring the apparent sky. It forms the general part of astronomy, which is defined as the »science of the quantity of phenomena as they appear to earthlings in the sky«. The work is the first to apply Weigel's Aristotelian-Euclidean method, which bases the universal claim of the »mos geometricus« on a reinterpretation of Aristotelian analytics, to an individual science.

Um desafio às convicções arraigadas sobre nossa relação com a natureza. Markus Gabriel destaca a singularidade da condição humana, desvendando os mistérios que nos separam do reino animal. O autor questiona nossa posição no mundo e coloca em xeque o fato de sermos apenas mais um elo na cadeia evolutiva. Ele demonstra como a mente humana e a cultura nos distinguem como seres únicos. Esta é uma reflexão sobre a natureza profunda do ser humano, um desafio para reconhecermos o que nos torna humanos em um mundo em constante transformação.

En nuestras sociedades occidentales la psicología ha adquirido un papel cada vez más importante en la orientación particular de la vida de los hombres. Se le confía su educación, su futuro profesional y vital, la sanación de sus crisis, el consuelo en sus duelos, etc. Ella parece capaz de sondear como nadie en el alma del hombre y de indicarle los caminos que debe recorrer para su éxito y bienestar. Así con sus propios presupuestos la psicología ocupa ámbitos que en otro tiempo eran lugar propio de la filosofía y, sobre todo, de la fe. ¿A quién compete este ámbito? ¿Cuáles son los presupuestos implicados en esta actividad? ¿Cómo sería una psicología que integrara armónicamente estos saberes? De Aristóteles a Freud, y vuelta constituye una obra maestra para ello. Con una visión profunda y un discernimiento verdadero va recorriendo el camino de la'cura del alma'que va desde la sabiduría clásica hasta las corrientes contemporáneas de psicología. Así, al tiempo que ofrece un juicio crítico de las diversas corrientes, va iluminando el lugar de una verdadera psicología que en armonía con la filosofía y la fe sirva al hombre en su camino hacia la felicidad.

El aporte de Maquiavelo a la problemática de la modernidad se sitúa en dos planos distintos, aunque estrechamente relacionados. A nivel filosófico estriba en la intuición de unas categorías básicas de la experiencia ética y psicológica de la edad moderna. A nivel propiamente político se refleja en una teoría constitucional que presupone algunas categorías filosóficas generales y se sirve de ellas para describir la fenomenología del Estado moderno. Examinaremos sucesivamente estos dos aspectos, sin olvidar que ellos constituyen, en efecto, una unidad: unidad de discurso implícito (filosófico) y explicito (político), de metodología y aplicación, que representa, por sí misma, el rasgo tal vez más característico de un'género'típicamente moderno: el ensayo.

O discurso de ódio e o perdão são temas que, embora frequentemente abordados de forma separada, encontram-se profundamente entrelaçados no que diz respeito à compreensão das relações humanas e dos conflitos que emergem na sociedade contemporânea. O ódio, como uma emoção complexa e visceral, representa um dos desafios mais significativos para a convivência social, manifestando-se em diversas formas, desde expressões individuais até discursos que alimentam divisões e violência em larga escala. Por outro lado, o perdão, muitas vezes visto como uma resposta nobre, porém difícil, a tais expressões de ódio, desafia nossa capacidade de lidar com o passado, com as feridas infligidas e com a necessidade de superação. Neste contexto, a psicanálise e a filosofia oferecem ferramentas valiosas para decifrar os mecanismos que sustentam o ódio e explorar as possibilidades do perdão. Enquanto a psicanálise, especialmente nas obras de Freud e Lacan, nos convida a entender o ódio como uma paixão intrincada que pode cegar o sujeito, a filosofia, representada por pensadores como Derrida e Ricoeur, problematiza o perdão como uma dimensão ética e política, questionando sua aplicabilidade diante do imperdoável.

Quanto più si studia la storia della scienza, tanto più questa appare come caratteristica del mondo occidentale e delle sue radici mediterranee ed europee (che ci obbligano a risalire fino alla civiltà greca classica). A mano a mano che si accertano questi fatti e si scandagliano le loro ragioni ci si rende conto del grande valore intellettuale, culturale e morale che la scienza rappresenta per l'Occidente, fino al punto di farci ammettere – senza ovviamente negare la rilevanza di tante altre dimensioni della cultura occidentale comuni anche ad altre civiltà – che la scienza può essere considerata come l'apporto più specifico che l'Occidente ha recato alla civiltà umana, un apporto che non avrebbe potuto essere tanto significativo e profondo se in qualche modo non avesse trovato le sue radici in quella che possiamo chiamare l'anima dell'Occidente. Non si vuole negare, con questo, che la scienza abbia avuto i suoi usi terribili, soprattutto, ma non solo, nel campo militare, ma è un fatto innegabile che proprio la riflessione critica sui limiti e gli abusi della scienza ha pur sempre avuto radici europee e, in genere, occidentali; e questa è un'altra indicazione di quanto la scienza si radichi nell'anima dell'Occidente.

Questi saggi affrontano il triplice rapporto tra la natura della scienza, la struttura del progresso e l'essenza della libertà. Il percorso speculativo attraversa la storia della civilizzazione occidentale nella sua interezza, dai sofisti greci al movimento Cypherpunk, passando per l'Atene di Pericle, la Roma repubblicana, l'Inghilterra di Bacone, la Francia di Voltaire, la rivoluzione scientifica moderna, la scuola austriaca di economia e il libertarismo americano. La contesa filosofica sottesa all'opera è la dialettica stato/individuo in tutte le sue declinazioni. Con un'attenzione particolare ai recenti progressi della scienza informatica e alle loro implicazioni sociali, il tema della decentralizzazione si pone come l'inevitabile esito della trattazione. La tesi sostenuta dall'autore è che la decentralizzazione è una conseguenza, non un ostacolo, della centralizzazione: la prima è un prodotto della seconda.

I fascicoli manoscritti raccolti sotto il nome di Opus postumum rappresentano un documento di particolare interesse per osservare il pensiero di Kant nell'atto del suo stesso svolgersi. L'obiettivo del presente volume è quello di proporre un attraversamento dei principali nodi concettuali che caratterizzano l'ultima riflessione kantiana nel tentativo di mostrare come, a dispetto di una apparente mancanza di organicità, sia rinvenibile un unico progetto di fondo tanto ambizioso quanto complesso, consistente nel tentativo di riarticolare in modo diverso il rigido rapporto stabilito nella prima Critica fra dimensione formale e dimensione materiale, fra concetto ed empiria, in modo da colmare l'abisso che si apre fra queste due sponde. Si tratterà infine di mostrare come la radicalità di una simile operazione non possa che condurre a una sensibile trasformazione del concetto di “trascendentale” in seno alla stessa filosofia kantiana.

La maturità di Hegel cade nel periodo di più profonda umiliazione della Germania, invasa dagli eserciti del paese che, con la rivoluzione del 1789, aveva promesso la “fraternità” tra le nazioni e la pace perpetua. Sull'onda della delusione di massa e della conseguente “crisi dei miti”, si sviluppa un movimento che, nel condannare l'occupazione napoleonica, tende a respingere come estraneo all'anima germanica tutto il patrimonio culturale e politico proveniente da Oltrereno. Confrontandosi con queste tendenze, nelle quali l'aspirazione progressiva all'indipendenza e la mobilitazione popolare si mescolano a un atteggiamento fondamentalista di chiusura che finirà per convergere con la Restaurazione, pur tenendo fermo il diritto all'autodeterminazione e pur cogliendo la novità di questa inusitata costellazione di forze, il filosofo si batte con la sua “politica culturale” per ridare diritto di cittadinanza in terra tedesca alle idee della rivoluzione francese e alle conquiste della modernità. Si trattava di promuovere su tali basi il superamento dei retaggi feudali e il rinnovamento politico e nazionale del proprio paese e della sua struttura statale. Nel ripercorrere tappa per tappa l'evoluzione di Hegel, Losurdo la inserisce nell'affresco di un appassionato dibattito che vede intervenire i grandi filosofi e i grandi intellettuali (Fichte, Schelling, Schleiermacher, Goethe, Jacobi, Herder, Savigny, Heine, i fratelli Schlegel, ecc.), i protagonisti della vita politica del tempo, gli autori minori. L'immagine di uno Hegel conservatore, tuttora radicata nella storiografia filosofica, ne risulta completamente rovesciata.

Por mais que a humanidade vislumbre a felicidade plena, é sabido que, à exceção do mundo das fadas, a'vida-que-se-vive'(Marx, Engels, 2006) é irremediavelmente atravessada pelas inerentes intempéries e, claro, igualmente por episódios jubilosos, no decorrer de toda a nossa efêmera passagem pelas bandas de cá. Do ponto de vista filosófico, alguns pensadores concebem a existência humana na seara desses altos e baixos de forma paradoxal. Hedonista que só, Epicuro, por exemplo, filósofo grego do século IV a.C., defendia de maneira clara e direta que o verdadeiro regozijo residia na experiência dos prazeres humanos. Aristóteles, por sua vez, também filósofo grego que viveu entre 384 e 322 a.C., afirmava que o autêntico deleite pertencia apenas aos sábios, ou seja, a uma elite social que empregava seu amplo conhecimento para conduzir uma vida ética e justa. Já Sigmund Freud, o renomado pioneiro da psicanálise do século XIX e XX, argumentava que alcançar plenamente a satisfação era uma ideia utópica. É nessa gangorra das inexoráveis emoções do nosso existir, ininterruptamente permeado ora por mazelas, ora por contentamentos, que este livro se inspira para propor reflexões com base em outras ponderações filosóficas, enaltecendo, sempre, a potência da coletividade para percorrer essa aventura terrestre conhecida como vida.

Nesta obra, Kieran Setiya defende que, apesar de não haver cura para a condição humana, a filosofia pode ajudar a encontrar um caminho para viver bem. Ele nos oferece um mapa para lidar com dificuldades gerais da vida, desde traumas pessoais até a injustiça e o absurdo do mundo. Com base na filosofia, antiga e moderna, bem como em temas como ficção, história, memórias, filmes, ciências sociais e histórias da própria experiência pessoal, o autor oferece consolo e compaixão frente às adversidades, orientação para lidar com a dor, enfrentar a injustiça e buscar o sentido da vida.

Entender thánatos passa por uma compreensão prévia do lógos, ou seja, uma interpretação acerca de thánatos só pode surgir a partir do lógos heraclítico. Impõe-se, portanto, a necessidade de se ocupar primeiramente com o lógos: a necessidade de tratar do lógos para poder abordar thánatos. Por causa disso, a primeira parte deste trabalho será totalmente dedicada à questão do lógos, procurando observar e perscrutar sua natureza essencial e o comportamento que assume ao longo dos fragmentos. A segunda parte sobre a constatação de que tempo e fogo, constituintes essenciais do kósmos e elementos correspondentes ao lógos, carregam em si a vontade da corrupção, apontando um primeiro sentido para a compreensão de thánatos.

É inegável que o pensamento de Hegel ocupe um lugar de destaque na história da filosofia ocidental, impactando não apenas a própria filosofia, mas também a sociologia, a ciência política, o direito, a psicanálise, entre outras áreas do saber. Apesar disso, seu pensamento é frequentemente considerado bastante obscuro e de difícil compreensão. Estas 10 lições têm como objetivo explorar caminhos dessa filosofia, dissolvendo algumas das aparentes obscuridades e tornando esse pensamento mais acessível. A construção é feita por meio de diversos temas abordados por Hegel, entre os quais a epistemologia, a ética e sua célebre dialética do senhor e do escravo.

Neste volume, Alexandre Carrasco traça um instigante itinerário, iniciando pelas situações mais corriqueiras em que falamos de liberdade. A partir daí, para aprofundar sua reflexão, toma como base o pensamento estoico acerca da liberdade e a leitura que dele faz Montaigne. Conclui por um contraponto entre Sartre e Merleau-Ponty. Coleção dirigida por Marilena Chaui e Juvenal Savian Filho.

Esta obra apresenta uma visão sobre o mundo, abordando pensadores como Hegel, Schelling e Wittgenstein, mas também ponderando a existência de unicórnios no lado oculto da lua, os Simpsons e Lars Von Trier. O autor, o mais jovem professor de filosofia da Alemanha e uma estrela em ascensão em sua área, toma em consideração uma das questões mais atordoadas da humanidade. Segundo ele, a filosofia tem considerado a possibilidade de o mundo não existir por milênios, e se pergunta se alguém algum dia entendeu o que esse conceito quer dizer. Divertindo-se com elocubrações, jogos de palavras e ideias provocativas, Gabriel explica que enquanto não há nada no mundo que não exista, o mundo é incompleto. Uma generosa pitada de humor ajuda nessa jornada ao fundo da existência humana.

Em nova edição, agora sem orelhas, as Confissões de Santo Agostinho estão entre os textos mais importantes da literatura cristã. Marcadamente espiritual, mas profundamente filosófica e teológica, a obra reflete a travessia pessoal de Agostinho rumo à sua libertação e ao encontro com Deus. É obra referencial na mística cristã, escrita por um dos autores de maior relevância e influência na história cristã e ocidental.

Este livro é uma leitura indispensável para qualquer pessoa interessada em filosofia ética e suas aplicações práticas. A tradução para o português visa tornar essas discussões fundamentais acessíveis a um público mais amplo, promovendo uma compreensão mais profunda e uma reflexão crítica sobre como podemos agir para maximizar o bem-estar em nossas vidas e na sociedade como um todo. Assim, ao proporcionar ao leitor brasileiro a oportunidade de se engajar com as ideias do utilitarismo, busca-se enriquecer o panorama intelectual e promover uma sociedade mais reflexiva e orientada pelo bem-estar comum.

Em Herbert Marcuse e a'Grande Recusa', o filósofo Arno Münster nos contempla com um conjunto de análises argutas das ideias e obras mais representativas do pensamento filosófico-político de Herbert Marcuse (1898-1979), este grande intelectual judeu alemão, que viveu no exílio desde a tomada do poder pelos nazistas em 1933 e que encarnou como nenhum outro o espírito e o desejo de uma sociedade livre, não repressiva. Nos capítulos dedicados a cada uma das grandes obras do filósofo – Razão e Revolução (1941), Eros e Civilização (1955), O Homem Unidimensional (1964) e Rumo à Libertação (1969) –, Münster nos mostra como Marcuse vai construindo seu pensamento: do uso subversivo da'dialética negativa'de Hegel e da denúncia da'mais-repressão'dos instintos até a aspiração a uma'racionalidade libidinal'no contexto da crítica radical ao'mundo administrado'das sociedades de massa. Alinhado às estratégias heterodoxas da Escola de Frankfurt, Marcuse promoveu a aproximação do materialismo histórico marxista à psicanálise freudiana, questionando as formas da repressão e da sublimação da sexualidade nas sociedades industriais do capitalismo avançado. A filosofia social crítica da'Grande Recusa'alcançou uma repercussão global à época das revoltas estudantis e da Guerra do Vietnam, fazendo de Marcuse um ícone da resistência política – posição que sustenta, mais de 50 anos depois, a validade e vitalidade de suas ideias. Nas palavras do filósofo Michael Löwy:'Através da análise das dimensões crítica e subversiva do pensamento de Herbert Marcuse, o livro de Arno Münster ajuda a compreender como, apesar do seu pessimismo civilizacional, ele pôde ser escolhido como referência intelectual e moral por um segmento significativo do movimento de contestação das décadas de 1960 e 1970. E por que, ainda hoje, num contexto social e político completamente diferente, ele continua a ser lido e discutido.'

Attraverso una magistrale e minuziosa interpretazione del celebre mito della caverna – in cui si narra della condizione dell'uomo, costretto fin dalla nascita nell'oscurità, e del suo rivolgersi, della sua «conversione» alla luce del sapere –, Heidegger mostra come con Platone l'idea di verità subisca un mutamento essenziale, in particolare rispetto alla figura che di essa si era delineata in Parmenide, e come tale mutamento segni l'inizio di un destino dal quale l'umanità è condotta, volente o nolente, fino alla tecnica moderna. Al tempo stesso egli chiarisce che la verità non è un «valore» che si lasci tranquillamente addomesticare in vista di un'arcadica edificazione dell'uomo – come vorrebbero le legioni dei neoumanisti –, ma piuttosto un evento in cui l'uomo mette in gioco tutto se stesso e che implica necessariamente il rischio della caduta, del fallimento, della «non verità». Così il pensare filosofico, che in tale cimento si dibatte a fatica, non è una disciplina specialistica o una tecnica, né una visione del mondo o un «valore culturale», bensì un radicale «domandare che trasforma l'uomo, nel suo esistere, dalle fondamenta». Questo volume, che propone il corso universitario tenuto da Heidegger a Friburgo nel 1931/32 – dunque nel periodo in cui matura la cosiddetta «svolta» –, è, fra l'altro, una clamorosa dimostrazione della perspicuità di Heidegger, della sua somma capacità di elucidare le questioni più ardue, quasi guidando passo per passo il suo interlocutore. In breve, esattamente l'opposto di quella fumosità e astrusità che da sempre gli rimproverano i suoi oppositori.

A obra, fruto da minha pesquisa de mestrado em Filosofia na UEL, apresenta argumentos para defender que a teoria de Peter Singer poderia vislumbrar razões utilitaristas para atribuir direitos morais aos animais não humanos, tendo em vista as melhores consequências para todos os afetados a longo prazo. Para tanto, centra-se nas objeções que Tom Regan, de tendência deontológica, faz ao utilitarismo de Singer, que fundamenta a igual consideração das preferências dos animais sem necessariamente adentrar na questão dos direitos morais. A partir da reconstrução e análise da teoria utilitarista preferencial e da visão de direitos, pondero que as críticas de Regan, focadas na tensão entre utilidade e igualdade, não vislumbraram aspectos que Singer reputa indispensáveis ao cálculo de utilidade e que diferenciam a teoria utilitarista preferencial da versão clássica. Por outro lado, a busca das melhores consequências para todos os afetados possibilita que a teoria de Singer reconheça a necessidade dos direitos morais aos animais não humanos, em especial para os grandes primatas. Assim, Singer poderia, por motivos utilitaristas e diferentes de Regan, aceitar a ideia de direitos morais básicos para obter, a longo prazo, melhores consequências para todos os envolvidos. Apesar da divergência teórica, ambos fundamentam a necessidade de considerar moralmente os animais e, por conseguinte, respeitar seus interesses.

Este trabalho objetivou analisar a possibilidade de a disciplina Filosofia da Educação contribuir para que os educandos queiram e construam sua autonomia. Teoricamente, a investigação apoia-se no processo de autocriação da sociedade e da fabricação de seus indivíduos, nas dimensões imaginárias e conjuntista identitária. Para melhor compreensão da disciplina, buscou-se a sua instituição na formação dos educadores, com análise do monopólio legislativo do Estado na educação, a institucionalização da formação dos professores e a tentativa de cientismo da educação. Em virtude de a organização, estrutura e conteúdo dessas disciplinas não potencializarem a interrogação e nem a possibilidade de construção de sua autonomia pelos educandos, consistindo tão somente em discurso de autonomia e fabricação da heteronomia, este trabalho fundamentou-se no pensamento de que a única Filosofia da Educação que pode contribuir para a construção do sujeito reflexivo e deliberante, e do espaço democrático, é a que provoca nos educando o desejo/querer de se interrogar incessantemente. Foram propostas para tal disciplina as seguintes diretrizes: a instalação de uma crise das verdades e certezas dos educandos que pode e deve gerar nos mesmos a manifestação do desejo/querer autonomia, a construção de um projeto, a interrogação ilimitada de si e da sociedade – das significações imaginárias sociais e a prestação de contas pública pelo educador de sua prática etc.

Estamos perdidos en el amor. Los modelos heredados y las concepciones tradicionales están en crisis. ¿Cómo orientarnos entre tanto cambio? ¿Cómo amar sin sucumbir al consumo de cuerpos que parece imponer nuestro tiempo? ¿El amor sigue siendo posible? Este libro es una brújula en esta travesía: una guía que nos oriente desde todo lo que queremos dejar atrás, como los celos, el falso concepto de media naranja..., y nos lleve a formas de amar más liberadoras, más alegres, que nos hagan crecer. Un ensayo para dejar de pensar el amor como esfuerzo, sacrificio o un lugar donde uno se desdibuja y que apuesta por construir un amor que nos haga más libres. Un libro para los que aman el amor, o para los que no han dejado de creer en él.

Il libro è diviso in due Parti: la I riprende letture del pensiero socratico e platonico sulla cura di sé e dell'altro, proposte sia da studiosi accademici (come Gadamer, Foucault e Heidegger), sia entro le cosiddette pratiche filosofiche; torna poi indietro a verificare la presenza e fisionomia pluri-prospettica nei Dialoghi platonici stessi di tale nozione, prescindendo però intanto dall'Alcibiade I. La II Parte traduce e commenta per intero questo dialogo, ancora discusso in sede internazionale, sia per la figura storica dell'ateniese Alcibiade, sia per la sua autenticità. L'approccio filosofico al nodo della cura-conoscenza di sé e dell'altro non solo non smentisce il pensiero platonico creduto autentico, ma lo ribadisce e arricchisce, con ricadute non irrilevanti anche sulla sua possibile attualità: questa è però tanto più interessante quanto meno sia banalizzata in letture posteriori frettolose, storicamente poco fondate o poco rispettose del testo – chiunque ne sia l'autore – e della sua coerenza filosofica.

»Auch alle großen Fragen fangen immer klein an, indem man sich ›über das nächstliegende Ungeklärte verwundert‹ (Aristoteles). Das aber sind zunächst einmal wir selbst.« Konzipiert wurde diese Einführung in die Philosophie für Schule (Oberstufe) und Studium sowie für diejenigen, die sich etwas genauer mit den Fragen der Philosophie beschäftigen wollen. Sie orientiert sich an den Fragen, die Kant als die für unser Selbstverständnis wesentlichen formulierte – »Was kann ich wissen?«, »Was soll ich tun?«, »Was darf ich hoffen?« – und die am Ende auf den zurückverweisen, der sich solche Fragen stellen kann: »Was ist der Mensch?« Ergänzt werden diese vier Teile durch einen fünften, der zentralen Fragestellungen im Verhältnis von Philosophie und Religion, von Glauben und Wissen nachgeht: »Was lässt sich glauben?« Weil auch Ideen und das Denken eine Geschichte haben, wurde in allen Teilen versucht, einen Bogen von der Antike bis zur Neuzeit zu spannen. Ausgehend von philosophiegeschichtlich zentralen, aber auch klassischen literarischen Texten wird den Fragen nachgegangen, auf die man früher schon eine Antwort suchte und immer noch sucht: »Weil nicht nur die ›Kinder … zu wenig wissen, um auf die wichtigen Fragen verzichten zu können‹ (Carl Sagan).«

Si dice che scene mediatiche di violenza abbiano effetti catartici, ma qual è il significato del concetto di “katharsis”? E quale teoria dell'inconscio ha reso questo concetto così popolare che dall'antichità arriva all'era digitale? In questa genealogia sulla violenza e l'inconscio, Nidesh Lawtoo riformula i dibattiti attuali sulla violenza mediatica ripercorrendo le vicissitudini filosofiche, estetiche e psicologiche sulla catarsi da Aristotele a Girard, in compagnia di Nietzsche, Bernays, Freud e Morin, tra gli altri, con un doppio obbiettivo: da una parte Lawtoo racconta la nascita dell'inconscio edipico – a partire da un “metodo catartico”–; e dall'altra delinea una nuova teoria del rapporto tra violenza e inconscio che non ha il desiderio come via regia ma, piuttosto, l'osservazione inattuale che tutti gli affetti si diffondono in modo contagioso e affascinano l'homo mimeticus.

En un mundo inundado de ruido, Sabiduría Perenne surge como una luz guía para quienes buscan claridad y profundad. De la mano de ocho autores en el campo de la espiritualidad y la filosofía –Pablo D'Ors, Nacho Bañeras, Javier G. Campayo, Mardía Herrero, Halil Bárcena, Jorge Rodríguez Ariza y Anna Caixach– este libro nos ofrece un refugio donde la belleza, la bondad, el alma, las imágenes y los sueños nos reconectan con lo esencial de nuestro ser. Sabiduría Perenne te invita a explorar más allá del caos cotidiano, ofreciéndote un mosaico de inspiraciones, visiones y herramientas únicas para una vida más rica y plena. Estas páginas son un puente hacia un bienestar integral, un manual para el alma que busca no solo sobrevivir, sino florecer en el moderno maremágnum de la vida moderna. Con los autores: Pablo D'Ors, Nacho Bañeras, Javier G. Campayo, Mardía Herrero, Halil Bárcena, Jorge Rodríguez Ariza y Anna Caixach.

Cuando Philippe Lacoue-Labarthe y Jean-Luc Nancy hablan de la «política como ficción», no quieren dar a entender que este sea un ámbito propicio para la mentira y los embustes. Antes bien, lo que ambos trataron de pensar conjuntamente a comienzos de los años ochenta del siglo XX, periodo de intensos debates en el dominio de la filosofía y la teoría políticas, es que no hay política sin figuras, esto es, sin representación y, por tanto, sin su consiguiente ejercicio de invención. La pregunta en la que ambos indagan, conjunta y separadamente, con coincidencias, pero también con discrepancias, es si esa necesidad de figuración implica configurar identidades cerradas y excluyentes que, como en el caso de la «comunidad», requieren de escenarios en los que los sujetos políticos se enfrentan entre sí, a veces con la intención de llegar a acuerdos, otras –demasiadas– para tratar de aniquilar al otro.

La paulatina instalación en nuestras sociedades occidentales de un régimen del inconsciente colonial, cisheteropatriarcal y capitalista impone un pensamiento único y hace de la alteridad un objeto de explotación o violencia. Suely Rolnik es una de las filósofas iberoamericanas más relevantes de la actualidad. Su escritura, inspirada por la obra de Deleuze y Guattari y por la práctica artística de Lygia Clark, ha perseguido durante años el propósito de pensar cómo podemos convertirnos en algo distinto de lo que somos. Es decir, cómo transformarnos para abandonar nuestra identidad narcisista y crear una forma de vida que reconozca y cuide de la presencia de los otros. Las sociedades occidentales se instalan hoy en un régimen del inconsciente colonial, racial, cisheteropatriarcal y capitalista, que impone un pensamiento único y hace de la alteridad un objeto de interés, explotación o violencia. Suely Rolnik, en cambio, nos incita a descolonizar el inconsciente: no solo a pensar de otro modo, sino a desear de otro modo. Porque solo con una nueva política del deseo podremos liberar nuestra potencia creativa de su secuestro neoliberal y así hacer germinar un futuro diferente.

«Che magnifico paradosso: c'è un autore che si raccoglie sotto la bandiera del liberalismo; che anche nel passaggio al campo socialista assicura di non averla mai ripiegata quella bandiera; un autore che ha ispirato i suoi comportamenti al più schietto individualismo; c'è un autore che poi, per procurare un fondamento ai valori etico-politici, per rinserrare l'opzione socialista nel fortilizio dell'oggettività, finisce per aggirarsi nei territori dell'organicismo, ossia di quel sistema di pensiero che dell'individualismo liberale è la più clamorosa negazione». Bertrand Russell non è stato solo un grande logico matematico. È stato anche un pensatore politico che molti suoi esegeti hanno voluto inscrivere nel firmamento del socialismo liberale, ossia di un socialismo che svolge e non capovolge gli assunti del liberalismo. Tuttavia si tratta di un errore di prospettiva, di un equivoco, che il libro aiuta a correggere, smentendo questa specie di scivolo che lascia placidamente trascorrere dal liberalismo al socialismo. Ricorrendo anche a citazioni testuali – alle quali troppo spesso è stata data la sordina –, Gaetano Pecora dimostra che nel pensiero di Russell tra le due cose, tra il liberalismo e il socialismo, c'è la rottura, c'è il salto che ne strapazza i ragionamenti e lascia nel lettore un'impressione divisa. Divisa soprattutto quanto al socialismo che, per le suggestioni anti-proprietarie cui Russell più volte cedette, si pone in cruda alternativa con quel liberalismo che pure fa bella mostra di sé in altre parti del suo magistero. In questo senso Russell si posiziona effettivamente tra il liberalismo e il socialismo; sta tra l'uno e l'altro perché in bilico su un equilibrio precario di pensieri che spesso stridono tra loro. Stesso discorso per l'etica. Il liberalismo di Russell canta su ogni tono quando è irrorato da una vena scettica che lo fa sospettoso del Bene e del Giusto. Solo, però, che a un certo momento anche questo scetticismo si ingorga con la tentazione di procurare un fondamento oggettivo, e perciò stesso assoluto, alle scelte politiche. Che è tentazione insidiosissima, alla quale Russell cedette spesso, specie quando si cimentò nell'impresa di accreditare il socialismo come un fatto di verità universale che tutti – proprio tutti – avrebbero potuto riconoscere, se solo si fossero svestiti dei loro pregiudizi. In questo senso, Russell fu combattuto in se stesso tra lo scetticismo e l'assolutismo. Fu, più precisamente, uno scettico con la nostalgia dell'assoluto.

Gli studi visuali hanno dato un fondamentale contributo alla comprensione del valore e del ruolo delle immagini nelle nostre società. Partendo dalla prospettiva della storia dell'arte e dei suoi strumenti interpretativi, il pensiero di Horst Bredekamp ne rappresenta uno degli snodi critici più significativi. Questo saggio percorre il suo itinerario teorico e si interroga sulla questione principale che lo orienta: quella del potere delle immagini, la cui posta in palio è la possibilità di una educazione dello sguardo e una diversa organizzazione della cultura. È questo il punto in cui la nuova iconologia di Bredekamp rivela la sua affinità con la morfologia e da qui muove la ricostruzione del suo lavoro.

Il volume raccoglie una serie di contributi dedicati al pensiero di Giuseppe Riconda in occasione del suo novantesimo compleanno. La riflessione si concentra sull'ultima fase del suo percorso, in cui Riconda porta a compimento il confronto con l'eredità di Augusto Del Noce e Luigi Pareyson. Per questa via egli getta un ponte tra il pensiero tradizionale del primo e la filosofia della libertà del secondo e approda a una posizione originale che privilegia la domanda sull'essere umano e si definisce come un personalismo “ontologico, antinomico, escatologico”. L'ispirazione religiosa della sua ricerca si accompagna a una serrata critica del pensiero strumentale e delle tendenze riduzionistiche diffuse nella cultura contemporanea. Il volume riporta scritti di M. Pagano, G. Lingua, R. Repole, S. Givone, F. Botturi, G. Ferretti, C. Ciancio, G. Cuozzo, F. Tomatis, U. Perone, E. Randone, A. Poma, E. Gamba, insieme alla risposta di Giuseppe Riconda.

Il presente studio si propone di definire un lineage interpretativo della fenomenologia che permetta di comprendere le prime ricerche filosofiche del giovane Derrida (1954-1967) nel contesto dello sviluppo della filosofia francese contemporanea. Derrida fu un fenomenologo nel suo modo originale di interpretare il pensiero di Husserl, ma lo fu in misura non meno importante per il suo contributo alla conoscenza della filosofia della matematica di Husserl, per i suoi saggi di divulgazione e commento, per il lavoro di traduzione e per il tentativo di radicalizzare la proposta fenomenologica. Per tutti questi motivi, non possiamo che affermare che Derrida occupa un posto speciale nella storia della fenomenologia francese. Il presente lavoro vuole riconoscere e mostrare l'importante contributo che il giovane Derrida ha offerto al movimento fenomenologico in generale e alla fenomenologia francese in particolare.

Da troppo tempo la ricerca semiotica si è arroccata in un accademismo che si è alla lunga rivelato tanto patetico quanto sterile, attirando non poche perplessità e comprensibili riprovazioni. Se essa vuol recuperare quella attitudine militante che rivelava negli scritti dei suoi primi protagonisti, deve mettersi in questione. Ma deve soprattutto chiarire a se stessa e ai suoi eventuali interlocutori quali modelli d'analisi intende mettere in gioco, quali categorie interpretative è bene che utilizzi, su quali basi epistemologiche intende soggiornare. Lo scopo di questo libro è quello di provare a rispondere, nel vivo delle pratiche di analisi della significazione umana e sociale, a un cruciale interrogativo: di cosa parliamo quando parliamo d'analisi semiotica?

«L'opera d'arte è stata da me sentita, a un certo punto, come una possibilità d'incontro. Cosa rimane, adesso che ho perso questo ruolo all'interno dell'arte? Sono forse diventata artista? Posso rispondere: non sono più un'estranea.» Con questa riflessione, nel 1969 Carla Lonzi è pronta a far precipitare Autoritratto nella galassia della critica d'arte in Italia, attribuendo al suo libro-asteroide proprietà che associamo agli oggetti provenienti da un altro spazio, da un altro piano: la meraviglia della scoperta, la fascinazione verso qualcosa di cui non si capiscono immediatamente i contorni, ma che avrà dei riverberi profondi non solo sul modo di intendere la critica d'arte, ma anche sul dialogo tra persone impegnate a ragionare sul senso del proprio lavoro, come le artiste e gli artisti coinvolti nel libro. L'obiettivo, in una scrittura che si ostina a essere libera rispetto ai tipici codici culturali con cui attribuiamo valore alle cose, è stabilire un punto di contatto orientato all'autenticità, cercare di avvicinarsi il più possibile a un momento di luce nella vita interiore. Autoritratto è un libro fondamentale per come si scrive d'arte, ma è anche il preambolo della pratica dell'ascolto che rivoluzionerà il femminismo di Carla Lonzi e rappresenta un documento inestimabile per chi vuole esplorare la zona di contatto in cui la teoria, dissolta in qualcosa di nuovo, si fa anche letteratura.

Vermag man in Anbetracht der intersubjektiven ›Augenblicks-Indikation‹ der in den Zwanzigerjahren ›synchron‹ erscheinenden kontradiktorischen Entwürfe Blochs, Rosenzweigs und Heideggers den epochal ereigneten ›Kairos‹ zu postulieren? – Wird diese gemeinschaftliche Bezeugung des ›Augenblicks‹ zu dem je angezielten ›festen Halt‹ der Philosophie – das Telos, woraufhin der geschichtsphilosophische Prozess sich richtete? – Anhand der bisher unerklärten monumentalen Mauerzirkelanlage am elsässischen Odilienberg, die als hermeneutische Prozessführung wie als ›organon‹ der Zusammenführung und Einigung der Philosophie gedeutet wird, lassen sich die Augenblicks-Philosopheme wie die Intentionalität der Philosophie im Ganzen visualisieren. Weiterhin ist im dialektischen Synthesis-Ziel der Vereinigung der Gegensätze – gespiegelt in der die Zirkelmauer durchbrechenden ›Augenblicksstätte‹ – Kants kategoriale Trennung von Sinnlichkeit und Intelligibilität zur Koinzidenz aufgehoben, wonach ideelle und praktische Philosophie geeint zusammenfallen. Das indizierte Ereignis des ›Augenblicks‹ bildet dergestalt den ›analogischen Kairos‹, dessen aufleuchtender Brennpunkt und ›Nabel‹ – den die Fachphilosophie in ihrer zirkulären Blendung notorisch verfehlt – fortan zum ›regulativen Prinzip‹ der Philosophie an sich avanciert.

'La Teoría Crítica de la Raza no iba a llegar a España, nos decían hace poco… y sin embargo ya la tenemos aquí. Desde los debates televisivos hablando de racismo estructural hasta el ministro de Cultura y su obsesión'descolonizadora', esta ideología que tanto ha calado en los Estados Unidos ha llegado también aquí. Lo mismo que su tópico colofón: la Iglesia católica ha sido cómplice. Pero, ¿qué enseña exactamente la Iglesia católica sobre el racismo? ¿En qué consiste la Teoría Crítica de la Raza, que algunos presentan como sinónimo de antirracismo? En Que todos sean uno en Cristo, Edward Feser explica la indiscutible y coherente condena del racismo por parte de la Iglesia, profundamente arraigada en siglos de enseñanza pontificia y teología escolástica. Feser analiza también, con claridad y rigor, la Teoría Crítica de la Raza, sacando a la luz todas sus falacias y demostrando que es una nueva e insidiosa forma de racismo incompatible con la enseñanza de la Iglesia. Que todos sean uno en Cristo es un libro clave para no caer en la trampa de la última moda ideológica.'

Dopo'Le 48 leggi del potere'e'Le 33 strategie della guerra', Robert Greene ritorna con un'altra indagine, questa volta intorno alla seduzione intesa come una delle più sottili, sfuggenti ed efficaci forme di potere. Uno studio condotto attraverso l'analisi della personalità di alcuni grandi seduttori della storia - da Cleopatra a JFK, da Ovidio a Casanova - e dei classici sull'argomento - da Kierkegaard a Freud - in cui l'autore svela le regole di un gioco amorale e senza tempo, e spiega come'stregare'il nostro'obiettivo', far crollare le sue difese e, infine, costringerlo ad arrendersi.'Scegli la tua vittima con attenzione', insegna questo manuale, definito dal'New York Times''ambiguo, perché quando si parla di seduzione, l'ambiguità diventa cruciale'.

La Recherche du temps perdu è un cosmo che nessuna navicella ermeneutica riuscirà mai a percorrere per intero. Un modo per toccarne quanti più luoghi, spazi, direzioni, anfratti, enigmi, dimensioni è attraversarla con uno sguardo teoretico che riconosca in Marcel Proust il filosofo che è stato. De scriptura di Enrico Palma squaderna il pensare proustiano nella sua potenza, dinamica e coerenza, offrendo in questo modo un fecondo contributo all'infinito lavoro di comprensione dell'Opera, che ne disvela i nuclei filosofici, li pone in relazione con il pensiero teologico ed estetico del Novecento, ne coglie continuità e distanze con la poesia e la narrativa del nostro tempo. E soprattutto questo libro mostra le ragioni dell'inspiegabile gioia che da un secolo coglie i lettori di Proust nell'istante di grazia nel quale incontrano le sue parole e intravvedono in esse la verità profonda della vita.

Il racconto vivido, insieme storico e teorico, di un'esistenza filosofica forgiata dalla guerra, dalla prigionia, dalla distruzione dell'uomo per mano dell'uomo. Eppure, a un senso elevato ed esigente dell'umano è proteso l'inquieto vivere di Emmanuel Levinas, a dispetto delle tragedie che la storia reitera. Vertigine traumatica per un'alterità etica incontenibile, che mi risveglia da incantamenti, narcisismi, ideologie. Da un passato irrecuperabile verso un futuro inaudito, il sentiero si snoda tra la conoscenza e il linguaggio, l'arte e l'enigma, la morte e la trascendenza, il volto e l'infinito.